宗教与神灵——宇宙的起源和特征

宇宙的起源和特征 根据古代的信仰，造世主是一个被称为胡纳伯或胡纳伯·库的神，它是伊扎姆纳的父亲，玛雅的宙斯，“他们朝拜惟一的神，神的名字是胡纳伯和扎姆那。”惟一的神胡纳伯·库在玛雅语中准确地说是：“hun”是指“一个”，ab是“存在”，ku是指“神”。这个造物主似乎离人们的日常生活十分遥远，在人们的生活中很少被信奉，根据危地马拉高地上昆切-玛雅人的圣书——《波波尔·乌》记载，造物主用玉米创造了人类。 玛雅人还认为在现在这个世界外别有许多世界，而之前每一个都被洪水所淹灭，兰达主教记载了这一传统观念但没有记述如此被毁坏的世界有多少个： 在人们镜中的数量众多的神中，他们只朝拜四个，每一个都被称作Bacab，人们传说他们是四个兄弟，在上帝（胡纳伯·库）创造世界时，把他们安置在四个点上来支撑天空，这样天就不会塌陷。他们还说：这些神在洪水毁灭世界时都逃脱了，人们为他们每个都起了新名字，用他们来表明上帝让他们支撑天堂时，放置在世界的哪几部分。 [根据玛雅预言，现在我们所生存的地球，已经是在所谓的第5太阳纪，在每一纪结束时，都会上演一出惊心动魄的灾难剧。 第一个太阳纪马特拉克堤利，被洪水所灭，有一说法是诺亚的洪水。 第二个太阳纪伊厄科特尔，被风神吹得四散零落。 第三个太阳纪托雷奎雅维洛，因天降火雨而步向毁灭之路。 第四个太阳纪宗德里克，又被火雨的肆虐引发的大地颠覆灭亡。 从第一到第四个太阳纪末期，地球皆陷入空前大混乱中，玛雅预言的最后一章，大多是年代的记录。] 为了证实这种传说，在《德莱斯顿古抄本》的最后一页用象形文字描述被水淹没的世界末世。一个羽蛇状的主物在空中舒展着自己的肢体，在它体侧是星座的标志，在他腹部悬挂着日食和月食的标记，在它张开的下颚，在日月食的标志之间，一股洪水向大地倾泻下来，在羽蛇下边，是代表死亡和毁灭的老女神，她有着爪一般的手指甲和脚趾甲，举着一个倒置的碗，碗中涌流出毁灭一切的洪水，在图画的最底部站着艾克·曲瓦，他是黑战神，头上站着那代表恶征兆的呜咽鸟，他右手握着两根标枪，而左手拄着一根拐杖，它们都指向下方。 尤卡坦北部的现代玛雅人相信，在这个世界之前还存在着三个世界，第一世界生活着一群侏儒——“Saiyam winicob”或称“调整者”，人们认为他们建造了伟大的已经毁灭的城市。由于那时还没有创造出太阳，所以所有工作都是在黑暗中完成的，当太阳第一次升起时，侏儒就变成了石头，在今天还可以在城市废墟中看到他们的形象；在奇芩伊策萨发现的被称作大西洲人的形象可能是他们的象征。第一世界被一场汹涌的洪水所覆没，这场洪水被称为“淹没地球的洪水”；第二世界的居住者叫做“dzobob”或“侵略者”，以第二场洪水终结；第三世界居住的是玛雅人，这种普通的人叫做“maze hualob”，这一世界以第三场洪水的泛滥宣告终结，这场洪水被称为“hunyecil”或“bulkabal”，意思是“淹没”，随后到来的是现在的世界也就是所谓的第四个世界，居住着这半岛上以前所有的人种，而这一切最终毁于第四场洪水。 玛雅宗教有着强烈的二元论趋势，决定人类命运的善恶之神间的争斗不断：善良的神带来了电和雨，保证玉米的结实和丰收。代表邪恶的神，是死亡和毁灭之源，这些灾难毁掉了玉米，带来了饥荒和痛苦。这些内容在手抄本中都有描绘。在手抄本中，描写雨神正在照顾一棵树，而他身后的死神，把树一劈为二，这种人精神上的善恶对抗，与许多宗教信仰相对形成了对照，有些比基督教还古老。 玛雅人将世界构想成13层天堂，最底层的是地面，每一层都由上天的13个神灵中的一个来主管，在玛雅语中也被称为“oxlahuntiku”——在玛雅语中oxlahun是指“13”，ti是“的”，ku是“神”。同样也有9层地狱，每层也有它自己的神，即“bolontiku”或称“下界的9个神”之一所主管，在玛雅语中，bolon是“9”，ti是“的”，ku是“神”。第九层即地狱最底层是Mitna，被死神阿·普切统治。 对于古代玛雅人来说，宗教的最主要目的是获取生命健康和粮食。一些早期的权威是这样描写这种思想的：“他们崇拜偶像，以便于象神令其求健康和风调雨顺的季节”；祷文中这样说道：“全能的神明啊，我们奉献给您的这些祭品和这些人的心脏，求您赐予我们活力和生活必需品。”祭祀的主要目的是“向神灵购买足够的食物供人食用”。 人们用不同的仪式来恳求并取悦于神灵，几乎所有的主要的仪式都开始于斋戒和禁欲，他们一丝不苟地遵守着，打破斋戒被看作是一种莫大的罪过。对祭司和一些直接协助仪式的人强制沐浴净身，当然也包括性欲方面的节制，但对于他人则是自愿的，除了斋戒和禁欲外，这种节制还包括不吃新鲜事物和使用盐和红辣椒。 祭祀在玛雅的崇拜中是十分重要的一部分；祭品从简单的食物到各式各样的装饰品和贵重物品，而在后古典时期有了以人为祭品的祭祀。根据事件的紧要程度不同，祭品也不尽相同，如果祭祀只是为了治愈一些小病或解决一些小麻烦，供以实物或装饰物的祭品就可以了。一般大规模的人祭是在求雨时而献祭的。 血祭是宗教习俗中最重要的一部分，虽然兰达主教曾说：只有男人才沉溺于这种宗教活动，但《柯尔特斯古抄本》中描绘了一男一女正在从他们耳部取血的情景，同人和动物的献祭牺牲一样，这样获得的鲜血，被涂抹在偶像上。 他们用自己的血献祭，有时候切下耳缘的一部分，作为他们献身的一种标志。有时候刺穿自己的胸，而有时则是刺穿下嘴唇，用自己身体的一部分献祭；有时他们在舌头上斜刺一个洞，伴随着一种可怕的感受，用一根稻草穿过其中。他们还把男性生殖器多余的部分割掉，割下的部分像他们的耳朵，许多历史学家误会他们在实行割礼；而妇女并不实行这种流血仪式，虽然她们同样虔诚；而只要是他们所拥有的东西，无论是天上的鸟、地上的动物、海里的鱼，他们都把这些东西的鲜血涂抹在偶像脸上。 熏香是每一个宗教仪式不可分割的一部分。他们主要用一种柯巴树上提取的硬树脂，少数情况下也会用橡胶，还有常用的奇可树液和另外一种在玛雅语里叫“puk ak”的树脂；这些树生长在专门的种植场。香料广受好评并成为贸易通商的一部分，香料被剔成小块，饰有交叉的稻草并被涂成土耳其蓝色。在奇芩伊策萨的献祭井中的挖出的泥土中发现了许多这样的香块。祭司的助手常常预备新鲜的香料团，放置在专门为这一目的设计的窄木条上，到现在恰帕斯的拉坎顿-玛雅人还是这样做的。然后，在外部装饰着许多模拟的小神像或头像的特殊造型的陶器内点燃香料。 柯巴脂燃烧时冒着黑黑的浓烟，散发出一种芬芳的气味，兰达说如果某些大型动物的心脏不能作为祭品被奉献，那有时就用模子制成一个柯巴香料做的仿造的心脏，“如果他们无法得到许多大型动物，诸如：美洲虎，美洲豹以及鳄鱼，他们就用香料制造他们的心脏。”兰达的叙述被在献祭井中发现的香块中，有蔬菜物质制成的人的心脏证实了。在现代玛雅的偏远地区还保留着这种对古代信仰及宗教圣地的朦胧的纪念。在亚科斯切兰废墟的主要神庙中，拉坎顿的玛雅人依旧在典型的玛雅熏香炉中点燃柯巴脂香料。在半岛东岸的图隆废墟主要神庙中，尤卡坦东部的玛雅人仍然在圣殿中点燃香料。 另一个宗教习俗是舞蹈。不同种类的舞蹈配合不同的仪式，然而社交性的舞蹈至今完全不为人知。每一个性别的人都有属于自己的舞蹈，男女很少在一起跳舞。在一个表现战争的舞蹈中，有800个舞者参加： 有一种舞蹈名叫“holcan okot”，有800个左右的印第安人参加，手持小旗，随着鼓点迈开军步，他们中没有一个人合不上节拍。 还有一个舞蹈，需要用小木棍来接住芦苇杆这样很高的技巧来表现： 这是一个芦苇杆的游戏，所以他们称它为colomche，意思是同样的，为了玩这个游戏，舞者围成一个大圆圈，随着音乐声响起，其中两个舞者步入圆心，一人手握一支芦苇杆翩翩起舞，而另一个人则蹲伏着，两个人都一直在圈中。一个人用力将芦苇棍投向另一个人，另一个人很有技巧地用小木棍接住它，在完成抛接游戏后，他们及时归位，另一组走出来继续玩这个游戏。 舞蹈在当时十分流行；一位16世纪的作家这样写道： 这里有超过1000种舞蹈，他们认为舞蹈很重要，相当多的观众来观看它，有时15000多人聚集在一起，他们来自30多个联盟（有的相距75英里），就像我刚才所说的那样，他们把它看作是十分重要的集会。 玛雅人相信精神不朽及来生。根据兰达主教所言，人的未来分为休息之地和受苦之地，这固然有一些受基督教影响而来的推断在其中。 上吊自杀的人、战死的武士、用于献祭的人，以及怀孕期死去的妇女还有死去的祭司都直接升入玛雅人虚构的天堂： 他们坚信这一点，即：自杀之人将升入他们的天堂；那些遭受轻微痛苦、困难和疾病的人，自杀以求解脱，最终将达到他们的天堂并获得安息。那里的自杀女神，他们叫她做伊希塔布，将带走他们。 玛雅的天堂被描述为欢喜所在，那里没有痛苦，只有充足的饮食，他们在那里种植yaxche或玛雅人的献祭树——塞巴树，在树荫下，他们摆脱劳动永远安息。那些生前作恶的人将入一个叫Mitnal的低层地方——那里是玛雅人的地狱。那里的恶魔用饥饿、寒冷、疲倦、悲伤来折磨人们。死神——Hunhau被看作是恶魔王子，统治着最底层的地狱。玛雅人相信，无论是地狱还是天堂都不会消失，因为精神本身不会消亡，而且会永远存在下去。 [塞巴树——玛雅人的圣树。玛雅人崇拜它是因为它来自坟墓，来自冥界深处。塞巴树的树枝为十字形的横梁。]