嵇康《声无哀乐论》

有秦客問於東野主人曰：聞之前論曰：「治世之音安以樂，亡國之音哀以思。」夫治亂在政，而音聲應之，故哀思之情表於金石，安樂之象形於管絃也。又仲尼問韶，識虞舜之德；季札聽絃，知眾國之風；斯已然之事，先賢所不疑也。今子獨以為聲無哀樂，其理何居？若有嘉訓，請聞其說。 主人應之曰：斯義久滯，莫肯拯救。故令歷世濫於名實。今蒙啟導，將言其一隅焉。幅天地合德，萬物資生。寒暑代往，五行以成。章為五色，發為五音。音聲之作，其猶臭味在於天地之間，其善與不善，雖遭遇濁亂，其體自若而無變也，豈以愛憎易操，哀樂改度哉！及宮商集比，聲音克諧，此人心至願，情欲之所鍾。古人知情不可恣，欲不可極，故因其所用，每為之節，使哀不至傷，樂不至淫，因事與名，物有其號，哭謂之哀，歌謂之樂，斯其大較也。然樂云樂云，鍾鼓云乎哉？哀云哀云，哭泣云乎哉？因茲而言，玉帛非禮敬之實，歌舞非悲哀之主也。何以明之？夫殊方異俗，歌哭不同。使錯而用之，或聞哭而歡，或聽歌而戚。然其哀樂之懷均也。今用均同之情而發萬殊之聲，斯非音聲之無常哉！然聲音和比，感人之最深者也。勞者歌其事，樂者舞其功。夫內有悲痛之心，則激哀切之言。言比成詩，聲比成音。雜而詠之，聚而聽之。心動於和聲，情感於苦言。嗟嘆未絕而泣涕流漣矣。夫哀心藏於內，遇和聲而後發，和聲無象而哀 心有主。夫以有主之哀心，因乎無象之和聲而後發，其所覺悟，唯哀而已，豈復知吹萬不同而使自己？風俗之流，遂成其政。是故國史明政教之得失，審國風之盛衰，吟詠情性以諷其止，故曰「亡國之音哀以思」也。夫喜怒哀樂，哀憎□懼，凡此八者，生民所以接物傳情，區別有屬而不可溢者也。夫味以甘苦為稱，今以甲賢而心愛，以乙愚而情憎，則愛憎宜屬我而賢於宜屬彼也，可以我愛而謂之愛人，我憎則謂之憎人，所喜則謂之喜味，所怒則謂之怒味哉？由此言之，則外內殊用，彼我異名。聲音自當以善惡為主，則無關於哀樂；哀樂自當以情感而後發，則無係於聲音。名實俱去，則盡然可見矣。且季子在魯，採詩觀禮以別風雅，豈徒任聲以決贓否哉！又仲尼聞韶，歎其一致，是以咨嗟，何必因聲以知虞舜之德，然後歎美耶？今粗明其一端，亦可思過半矣。 秦客難曰：八方異俗，歌哭萬殊，然其哀樂之情不得不見也。夫心動於中而聲出於心，雖託之於他音，寄之於餘聲，善聽察者要自覺之，不使得過也。昔伯牙理琴而鍾子知其所志，隸人擊磬而子產識其心哀，魯人晨哭而顏淵察其生離。夫數子者，豈復假智於常者，借驗於曲度哉？心戚者則形為之動，情悲者則聲為之哀，此自然相應，不可得逃，唯神明者能精之耳。夫能者不以聲眾為難，不能者不以聲寡為易，今不可以為遇善聽而謂之聲無可察之理，見方俗之多變而謂聲無哀樂也。又云，賢不宜言愛，愚不宜言憎，然則有賢後愛生，有愚然後憎起，但不當共其名耳。哀樂之作，亦有由而然，此為聲使我哀，音使我樂也。茍哀樂由聲，更為有實，何得名實俱去耶？又云，季子採詩觀禮以別風雅，仲尼歎韶音之一致，是以咨嗟，是何言歟？且師襄奏操而仲尼□文王之容，師涓進曲而子野識亡國之音，寧復講詩而後下言，習禮然後立評哉？斯皆神妙獨見，不待留聞積日，而已綜其吉凶矣，是以前史以為美談。今子以區區之近知，齊所見而 為限，無乃誣前賢之識微，負夫子之妙察耶？ 　　主人答曰：難云「雖歌哭萬殊，善聽察者要自覺之，不假智於常音，不借驗於曲度」，鍾子之徒云云是也。此為心哀者雖談笑鼓舞，情歡者雖拊膺咨嗟，猶不能御外形以自匿，誑察者於疑似也，以為就令聲音之無常，猶謂當有哀樂耳。又曰：「季子聽聲以知眾國之風，師襄奏操而仲尼文王之容。」案如所云，此為文王之功德與風俗之盛衰，皆可象之於聲音。聲之輕重，可移於後世，襄娟之巧又能得之於將來。若然者，三皇五帝可不絕於今日，何獨數事哉？若此果然也，則文王之操有常度，韶武之音有定數，不可雜以他變，操以餘聲也，則向所謂聲音之無常，鍾子之觸類，於是乎躓矣。若音聲之無常，鍾子之觸類，其果然耶？則仲尼之識微，季札之善聽，固亦誣矣。此皆俗儒妄記，欲神其事而追為耳。欲令天下惑聲音之道，不言理自。盡此而推，使神妙難知，恨不遇奇聽於當時，慕古人而歎息，斯所以大罔後生也。夫推類辨物，當先求之自然之道，理已足，然後借古義以明之耳。今未得之於心而多恃前言以為談證，自此以往，恐巧曆 不能紀耳。又難云：「哀樂之作，由愛憎之由賢愚，此為聲使我哀而音使我樂。茍哀樂由聲，更為有實矣。」夫五色有好醜，五聲有善惡，此物之自然也。至於愛與不愛，喜與不喜，人情之變，統物之理，唯止於此，然皆無豫於內，待物而成耳。至夫哀樂，自以事會先遘於心，但因和聲以自顯發；故前論以明其無常，今復假此談以正名號耳。不謂哀樂發於聲音，如愛憎之生於賢愚也。然和聲之感人心，亦猶酒醴之發人情也，酒以甘苦為主，而醉者以喜怒為用。其見歡戚為聲發，而謂聲有哀樂，猶不可見喜怒為酒使，而謂酒有喜怒之理也。 秦客難曰：夫觀氣採色，天下之通用也。心變於內而色應於外，較然可見，故吾子不疑。夫聲音，氣之激者也，心應感而動，聲從變而發；心有盛衰，聲亦隆殺。同見役於一身，何獨於聲便當疑耶？夫喜怒章於色診，哀樂亦宜形於聲音，聲音自當有哀樂，但闇者不能識之。至鍾子之徒，雖遭無常之聲，則穎然獨見矣。今矇瞽面墻而不悟，離婁照秋毫於百尋，以此言之，則明闇殊能矣。不可守咫尺之度而疑離婁之察，執中庸之聽而猜鍾子之聰，皆謂古人為妄記也。 　　主人答曰：難云：「心應感而動，聲從變而發，心有盛衰，聲亦隆殺。哀樂之情必形於聲音，，鍾子之徒，雖遭無常之聲，則穎然獨見矣。」必若所言，則濁質之飽，首陽之飢，卞和之冤，伯奇之悲，相如之含怒，不占之怖祇，千變百態，使各發一詠之歌，同啟數彈之微，則鍾子之徒各審其情矣。爾為聽聲音者不以寡眾易思，察情者不以大小為異。同出一身者，斯於識之也；設使從下出，則子野之徒，亦當復操律鳴管以考其音，知南風之盛衰，別雅鄭之淫正也？夫食辛之與甚噱，熏目之與哀泣，同用出淚，使易牙嘗之，必不言樂淚甜而哀淚苦，斯可知矣。何者？肌液肉汁，踧笮便出，無主於哀樂，猶簁酒之囊漉，雖笮具不同而酒味不變也。聲俱一體之所出，何獨當含哀樂之理耶？且夫咸池、六莖、大章、韶、夏，此先王之至樂，所以動天地感鬼神者也。金必云聲音莫不象其體而傳其心，此必為至樂不可託之於瞽史，必須賢人理其管絃，爾乃雅音得全也。順命夔擊石拊石，八音克諧，神人以和。以此言之，至樂雖待聖人而作，不必聖人自執也。何者？音聲有自然之和而無繫於人情，克諧之音成於金石，至和之聲得於管絃也。夫纖毫自有形可察，故離瞽以明闇異功耳，若以水濟水，孰異之哉？ 　　秦客難曰：雖眾喻有隱，足招攻難，然其大理當有所就。若葛盧聞牛鳴，知其三子為犧；師曠吹律，知南風不競，楚師必敗；羊舌母聽聞兒啼而知其喪家。凡此數事，皆效於上世，是以咸見錄載。推此而言，則盛衰吉凶，莫不存乎聲音矣。今若復謂之誣罔，則前言往記，皆為棄物，無用之也。以言通論，未之或安。若能明其所以，顯其所由，設二論俱濟，願重聞之。 　　主人答曰：吾未能反三隅者，得意而忘言，是以前論略未詳。今復煩循環之難，敢不自一竭耶！夫魯牛能之犧曆之喪生，哀三子之不存，含悲經年，訴怨葛盧，此為心與人同，異於獸形耳，此又吾之所疑也。且牛非人類，無道相通，若謂鳥獸皆能有知，葛盧受性獨曉之，此為解其語而論其事，猶傳譯異言耳，不為考聲音而知其情，則非所以難也。若謂知者為當觸物而達，無所不知，今且先議其所易者。請問聖人卒入胡域，當知其所言否乎？難者必曰：知之。知之之理何以明之？願借子之難以立鑒識之域焉。或當與關接，識其言耶？將吹律鳴管，校其音耶？觀氣採色，知其心耶？此為知心自由氣色，雖自不言，猶將知之，知之之道，可不待言也。若吹律校音以知其心，假令心志於馬而誤言鹿，察者固當由鹿以知馬也，此為心不繫於所言，言或不足以證心也。若當關接而知言，此為孺子學言於所師，然後知之則何貴於聰明哉？夫言非自然一定之物，五方殊俗，同事異號，趣舉一名以標識耳。夫聖人窮理，謂自然可尋，無微不照。茍無微不照，理蔽則雖近不見，故異域之言不得強通。推此以往，葛盧之不知牛鳴，得不全乎？又難云：「師曠吹律，知南風不競，楚多死聲。」此又吾之所疑也。請問師曠吹律之時，楚國之風耶？則相去千里，聲不足達。若正識楚風來入律中耶？則楚南有吳越，北有梁宋，茍不見其原，奚以識之哉？凡陰陽憤激，然後成風，氣之相感，觸地而發，何得發楚庭來入晉乎？且又律呂分四時之氣耳，時至而氣動，律應而灰移，皆自然相待，不假人以為用也。上生下生，所以均五聲之和，敘剛柔之分也。然律有一定之聲，雖冬吹中呂，其音自滿而無損也。今以晉人之氣吹無損之律，楚風安得來入其中，與為盈縮耶？風無形，聲與律不通，則校理之地無取於風律，不其然乎？豈獨師曠博物多識，自有以知勝敗之形，欲固眾心而託以神微，若伯常騫之許景公壽哉！又難云「羊舌母聽聞兒啼而審其喪家」復請問何由知之？為神心獨悟，闇語而當耶？嘗聞兒啼若此其大而惡，今之啼聲似昔之啼聲，故知其喪家耶？若神心獨悟，闇語之當，非理之所得也，雖曰聽啼，無取驗於兒聲矣。若以嘗聞之聲為惡，故知今啼當惡，此為以甲聲為度以校乙之啼也。夫聲之於音，猶形之於心也，有形同而情乖，貌殊而心均者。何以明之？聖人齊心等德而形狀不同也。茍心同而形異，則何言乎觀形而知心哉？且口之激氣為聲，何異於籟□納氣而鳴耶？啼聲之善惡，不由兒口吉凶，由琴瑟之清濁，不在操者之工拙也。心能辨理善譚而不能令內□調利，由瞽者能善其曲度而不能令器必清和也。器不則心之與聲，明為二物：二物誠然，則求情者不留觀於形貌，揆心者不借聽於聲音也。察者欲因聲以知心，不亦外乎！今晉母未得之於考試，而專信昨日之聲以證今日之啼，豈不誤中於前世，好其者從而稱之哉！ 　　秦客難曰：吾聞敗者不羞走，所以全也。吾心未厭而言難復，更從其餘。今平和之人，聽箏笛琵琶，則形躁而志越；聞琴瑟之音，則聽靜而心閑。同一器之中，曲用每殊，則情隨之變。奏琴聲則歎慕而慷慨，理齊楚則情一而思專，肆姣弄則歡放而欲愜，心為聲變，若此其眾。茍躁靜由聲，則何為限其哀樂？而但云至和之聲無所不感，託大同於聲音，歸眾變於人情，得無知彼不明此哉？ 　　主人答曰：難云「琵琶箏笛令人躁越」，又云「曲用每殊而情隨之變」，所誠所以使人常感也，琵琶箏笛，間促而聲高，變眾而節數，以高聲御節數，故使形躁而志越。猶鈴鐸警耳，中古駭心，故聞鼓之音，則思將帥之臣，蓋以聲音有大小，故動人有猛靜也。琴瑟之體，閒遼而音埤，變希而聲清，以埤音御變，不虛心靜聽，則不盡清和之極，是以聽靜而心閑也。夫曲用不同，亦猶殊器之音耳。齊楚之曲多重，故情一；變妙，故思專。姣弄之音，挹眾聲之美，會五音之和，其體贍而用博，故心役於眾理；五音會，故歡放而欲愜。然皆以單複高埤善惡為體，而人情以躁靜專散為應。譬猶遊觀於都肆，則目濫而情放；留察於曲度，則思靜而容端。此為聲音之體盡於舒疾，情之應聲亦止於躁靜耳。夫曲用每殊，而情之處變，猶滋味異美而口輒識之也。五味萬殊，而大同於美；曲變雖眾，亦大同於和。美有甘，和有樂˙，然隨曲之情，近乎和域；應美之口，絕於甘境，安得哀樂於其間哉？然人情不同，各師所解，則發其所懷。若言平和哀樂正等，則無所先發，故終得躁靜；若有所發，則是有主於內，不為平和也。以此言之，躁靜者，聲之功也；哀樂者，情之主也；不可見聲有躁靜之應，因謂哀樂皆由聲音也。且聲音雖有猛靜，猛靜各有一和，和之所感，莫不自發。何以明之？夫會賓盈堂，酒 酣奏琴，或忻然而歡，或慘爾而泣，非進哀於彼，導樂於此也。其音無變於昔，而歡慼並用，斯非吹萬不同耶？夫唯無主於喜怒，亦應無主於哀樂，故歡慼俱見；若資﹝偏﹞固之音，含一致之聲，其所發明，各當其分，則焉能兼御群理，總發眾情耶？由是言之，聲音以平和為體，而感物無常；心志以所俟為主，應感而發。然則聲之與心，殊塗異軌，不相經緯，焉得染太和於歡慼，綴虛名於哀樂哉？ 　　秦客難曰：論云：「猛靜之音各有一和，和之所感莫不自發，是以酒酣奏琴而歡慼並用。」此言偏重之情先積於內，故懷歡者值哀因而發，內慼者遇樂聲而感也。夫聲音自當有一定之哀樂，但聲化遲緩，不可倉卒，不能對易，偏重之情觸物而作，故令哀樂同時而應耳。雖二情俱見，則何損於聲音有定理耶？ 主人答曰：難云：「哀樂自有定聲，但偏重之情不可卒移，故懷感慼者遇樂聲而哀耳。」即知所言，聲有定分，假使鹿鳴重奏，是樂聲也；而令慼者遇之，雖聲化遲緩，但當不能便變令歡耳，何得更以哀耶？猶一爝之火雖未能溫一室，不宜復增其寒矣。夫火非隆寒之物，樂非增哀之具也。理絃高堂而歡慼並用者，直至和之發滯導情，故另外物所感得自盡耳。難云：「偏重之情觸物而作，故令哀樂同時而應耳。」夫言哀者，或見机杖而泣，或□輿服而悲，徒以感人亡而物存，痛事顯而形潛，其所以會之皆自有由，不為觸地而生哀，當席而淚出也。今無机杖以致感，聽和聲而流涕者，斯非和之所感，莫不自發也。 　　秦客難曰：論云：「酒酣奏琴而歡慼並用，欲通此言，故答以偏情感物而發耳。」今旦隱心而言，明之以成效。夫人心不歡則慼，不慼則歡，此情志之大域也。然泣是慼之傷，笑是歡之用也。蓋聞齊楚之曲者，唯□其哀涕之容而未曾見笑噱之貌，此必齊楚之曲以哀為體，故其所感應其度，豈徒以多重而少變，則致精壹而思專耶？若誠能致泣，則聲音之有哀樂，斷可之矣。 　　主人答曰：雖人情感於哀樂，哀樂各有多少。又哀樂之極，不必同致也。夫小哀容壞，甚悲而泣，哀之方也；小歡顏悅，至樂而笑，樂之理也。何以明之？夫至親安豫則怡然自若，所自得也；及在危急，僅然後濟，抃不及舞。由此言之，舞不若向之自得，豈不然哉！至夫笑噱雖出於歡情，然自以理成，又非自然應聲之具也。此為樂之應聲以自得為主，哀之應感以垂涕為故，垂涕則行動而可覺，自得則神合而無變，是以觀其異而不識其同，別其外而未察其內耳。然笑噱之不顯於聲音，豈獨齊楚之曲邪？今不求樂於自得之域而以無笑噱謂齊楚體哀，豈不之哀而不識樂乎？ 　　秦客問曰：仲尼有言：「移風易俗，莫善於樂。」即如所論，凡百哀樂，皆不在聲，則移風易俗果以何物耶？又古人慎靡靡之風，抑滔耳之聲，故曰「放鄭聲，遠佞人」。然則鄭魏之音，擊鳴球以協神入，敢問鄭雅之體，隆弊所極，風俗移易，奚由而濟？願重聞之，以悟所疑。 　　主人應之曰：夫言移風易俗者，必承衰弊之後也。古之王者，承天理物，必崇簡易之教，御無為之治，君靜於上，臣順於下，玄化潛通，天人交泰。枯槁之類，浸育靈液，六合之內，沐浴鴻流，盪滌塵垢。群生安逸，自求多福，默然從道，懷忠抱義而不覺其所以然也。和心足於內，和氣見於外。故歌以敘志，舞以宣情；然後文以采章，照之以風雅，播之以八音，感之以太和。導其神氣，養而就之；迎其情性，致而明之；使心與理相順，氣與聲相應。合乎會通以濟其美，故凱樂之情見於金石，含弘光大顯於音聲也。若以往則萬國同風，芳榮濟茂，馥如秋蘭，不期而信，不謀而成，穆然相愛，猶舒錦布綵而粲炳可觀也。大道之隆，莫盛於茲，太平之業，莫顯於此。故曰「移風易俗，莫善於樂」。然樂之為體，以心為主，故無聲之樂，民之父母也。至八音會協，人知所悅，亦總謂之樂，然風俗移易，本不在此也。夫音聲和比，人情所不能已者也。是以古人知情不可放，故抑其所遁；知欲不可絕，故自以為致。故為可奉之禮，致可導之樂。口不盡味，樂不極音，揆終始之宜，度賢愚之中，為之檢則，使遠近同風，用而不竭，亦所以結忠信，著不遷也，故鄉校庠塾亦隨之。使絲竹與俎豆並存，羽毛與揖讓俱用，正言與和聲同發，始將聽是聲也必聞此言，將觀是容也必崇此禮，禮猶賓主升降，然後酬醡行焉。於是言語之節，聲音之度，揖讓之儀，動止之數，進退相須，共為一體。君臣用之於朝，庶士用之於家，少而習之，長而不怠，心安志固，從善日遷，然後臨之以敬，持之以口，久而不變，然後化成，此又先王用樂之也。故朝宴聘享，嘉樂必存。是以國史採風俗之盛衰，寄之樂工，宣之管絃，使言之者無罪，聞之者足以誠，此又先王用樂之意也。若夫郑聲，是音聲之至妙。妙音感人，猶美色惑志，耽槃荒酒，易以喪業，自非至人，孰能禦之！先王恐天下流而不反，故具其八音，不瀆其聲；絕其大和，不窮其變；捐窈窕之聲，，使樂而不淫，猶大羹不和，不極勺藥之味也。若流俗淺近，則聲不足悅，又非所歡也。若上失其道，國喪其紀，男女奔隨，淫荒無度，則風以此變，俗以好成，尚其所志，則群能肆之；樂其所習，則何以誅之？託於和聲，配而長之，誠動而言，心感於和，風俗壹成，因而名之。然所名之聲，無中於淫邪也；淫之與正同乎心，雅鄭之體亦足以觀矣。