生活是一种洒脱而有致的态度（原创）
来自：董董Mercurio
（昨夜通宵达旦之作，仅是一点关于生活的闲言碎语和自己的态度，无关哲学，仅为生活平常而已。不怀浅陋，冒昧发到这里，盼同好者共同探讨，望诸公不吝指教！原文在blog上附有图片，地址：http://mercurio.yculblog.com/ ） 生活是一种洒脱而有致的态度 和朋友晚上聊了很久，关于活着的问题。活着，说亲切一点，叫做生活；说得有高度一点，叫做存在。剥离开这个概念的哲学涵义，限制住它的无尽内涵，仅仅就生活而论生活，这个话题也够引人深思了。生活，显然为了快乐，人应该怎样使自己快乐？有没有一种途径，能够达到这样的快乐？或者，在付出代价之后，真正达到那“永恒之境”呢？ 我想这样的道路是有的。生活的快乐，不过在于一种态度。人人都可以获得，尽管促成它需要太多的机缘巧合和自我的努力。在这个范畴里，知识不是最重要，财富也不是最重要，重要的来自内心的力量，它给与你力量和安宁。直到有一天，促使你的内心与自己和外部世界和解。 生活不过是一种洒脱有致的态度。 1 超脱的乐趣 中国古代文人中，苏东坡是非常独特的一个。他有相当大的人格魅力。当他顺利时，他可以吟诗作画，数尽风流；但他不顺利被贬低时，他可以享受天伦之乐。当他到了黄州，经历了人生最惨重的跌落时，他的眼界和人格境界却全然更上一层，写出的却是最通达洗练的作品——前后赤壁赋与赤壁怀古；当他流放到雷州半岛的时候，远离政治中心的他，又获得了新的快乐——与纯朴的村民融合在一起。如此深的苦难，却丝毫没有将他压倒，甚至留下了“东坡肉”这样有趣的名菜典故。潇洒达观的人生，和古代苦吟郁郁而终的落魄文人形象迥异。 他的一首词我非常喜欢： 莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。 料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。 这首词作于宋神宗元丰五年，也就是他贬谪黄州后的第三年。这个时候，应该是他事业一个低谷时期，心情本应该是诸多不顺的。然而他却在词的开头题下这样的句子： 三月七日沙湖道中遇雨。雨具先去，同行皆狼狈，余独不觉。已而遂晴，故作此。 你看，在登山的时候，中途下了雨。没有雨具了，其他的人唉声叹气，嫌运气不好，然而独独苏东坡一人不觉得，倒是心中想有心事。这首词的模型，也大概是这时形成了。等到天气放晴，一首词就出来了。 这首词里面就有那淡淡的情致，包含着多么洒脱的人生观和生活态度。好一个“莫听”，那些穿林打叶声就好像尘世的纷纷绕绕，纷扰就纷扰罢了，不妨碍我自己吟着诗句走前面的路。一蓑烟雨任平生，这样的生活倒是畅快自由，又有何畏惧的呢？于是想着想着，走着走着，抬头一看，不觉天已放晴，那酒醒后更清晰的脑，抬眼便望到山头的斜照。红红的色彩，心中升起一丝喜悦。这个时候，回头再看走过的路：无论当时如何的辛苦，或是兴奋或是伤痕，这样看去，确是也无风雨也无晴——人仿佛浮游于天地朦胧之中。而人生，不也如此么？似梦而非梦，但有梦的曼妙，回首望去，尽享那梦将醒而未醒的感觉，融入到那安详而知足的喜悦中去了。 他还说过这么一句话：“大肉则俗，无肉则瘦；不肥不瘦，竹笋炒肉。”苏东坡喜食竹笋炒肉，于是也拿这句话来做调侃。 肉，我把它理解为入世的生活观。作为人，首先都是从青春年少生活过来的。他必定有人的欲望、人的追求、人的激动——包括炽烈的情感。这是人的本性所决定的了。就像食肉一样，满足大口撕扯纤维、燃烧脂肪补充蛋白质一样，是外向的、刚烈的、积极的。人必定有这么一个时期：炽烈的追求爱情和运动，拥有对金钱和美貌的欲望，事业上的野心，甚至还有那么一点不可一世。这就是肉。没有肉的人生，是不可想象的。就好像营养不良的人，贫瘠而无力，仿佛面色发黄的病弱者一样。 笋，我把它理解为出世的生活观，或者说，相对于肉，它是超脱一些、无争一些的。现代人的生活就好像现代人的饮食，往往有很多肉，盘子里却只有一点点地竹笋。竹笋意味着与世无争的价值观，一种超脱感。他不在乎别人对自己的评价，他追求心灵和肉体的俱自由，他没有羁绊和束缚，那是一种非常平静的状态。但是笋的问题有两个——一是，如果一个人一辈子只吃笋，就好像出家的僧人或者山林中的道士，万般欲望皆空，高是高明，不过对于大多数我等众生来说，恐怕要这么做是难上加难吧。二是，笋可以脱离肉而存在么？或者说，一个人，难道他一生来就达到了笋的地步——不经过童年的梦想，青春的躁动，青年的拼搏？一个人通通跳过这些阶段，就开始万般皆空，这是不可想象的。而只吃笋的人，就好像膳食上发生偏差一样，孤僻怪异，或者，流之于过于平淡，有一些强行剥离的色彩。多少，还是有一些遗憾。 于是苏东坡就说了：不肥不瘦，竹笋炒肉。要一些竞争，不要什么都放弃；但是同时，又要一些看得开，放得下，不要什么都看得死死。这样的人生，就好像竹笋炒肉这道菜：美味，适当，怡然自得。 2 入世的快感 有的人会嘲笑这样的人生观。他们往往是生活的强者，会把尼采的哲学极端化之后加以信奉。他们认为奋斗和野心胜过一切，那些看得开不过是借口而已。另外一些人，却走入另一个极端，他们相信虚无，或者轮回，觉得人生虚幻，所有的努力到最后终究是徒劳。所有的争取都是无益的。因此，竹笋也好，肉也好，食之有味和食之无味没有不同，总归是要消灭掉的。哪怕是在吃的过程中，他们也要想想，那餐毕盘空人走之后的凄凉——如果这是凄凉的话。 匈牙利有一个举世闻名的音乐家，他就是李斯特。和苏东坡一样，他也是一个极有人格魅力的人，而且更加张狂不羁。他是一个天才，很小的时候就能演奏钢琴到很熟练的地步。然后开演唱会，很快出名，甚至十一二岁的时候贝多芬听了他的演奏，激动得吻他。当时整个欧洲都为他而疯狂了。李斯特精力充沛，乐善好施，创作旺盛，内心充满了自由思想和革命倾向。同时他也是一个很风流的人物，先是与有才有貌的伯爵夫人相识，于是携她私奔生下一女；后来又与基辅公主恋爱，公主宁可放弃显赫的地位和继承，私奔出来与他同居。在这个时候，李斯特开创了“交响诗”这一音乐形式，创作了一生中最伟大的作品之一——《前奏曲》。 不过，李斯特的晚景却并不顺利。先是被迫辞去指挥的职务，后来女儿不顾他的反对，离婚之后坚持与瓦格纳结婚。李斯特和这个同他一样天才但比他刻薄得多的女婿，关系紧张，直到晚年才和解。晚年他和公主的感情渐渐走到尽头。大概对人世一切都厌倦了，或者是激动得一生终于想要休息，他选择了进修道院，做一名神父。生命的最后时刻，他终于与瓦格纳和解，抱病去参加瓦格纳组织的音乐节时，途中受寒引发肺炎，当月便去世了。 如果论生活的强者，李斯特不可谓不是强者——旷世之才，享尽盛誉；若论人生的丰富，那么不说音乐家，就是所有文人骚客中，能与之相比的，也是寥寥。但是他的结局却耐人寻味：隐居了，作了一名神父。这是不是正好反过来印证了人世间一切都是虚幻，就像李斯特享尽的财富盛名一样，而唯有修道院，这无欲无求的代表才是真理呢？ 事实并非如此。李斯特代表了一种很典型的外向型性格——特别积极的入世观。人活在世上，又作为人类的一员，必然有其社会角色、定位。于是，寻找和争取自己的角色与定位就尤其重要了。就像他一样，要做一个好的钢琴家，然后是好的作曲家、指挥家。这个过程，需要得到别人的承认，就像很多人活着，需要得到别人的肯定、赞美。因此，积极地入世观一方面促使我们努力的提升自我，另一方面，又多少让我们的行为与意愿相背离，有一点为别人而活着的意味。李斯特就是这样，他到了晚年几乎求天伦之乐、求亲情而不得。最后终于看开了：原来有些东西，争得太紧太急迫，反而于快乐无异。成功的名誉本身是虚幻的，但是追逐它的过程却并非一无是处。于是，他带着慈悲和虔诚走进修道院，在那里作了他最有名的一部弥撒曲。 李斯特的《前奏曲》之“前奏”，意义耐人寻味。前奏的意思是：生命不过是死亡的前奏曲，然而他又在总谱中这样写道：爱是每一个人心中的朝阳。这句话连在一起，非常精彩，值得深思。生命不过是死亡的前奏曲，这就像前提一样，一个人生来就会死亡，承认生命的有限性，那么等于给自己的一生在宏观上有一个纵览，明白一切终究如烟云要散去的；但是——爱是每一个人心中的朝阳，人终究要死去，不过是表明起点和终点的合一，或者，如抛物线，起点和终点终究要在纵坐标上归零。但是我们仍然可以积极地参与社会人生，划出一条美妙的抛物线，或者动荡的波浪线，而不是孤零零干巴巴的一条直线。明白了“归零”的道理，我们就不会在追求中迷失自我，最后化作符号为追求而追求；明白了那两个“零”之间长长的曲折和弧线，我们又可以尽情的抒写人生。就像李斯特一样，在出走和回家之间，给自己留下了一段耐人寻味的精彩。 3 洒脱与清明 那么，入世容易出世难，追求适当的出世，究竟需要多大的代价呢？ 我想说 “出世”的观念是需要慎重把握的。如果把握不当，很可能造成“消极”与“厌世”。这超出了适当出世的限度，不仅不能令生活更顺利，反而徒生潜在的危险，与真正出世的初衷违背。 日本文学史上，有两部经典，那就是《方丈记》和《徒然草》，他们的作者鸭长明和吉野兼好都曾经做官于朝廷，后来仕途失意，选择了隐居生活，在草庵或古刹中捡食而生。也就是在这里，他们获得了紧张的仕途生活中没有的乐趣。 鸭长明隐居后如是写道： 在这难以住身的世上总算熬过来了，忧这患哪，就这么着近三十年。这期间，一个又一个的事与愿违，自然而然的使我醒悟到了自己的不走运。因此，迎来五十春之际，决定出家遁世。本无妻子，也无难分难舍的亲缘，更无官禄，有什么所牵挂的？幻卧大原山之云，又经过了五个春秋。 而在山中生活中，他更深刻的体悟到了人生： 逝川流水不绝，而水非原模样。滞隅水浮且消且结，哪曾有久伫之例。世上的人和居也是如此。 于是，他每天在松林里与鸟兽为伴，捡食而生。最后清贫中度过余生，不知所终。 如果选择以这样的代价，或者生活方式，换取清明的快感，你愿意么？ 而他的隐居，到底多大程度上是自愿的，多大程度上是被迫而为？如果我们这么做，那么到底是因为热爱生活而行之，还是因为根本是恐惧、厌恶和无能为力？ 放在现在这个社会语境下，对第一个问题，恐怕大部分人的答案都是不情愿。而这样的清明，好是好，但是却走入另一个极端——完全的弃绝人世。在这样晚的时候，以这样高的代价，多少有点被迫的选择这样的生活，这令我感到惋惜。 不过，也正是因为鸭长明以如此大的代价换取这样的出世，我们不禁想知道，出世到底有多大的快乐，值得这样追逐呢？如果出世就好像人吃的鱼，那么有些人一辈子没有吃鱼，只知道吃素，只知道有素食，一直吃下去，是不是也很好，就像吃鱼一样呢？就好像无数个不喜爱思考、简简单单的人，他们不也一样那样活着并且快乐么？ 这让我想起了另一个人的文字。 丰子恺和友人爬山，中途遇雨，于是到山中茶馆避雨。他这样写道： 茶越冲越淡，雨越落越大。最初因游山遇雨，觉得扫兴；这时候山中阻雨的一种寂寥而深沉的趣味牵引了我的感兴，反倒觉得比晴天游山趣味更好。所谓“山色空蒙雨亦奇”，我于此体会了这种境界的好处。然而两个女孩子不了解这种趣味，她们坐在小茶店里躲雨，只是怨天尤人，苦闷万状。我无法把我所体验的境界为她们说明，也不愿使她们“大人化”而体验我所感的趣味。 从这段话里面，拥有出世精神的智者，和一味沉沦于俗事的庸人的区别，就这样鲜明的对比出来了。智者可以在细微的地方知晓快乐，宏观的把握自己的人生，体味生命的乐趣；而庸人不过是追求感官享乐的刺激，如女孩子去游山，庸人希望通过这样的体验加快生命的时间与速度，因此一旦遇到躲雨的情景，生命的时钟、或者说生活本身仿佛“悬空”一般，变得难熬而无所适从。而这样的“悬空”，真说明了她们自我意识的并不存在。 因此，享受快乐并不是“架空”式的刺激感官，而要有一个“存在”的前提。仿佛在画布上我们可以挥毫来作画，而空中的颜料不过是感性瞬间印象的斑斑点点。而拥有对自我这样一个存在的认知和把握，需要宏观上的智性。这样的智性，唯有靠出世的思考和智慧悟得。 4 有力度的生命 荷兰哲学家斯宾诺莎，几乎是所有哲人中品行最高洁、性情最完善的。他一生清贫，不屈从于教会迫害，也不被利益所诱惑，靠磨制镜片为生，对人生伦理之学问深感兴趣。他在《论人的奴役和情感的力量》开头中这样写道： 我把人们在控制和克制情感上的软弱无力称为奴役。因为一个人为情感所支配，行为便没有自主之权，而受命运的宰割。在命运的控制之下，有时他虽知什么对他是善，但往往被迫而偏去做恶事。这到底是什么原因…… 这段话说得非常的清楚：人不可以受情感支配。 那么，这个不可以受情感支配，究竟应该如何理解？是时时刻刻不受情感支配，还是放在一个宏观的角度去把握它？这又牵扯到上文提及的“出世入世”的问题了。 我之所以不能肯定那种隐居的出世，是因为出世的概念在那里被极端化了。出世的目的是为了快乐，那么，当一个人生活的基本保障都没有，食不果腹，衣不遮体，这样的快乐可能被痛苦抵消了大半，反过来又违背了出世的初衷。这个时候，仿佛是为出世而出世，多少陷入徒劳无益的悖论了。 反过来看“人不能受情感支配”。情感，包括亲情、爱情、友谊，等等。用显微镜衡量，这是不是说我们不要爱情，漠视亲情和友谊？在这样的审视下，体育运动和竞赛是不可取的，因为他被情感的激动所支配；我们遇到再大的欣喜和悲痛也不可以开怀大笑和痛哭流涕；我们要保持风度，一些徒劳无益纯粹消遣的事情，也不参加为好。是这样么？ 显然不是。这样的出世，陷入到了另一个误区。 人的思维有时候会不自觉地走极端，在潜意识里植入一种此消彼长的思维，或者干脆走入二元对立。要出世，就要求出世的彻底，连人正常的喜怒哀乐也不可以有；不出世，又干脆彻底做个俗人，信奉那些俗不可耐的哲学观和处世观。这些，都是不可取的。完全做个俗人固不可取，但是出世并非灭绝人性，而是给入世打上一个底色，规定一个限度，在宏观上和高度上，对它做出指引、观测和考量。 就好像音乐一般。古典音乐给人以曼妙、智慧的感觉，比如轻灵的莫扎特。他的音乐随处可见天才的妙思，好像在琴上即兴发挥一样；但是这即兴发挥并不是一阵乱弹，和谐与对位是对音乐的基本要求。这里的即兴发挥，就好比入世——畅快淋漓的享受人生；这里的对位，又如同出世——再怎样的激昂高蹈，也应该在对位规则的指引下浅吟轻唱。 基督教说，爱是恒久忍耐，又有恩慈，爱是不嫉妒，不自夸，不张狂。这些话是好的，我们也应该记住。但我们不能够完全用圣人都难以达到的标准来要求普通人。我们要做的是在可以施行的范围内稍加指引。 因此，真正快乐的人，不是永恒平静了，那样子等于取消了个人体验，实质是进入另一个时间系统，靠迟钝感觉来加速生命时间。快乐的人照样很多痛苦，只是在大的快乐、经常的快乐之下，痛苦、激烈、矛盾等感情占据了很少的时间和很次要的席位而以。而这样的快乐，不是靠排斥和拒绝而得来，恰恰相反，靠的是包容与消解。那些负面的感情，已经化解到一个大的自由之境里面去了。 换言之，每一个人都有一个小我和大我，小我能够满足切近的愿望，增加生活的动力，体味感情的炽热与悲苦，增加人生体验。大我可以超脱目光的羁绊，跳出环境和时代的局限，将知识增长为智慧，把人生体验抽象并升华为曼妙的快感。如果仅仅局限在小我之中，那么人生事事痛苦，无谓争斗，不得解脱，虚空若梦；如果仅仅有大我，又流之于凝滞和固结。真正快乐祥和的人，是能够平衡好小我和大我的关系，就像平衡好小宇宙和大宇宙一样的。那样的人生不是说没有错误没有遗憾了，而是所有的错误都会被原谅，所有的遗憾都可以释怀。 让我用斯宾诺莎《伦理学》的结尾，那饱满而闪动着智慧的语句来作此文的结尾： 愚人在种种情况下单纯为外因所激动，从来没有享受过真正的灵魂的满足，他生活下去，似乎并不知道他自己，不知神，亦不知物。当他一旦停止被动时，他也就停止存在了。反之，贤达者，如果他被认为是贤达者的话，其灵魂极少受激动搅动，他亦怀着某种永恒的必然性，知自身，知神，知物，绝不停止存在，而永远享受灵魂的怡然知足。我所指出的达到这条目的的道路，无疑是艰难的，因为它很少被人达到，如此看来，的确是艰难的。但是如果这解救之路易如反掌，那么它又怎会被这么多人忽视么？它就像是一切高贵的事物，它的稀少正是因为它难得而珍贵罢了。 ——Mercurio 2006-8-6
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