从《孝经》看狭义的孝道和广义的孝道

编者按：由于汉人都源自炎黄，五千年前是一家，广义的孝道即“忠”要求对全民族这个大家庭尽孝，而狭义的孝道“孝”要求对个体的小家庭尽孝，所以忠孝无二，都本于血统亲缘。 　　汉人中也有极少数属于文化归化人，其血统虽非源自炎黄，但归化人如同于义子养子，归化是身份认同和民族立场的彻底汉人化，忠孝依然要求无二。 人更因此相信祖先与个人是互相有依赖的，不愿无脸见祖先於九泉之下，也不愿自己让子孙蒙羞，如此一种对祖先敬如在之诚，上达於天入於宗教境界，以为孝感动天。 （一）“孝”有狭义和广义 孝的意义其实很简单：父母与儿女的关系是一开始便纯正与大公的，父母必须也总是无私和必须尽力去完成儿女的成长；当儿女也学习到父母对他们的爱，把相同的 心情和态度做一切事回报与感恩父母，这仅是孝；使父母的精神与愿望能传继，儿女也像父母对他们一样对待下一代，这也便是“孝”。 根据《孝经》“孝”有狭义和广义之分。狭义的“孝”是指子女对父母的敬养和顺从，广义的“孝”还包括下辈对上辈，下级对上级、个人对群体的尊重和服从。而 且，个人的人生、社会的发展、文化的传承，都是一代接一代的，前人种树後人凉，没有先人，就没有我们。所以“广义”来说，对已故祖先的纪念更是“孝”的一 个重要内容。 《孝经》说：“无念尔祖，聿修厥德”，认为自己修好德行，才配称纪念祖先，这正是把孝道超越短暂的现世，而形成一种对自身完成人格与通达天理的观念，这也是对社会以及对历史及传统负责的理念。 再看《论语·为政》：孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝於我，我对曰，无违。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼。” 又，《礼记·祭统》：“祭者，所以追养继孝也。祀其先祖先也，显扬先祖，所以崇孝也。” 又，《吕氏春秋》引曾子曰：“……舟而不游，道而不径，能全支体，以守宗庙，可谓孝矣。” 又，西汉《安世房中歌》：“乃立祖庙，敬明尊亲，大矣孝熙。” 可见，孝是一个人针对父母以至历代祖先的态度与行为，对祖先的祭祀崇拜与“孝”的关系是很密切的，两者不可分离。 二）“孝”的狭义 其实，孝道之所以被重视和推崇，也有它的客观历史环境为背景：农业国的农业、商业与手工艺的技术以至人际网络的生产发展，长期以来依赖的是一种世代相传的经验。地广人稀的中国社会需要宗法制度结合人与人有秩序的关系，由此便形成了中国注重“孝道”的传统。 更进一步来说，每一个人的生命是短暂的，而人类历史却是川流不停也生生不息，因此，更需要把孝道作为一种深入人心的价值标准。如果人人能把孝变成生活实践，便能确保每一代人可以无私的爱护下一代，效法上一代为他们所做的，把经验、知识、思想，传播给下一代。这也确保了每一代人深感前人种树後人凉，抱着感 恩回报的思想。如此，每一代便能够回礼和敬养上一代，使老人有所终，让每个人虽然处在生产力衰退的退休时代，却也受到更大肯定和尊重，而且是活在有尊严和 安详的环境。让老人活着不一定要操劳操心到最後一刻，却能享受到尊重与幸福的环境，是很重要的孝心表现。它确保一个社会中经验知识可以有安全感的一代传一代，一代比一代丰盛，也确保人的生存与尊严在生前死後都受到照料和尊重。因此，狭义的“孝”表现在实践上有3个层次的涵义： 第一层，即最基本的一层，是延继父母与祖先的生物性生命，这一层孝道的实践是“传宗接代”，结婚、成家、生儿育女。 第二层，是延继父母与祖先的精神生命（或称高级生命），即延继父母与祖先具有社会、道义等方面的生命。 第三层，完成父母与祖先的特殊愿望。儒家把家庭情义延伸至社会文化意义，以家庭中培养的亲和感，进而成为社会凝结的基础，宗法家族意识便得以形成。对祖先父母长辈兄弟的生命与生活关心而敬重，敬重而照料至死，死而葬，葬而永不停祭，如此不同阶段且长期都在孝养父母，并与同一血缘的兄弟姐妹永保亲爱之心，以安父母之心，这就是“孝”。 因此，“孝”也就是人的心态发挥良知，也就是超越现实的生物性与物质限制的自我。人更因此相信祖先与个人是互相有依赖的，不愿无脸见祖先於九泉之下，也不愿自己让子孙蒙羞，如此一种对祖先敬如在之诚，上达於天入於宗教境界，以为孝感动天。 （三）“孝”的广义 无论如何，古时的统治者提倡以“孝”治天下，其中不少是以《孝经》的说法为依据，而他们采用的《孝经》的方略中所论述的“孝”，当然不只是指狭义的“孝”，也是指广义的“孝”。 而广义的“孝”，并非与狭义的孝对立或完全不同，而是以广义包含狭义概念，又是把对狭义的“孝”的那股心态推广之去完成，“老吾老以及人之老；幼无幼以人之幼”。 《孝经》18章从天子之孝谈到庶人之孝，开宗明义第一章内即有说：“始於事亲，中於事君，终於立身”，又以“无念尔祖，聿修厥德”为结，即说明了其内容指 的“孝”，是推而及之各种人事层面，是“百善孝为先”，把它视为可以作为其他人际行为的基础的表达方式。因此，便推论出“孝”可治天下的说法。 这种把“孝”广义而视之，是由於“孝”源於心，且是源於赤子响应父母无私之爱的同理同情之心。同一心态和情意，若能把握且诚意的去作为应对其他人关系的心，当然可以推展至其他人际去应用。 它的原意是，本人用此心以待人，而人人受鼓励用此心待人，而且又推而广之及至各人际层次，则天下和谐。 因此，《吕氏春秋》便因此称“孝”是治天之下妙术：“夫执一术而百善至、百邪去、天下从者，其惟孝也。”这其实源自曾子把“孝”誉为放之四海而皆准的真 理，他说：“夫孝，置之而塞乎天地，溥之而横乎四海，施诸後世而无朝夕。推而放诸东海而准，推而放诸西海而准，推而放诸南海而准，推而放诸北海而准。”天子能做到孝又能以同理的心向其它人推展，则天下大治；庶民也如此，能孝必能忠，忠於人事者必能尽责和知本份，把一切事做好，成人成己。 由於“孝”是人伦的开始，被认为是一个人培养对人尽礼尽仁的最初也是基本的起点。因此，古人也就有了“以孝治天下”的说法。这也是统治者推行“孝经”的原因。 何以“孝”能治天下？ http://www.hanminzu.net/Article/kjxx/200812/186_4.html