#打卡#《娱乐至死:童年的消逝》77%

在电视荧幕上，由于发言者的表演性起作用，其观点和论述变得不再重要，重要的是他本人的可信度，因此发言者也不再关心事实真相，而是关心自己在台上的表演是否能够达到一种最佳的逼真感。

由此电视新闻重新定义了真实，真实不再指事件本身的真实性，而指代发言者本身的可信度，他在电视上所表现出所展现出来的真诚、真实与吸引力。

这样的社会现实让我们毛骨悚然，正如沃尔特·李普曼在1920年写过：“无法察觉谎言的社会是没有自由的。”

现代人在网上冲浪的时候，通常会感到一种莫大的空虚感，这种空虚感来自于他没有任何主动思考的空间，而是被动地承受信息流的冲击，和感官上瘾的低级快乐。电视新闻一条接着一条，紧罗密布地展现在我们面前，让公众没有任何思考的空间。在新闻中间插播的娱乐则为新闻本身提供了情绪和主题，图像的力量则太过强大而完全压垮了人脑的思考。

娱乐为了追求市场占有率，会毫无底线地迎合受众。电视传教的流行使得宗教开始变质，它从宗教领袖者救赎广大子民，变为屈尊俯就地迎合电视受众的口味，愈发世俗化，早已失去了它至高无上的地位和神圣的色彩。

娱乐年代还有一个负面作用，就是扼杀想象力。视觉化媒介，由于其强烈的冲击力、丰富而动态的图像，使得人物都非常地具体和单一。莎士比亚曾经说过的，“一千个人心目中有一千个哈姆雷特”，只应用于印刷术时代。在娱乐年代，正如矮大紧所说，电影本身并不塑造我们的价值观，而是迎合某我们的价值观。

信息过度的年代里，遗忘成为了时代的通病，就像那句戏谑之词，“今天的你是否还记得昨天吃过的瓜？”

被碎片信息充斥的现代人，同时感到焦虑、空虚和不安，我们一边在娱乐中沉浸，一边在焦虑中蹉跎。以为自己看到了全世界，其实那只是玻璃渣。

将一个人置于死地，可以通过两种方法，一种是“刀”，另一种是“蜜”。作者认为最高级的专制，不再是像古代君王一样，禁书、禁言，而是使人们沉浸在铺天盖地的娱乐设施中，逐渐丧失理性思考的能力，此时政府也不必禁止严肃作品的出版，因为人们已经对此毫无兴趣，资本市场的商业逻辑会将其自动淘汰掉。

这也就是所谓的「娱乐愚民」、「奶头乐」政策。 它的高明之处在于它不再像过去的沙皇元首一样暴戾血腥，而是通过享乐和利诱的方式，让人们心满意足地接受它，主动放弃思考和反抗，从而避免了流血的革命，成为了真正的“和平演变”。