【人物】福柯
来自:Ariel小艾(我是本子控)
福柯生平及著作年表 同济大学法国思想文化研究中心主任 高宣扬编 一 福柯生平年表 1926 10月15日生于法国中西部文化古城布阿济耶(Poitiers)。父亲保尔.米歇.福柯(Paul Michel Foucault)和祖父保尔.安德列.福柯(PaulAndré Foucault)都是医生。母亲安-玛丽·马拉贝(Anne-Marie Malapert)也是医学世家出身,她的父亲是外科医生兼布阿济耶医学院医学教授。 1934 7月26日奥地利首相多尔弗斯遭法西斯分子枪杀,年幼的福柯,“生平中第一次感受到死亡的震撼”。 1936 为训练福柯兄弟妹三人在日常生活中操用英语,家里请来一位英藉修女陪伴福柯兄弟妹三人。 1937 福柯向父亲宣告他长大后将选择当历史学教授,不愿意继承家业当医生,首次表现出他的叛逆性格。 1940 进入由天主教修士所创建的斯旦尼斯拉夫书院。 1942 由于学校哲学教师被德军关押在集中营,母亲特地请一位哲学系学生路易.杰拉特为福柯补习哲学,同时还向学校推荐一位天主教修士担任哲学教师。 1943 福柯获高中毕业文凭,并升入布阿济耶的路易四世大学预备班,为升入巴黎高等师范学院作准备。 1945 考取巴黎高等师范学院第一次失败后,进入巴黎亨利四世大学预备班,遇见名哲学家依波利特,从此师从依波利特,在哲学及人文社会科学方面奠定了坚实的基础。 1946 福柯成功考入巴黎高等师范学院,师从阿图塞、依波利特等名师。但他的身体健康,特别是在性生活方面,遇到了麻烦,而且因表现了同性恋的倾向而苦恼。 1947 原本在里昂大学任教的梅洛·彭迪,开始在巴黎高等师范学院教授心理学,使福柯能够以 新的观点准备他的心理学论文。 1948 福柯在巴黎大学取得哲学硕士学位。福柯产生自杀念头。 1949 梅洛·彭迪升任巴黎大学心理学教授,并开讲“人的科学与现象学”的课程,给予福柯深刻的印象。福柯在依波利特指导下开始准备他的论黑格尔的博士论文。 1950 福柯加入法共,同时再次出现自杀念头,并到医院接受戒毒治疗。 1951 获大学哲学教师资格文凭,退出法共,并在冈格彦的指导下,准备哲学国家博士文凭。从此,福柯还担任巴黎高等师范学院心理学讲师,同时准备考取心理学和精神分析学医生资格。 1953 福柯参加贝克特《等待果陀》新书发表会,促使福柯的思想发生根本性转折,从此对布朗索、巴岱和尼采深感兴趣。福柯参加拉康的研讨会,并研究德国精神病治疗学、神学和人类学,特别集中研究和着手翻译宾斯万格的著作,对其中的《疯狂只是生平现象》深感兴趣。当年夏天,福柯亲自前往瑞士访问宾斯万格,翻译他的存在主义精神治疗学著作《梦 与存在》,参加瑞士精神病治疗学家罗兰.库恩在医院中举办的精神病人嘉年华晚会。同年获心理学学院的实验心理学文凭,取代阿图塞而在巴黎高等师范学院担任哲学讲师。 1954 发表《精神病与人格》(Maladie mentale et Personnalité),在该书的结论中﹐福柯说﹕“真正的心理学﹐如同其它关于人的科学一样,应以帮助人从异化状态中解除出来作为其宗旨”。在巴黎高等师范学院讲授《现象学与心理学》。 1955 赴瑞典担任乌巴乍拉(Uppsala)法国文化中心主任,发表《法国戏剧史》等演讲。 1957 七月返回巴黎渡假,在克尔狄出版社发现鲁舍尔的文学著作,从此很重视鲁舍尔作品中的语言风格。年底,在乌巴乍拉会见前往瑞典接受诺贝尔文学奖的卡谬。依波利特审阅福柯的《精神病的历史》草稿,并建议作为博士论文交给冈格彦审核。 1958 福柯离开瑞典前往华沙,担任华沙大学法国文化中心主任,密切注视当时发生在波兰的政治事件。十月,前往德国汉堡担任当地法国文化中心主任。 1960 起草他的第二篇博士论文《论康德人类学的形成及其结构》,并翻译康德的《从实用观点看的人类学》。4月,福柯的导师冈格彦,向克雷蒙菲朗大学哲学系主任居尔.维尔敏教授推荐福柯担任高级讲师。《精神病的历史》被迦里马出版社拒绝。经著名的历史学家阿里耶斯的同意,《精神病的历史》作为在阿里耶斯主编的《文明与心态》丛书的一本,由伯朗出版 社在1961年5月正式出版。10月,认识刚刚考入圣格鲁师范学院的一位哲学系学生丹尼尔.德斐特,从此成为福柯的终身同性恋伴侣。 1961 5月在巴黎大学答辩他的国家博士论文《精神病与非理性: 古典时期精神病的历史》与《康德的人类学》;前一篇由冈格彦和丹尼尔.拉加斯(Daniel Lagache, 1903-1972)指导,后一篇 由 依波利特指导。《精神病与非理性:古典时期精神病的历史》立即受到历史学家曼德鲁和布劳岱以及作家布朗索的高度肯定。福柯被任命为巴黎高等师范学院入学考试审查委员会委 员。在广播电台发表《精神病的历史与文学》的系列演讲。年底,《精神病治疗所的诞生》完稿,并起草《雷蒙.鲁舍尔》。 1962 修改《精神病与人格》,从此该书改名为《精神病与心理学》。 结识吉尔.德勒兹,从此成为他的至交。阅读法国著名医学家和解剖学家毕萨(Francois Marie Xavier Bichat, 1771-1802)和作家沙德的著作时,对‘死亡’概念进行精辟的知识论分析。他认为,‘死亡’并不是如同传统医学理论所说的那样是一个‘点’,或者,更确切地说,是一个生存的终点,而是一条模糊不清的‘线’:人在这条‘线’上来来去去地不断来回穿越。‘死亡’,就是人在来来去去穿越中,人同其自身的来回相遭遇。也就是说,所谓‘死亡’,就是人在一条不确定的线上的来来去去过程中,不断地与自身相遭遇和相交错。福柯说:“沙德与毕萨,这两位同时代人,是相异的双胞胎。他们俩把死亡和性,置于西方人的身体中。这两种经验,都缺少自然的色彩,表现出逾越的性质,但同时又包含着绝对争议性的权力,以致现代文化以它为基础,幻想建构一种能够显示‘自然人’(homo natura)的知识”(Foucault, 1994: I, 24)。福柯被任命为克雷蒙菲朗大学心理学教授,并担任哲学系主任。 1963 4月出版《精神病治疗所的诞生:一种医学望诊的考古学》和《雷蒙.鲁舍尔》。外交部任命福柯为东京法国文化中心主任,但由于福柯舍不得离开丹尼尔.德斐特,放弃了这个职务。重读海德格的著作。 1964 与新尼采主义者德勒兹、科洛索夫斯基、庄.波弗雷特(Jean Beaufret)、亨利.毕洛(Henri Birault)、瓦狄默(Gianni Vattimo)、庄.瓦尔(Jean Wahl)、卡尔.勒维兹(Karl Lowith)、科利(Colli)及蒙狄纳里(Montinari)等人筹划新版《尼采全集》。 1966 年初,正当他的《语词与事物》付诸排印时,福柯在致友人的一封信中指出:“哲学是诊断的事业,而考古学是描述思想的方法”。由德勒兹一起担任《尼采全集》法文部分的主编。4月发表《语词与事物:人文科学的考古学》。与德里达和阿图塞频繁来往,并宣布“我们的任务是坚决地超越人文主义”。9月福柯决定移居突尼斯。法国掀起结构主义新浪潮。10月沙特发表批评福柯及结构主义的文章,指责福柯是‘资产阶级的最后堡垒’。 1967 福柯对发生在中国的文化大革命深感兴趣。年底访问米兰,结识安伯托.艾柯(Umberto Eco)。 1968 重读贝克特与罗沙.卢森堡的著作。5月巴黎爆发学生运动和全国罢工,福柯停留在突尼斯,支持当地的学生运动。10月27日,福柯的导师依波利特逝世。年底,任巴黎第八大学教授。 1969 福柯积极参与巴黎第八大学的学生运动,支持学生造反。开讲《性与个人》等课程。2月22日,应法国哲学会邀请发表论考古学的演讲,强调他同德里达和罗兰.巴特之间的差异。3月,《知识考古学》发表。11月30日,法兰西学院决定将依波利特原设的《哲学思想史》讲座改名为《思想体系史》。福柯是该讲座的后选人之一。 1970 福柯被纽约大学邀请前往美国,发表论沙德的论文,并在耶鲁大学进行学术演讲,访问福克纳的故乡。4月,福柯被正式选为法兰西学院终身讲座教授。5月为新版“巴岱全集”写序。福柯的法兰西学院教授身份促使该版“巴岱全集”避免许多政府出版禁令。在该书的发表会上,福柯乘机为居约达(Pierre Guyotat)的禁书“伊甸,伊甸,伊甸”(Eden, Eden, Eden)反案,使该书得以正式出版。9月前往日本访问,发表“论马内”(Manet)、“精神病与社会”及“返回历史”等学术演讲。11月访问意大利弗洛伦斯,再次发表论马内的论文。12月在法兰西学院发表就职演说,论述他的知识考古学研究的特征,并宣布即将开讲“认知的意愿”(la volonté de savoir)。 1971 2月,为了支持举行绝食抗议的政治犯,福柯决定成立‘监狱情报团体’(Groupe d’information sur les prisons, 简称G. I. P.),该组织总部就设在福柯的寓所,而他的伴侣丹尼尔.德斐特成为该组织负责人。与此同时,福柯还支持、并参与由沙特等人所组织的‘人民法庭’(Tribunal populaire),但在斗争策略方面与沙特等人略有不同。以福柯在法兰西学院的就职演说为蓝本,《论述的秩序》(L'Ordre du discours)正式发表。春,‘监狱情报团体’在法国各监狱散发调查表。到加拿大魁北克地区的麦克吉尔大学访问,同当地反政府的独立分子接触,并在监狱中会见受监禁的《美洲白色黑奴》的作者瓦里耶(Pierre Vallières)。五月,福柯等人在监狱门口以‘煽动者’的罪名被警察逮捕。与‘监狱情报团体’所做的《对二十所监狱所作的调查报告》公开发表。福柯还同热内一起,支持受迫害的美国黑人领袖乔治.杰克森(George Jackson)。七月,法国监狱容许犯人看报纸及听广播电台的广播,这是由福柯领导的‘监狱情报团体’所作的斗争的第一次胜利。9月,福柯多次表示反对死刑。年底,在法兰西学院开讲《惩治理论与制度》(Théories et institutions pénales)。在巴黎‘互助之家’举办电影晚会,放演描述监狱状况的影片,福柯同沙特和热内表示对当代监狱制度的抗议。接受电视协会的邀请前往荷兰,同美国语言学家乔姆斯基就人的本性问题进行辩论。“监狱情报团体”发表第二篇监狱调查报告《对一个典型监狱的调查》。 1972 福柯同沙特、德勒兹、莫里亚克(Claude Mauriac)等,静坐在法国法务部庭院,抗议不合理的监狱制度。福柯再次被捕。释放后第二天,福柯亲自驾车陪同沙特前往造反中的雷诺汽车工厂,支持造反中的工人。德勒兹与加达里合着的《资本主义与精神分裂症》第一卷《反俄狄浦斯》出版,福柯向德勒兹祝贺时说:“应该从佛洛依德主义的马克思主义中摆脱出来”。德勒兹回答说:“我负责佛洛依德,你对付马克思,好吗?”法国《拱门》杂志发表福柯与德勒兹的讨论集,两位哲学家都集中地谈论权力问题。4月,福柯再次访问美国,分别在纽约、明尼阿波利斯等地,发表《古希腊时期真理的意愿》(La volonté de vérité dans la Grèce ancienne)和《十七世纪的礼仪、戏剧及政治》(Cérémonie, théatre et politique au XVII siècle),并访问阿狄卡监狱,表示:“监狱并不只是具有镇压的功能,而且还有监禁权力的生产功能”。10月,受到美国康奈尔大学邀请,发表《文学与罪行》、《惩治的社会》等。年底,在法兰西学院开讲《皮埃尔.里维耶及其作品》。‘监狱情报团体’解散。福柯参与筹划创立《解放报》(Libération)。 1973 ‘监狱情报团体’的第四篇监狱调查报告《监狱中的自杀事件》,在德勒兹的主持下,正式出版。福柯在法兰西学院开讲《规训的社会》(La société disciplinaire),这一课程后来改名为《惩治的社会》(La société punitive)。在其中,福柯还把‘排除的社会’严格地同‘封闭的社会’区分开来。5月,前往蒙特利尔、纽约和里约热内卢等地进行学术访问。9月,《我,皮埃尔.里维耶》(Moi, Pierre Rivière…)出版,深受欢迎。10月,出版《这不是一支烟斗》(Ceci n'est pas une pipe)。 1974 在法兰西学院开讲《精神病治疗学的权力》(Le pouvoir psychiatrique),并主持有关十八世纪医院结构以及自1830年以来精神病治疗学法医学科状况的研讨会。4月,由于《研究》杂志曾经发表《同性恋百科全书》,受到法律追究。福柯为此发表谈话,指出:“到底要等到什么时候,同性恋获得发言和进行正常性活动的权利?”7月,对德国导演斯洛德(Schroeter)、希尔伯贝格(Sylberberg)及法斯宾德(Fassbinder)等人的影片深感兴趣,并接见瑞士导演丹涅尔.施米特(Daniel Schmidt),对影片中的性与身体的表现方法等问题发表意见。福柯等人还发表《公开讨论监禁制度》的备忘录档,呼吁政府改善、并维护犯人的基本人权。年底,在里约热内卢主持有关《城市化与公共卫生》及《十九世纪精神病治疗学中的精神分析学系谱学》的研讨会。 1975 在法兰西学院主持有关《精神治疗学的法医》研讨会,并开讲《异常者》(Les anormaux)的系列课程。2月,继续研究画家马内等人的作品,深入研究绘画与摄影的相互关系。《监视与惩治:监狱的诞生》正式出版。4月,《观察家》杂志发表专刊《法国大学的偶像:拉康、巴特、李欧塔和福柯》,描述福柯在法兰西学院讲课时的那种庄重、严肃及倍受尊敬的、几乎接近于偶像崇拜的神秘气氛。春天,访问加里福尼亚大学,发表《论述与镇压》和《佛洛依德以前的儿童性欲研究》,并同德勒兹会晤和展开讨论,引起美国大学生的广泛兴趣。同时,还对当地同性恋、吸毒、禅宗、女性主义等社会小团体的活动深感兴趣,大表赞扬。9月,支持西班牙反弗朗哥独裁政权的政治犯,要求西班牙政府给予无条件释放。 1976 年初,《必须保卫社会》在法兰西学院开讲。福柯宣布他将结束五年来对于权力的镇压模式的研究,并试图将权力关系的运作过程描述成战争模式。福柯说:“已经耗用五年的时间研究规训问题,今后五年将集中研究战争和斗争。…我们只能通过真理的生产来实行权力(nous ne pouvons exercer le pouvoir que par la production de vérité)”。5月,在柏格莱和斯坦福进行学术演讲。8月,《认知的意愿》手稿完成。12月,《认知的意愿》作为《性史》第一卷正式发表。 1977 《认知的意愿》在读者中受到欢迎,特别是受到女性主义者和同性恋者的喝采。由于《监视与惩罚》英文版的出版,福柯受到美国知识界和学术界的广泛注意。年底,访问东西柏林,讨论监狱问题,被联邦警察逮捕。 1978 在法兰西学院开讲《安全、领土与居民》的课程,重点从原来的权力问题转向统治心态(la gouvernementalité)问题。开始起草《性史》第二卷。4月,访问日本,连续发表《性与权力》、《权力的基督教教士模式》、《关于马克思与黑格尔》等演讲。5月,出席法国哲学会,发表《什么是批判》(Qu'est-ce la critique)的学术演讲,但福柯表示:他个人倾向于将题目改为《什么是启蒙》(Was ist Aufklaerung)。夏天,福柯因车祸脑震荡而入医院。后来,当沙特在1980年逝世时,福柯曾对莫里亚克说:“从那以后,我的生活发生改变。车祸时,汽车震撼了我,我被拋到车盖上面。我利用那一点时间想过:完了,我将死去;这很好。我当时没有意见”。9月,匆匆访问伊朗,试图支持当时反抗独裁统治的伊朗民主人士。11月,同沙特等人积极支持越南难民。12月,意大利记者特龙巴多里向福柯建议,开展同意大利马克思主义者的学术讨论。 1979 从年初开始研究古基督教教父哲学文献,主要探讨基督教关于‘忏悔’的历史,以便探索基督教采取何种方式,对基督教徒个人进行思想控制。在此基础上,确定了《性史》第二卷的基本内容,并将基督教的这种特殊的思想控制方式称为‘权力的基督教教士模式’。课程《生命权力的诞生》(naissance de la biopolitique)开讲。此课程所批判的主要对象是现代自由主义社会。福柯宣称:“国家没有本质,国家不是一种普遍性的概念,本身并非权力的自律源泉。国家无非就是无止尽的国家化过程”(l'Etat n'a pas d'essence, l'Etat n'est pas un universel. L'Etat n'est pas en lui-même une source autonome de pouvoir. L'Etat n'est rien d'autre qu'une perpétuel étatisation)。4月,福柯为法国第一本同性恋杂志《Le Gai Pied》的创刊号撰写一篇支持自杀的文章。为此,福柯遭到法国各大报刊的批判。10月前往斯坦福大学,为坦纳尔讲座讲授统治心态。 1980 在法兰西学院开讲《对活人的统治》(Le gouvernement des vivants)。2月,福柯接受《世界报》访问,他要求该报不发表他的名字,《世界报》为此称之为‘戴假面具的哲学家’。3月26日,罗兰.巴特因车祸去世。4月19日,福柯参加沙特的葬礼,同成千上万的群众护送沙特的灵柩前往墓地。8月,阿兰.施里旦(Alain Sheridan)发表论福柯的英文著作《真理意志》(The Will to Truth)。9月,英国记者柯林.哥尔顿(Colin Gordon)发表英文版的福柯文集《权力与知识:福柯访问及著作选集》(Power/Knowledge: Selected Interview and Other Writings, 1972-1977)。10月,在柏克莱大学发表《真理与主体性》(Truth and Subjectivity),并支持《从古代晚期到基督教诞生时期的性伦理》的研讨会。11月,在纽约大学发表《性与孤独》。在达尔姆斯学院发表《主体性与真理》及《基督教与忏悔》。在普林斯顿大学发表《生命权力的诞生》。 1981 年初,在法兰西学院开讲《主体性与真理》,探讨‘自身的技术’(technique de soi),作为管辖自身的方式(comme modalités du gouvernement de soi),究竟如何运作。5月,在鲁汶大学法学院发表《做坏事,说好话:论法律程序中的招认和见证的功能》。福柯认为,资产阶级现代法律中的某些重要程序,是延续和继承基督教‘忏悔’的手段,玩弄权术游戏。10月,受马克.波斯特(Mark Poster)邀请,前往洛杉矶,参加《知识、权力与历史:对于福柯的著作的多学科研究取向》的研讨会。会见法兰克福学派的成员洛文达尔(Leo Lowenthal)和马丁.杰(Martin Jay)。纽约《时代周刊》发表《法国的权力哲学家》。福柯说:“我更加感兴趣的,并不是权力,而是主体性的历史”。在柏克莱,准备建立“福柯 - 哈伯马斯研讨会”,哈伯马斯希望他的主要论题是‘现代性’。 1982 春,福柯抗议捷克当局逮捕在布拉格访问中的德里达。5月,前往多伦多参加符号论及结构主义方法研讨会,会见席尔勒(John Searle)、艾柯(Umberto Eco)等人。发表《古代文化中对于自身的关怀》。从此,福柯研究重点转向斯多葛学派哲学。6月,打算辞去法兰西学院的讲座教授职务,以便移居柏克莱。7月,患慢性鼻腔炎。8月,巴黎犹太餐厅遭恐怖份子炸弹威胁,福柯决定经常前往进餐,以示抗议。10月,维尔蒙大学发表《自身的技术》(Technologies of the Self)。 1983 在法兰西学院开讲《对自身与对他人的管辖》(Le gouvernement de soi et des autres)的课程。3月,完成《性史》第二卷的绝大部分草稿,书名为《快感的应用》(L'Usage des plaisirs)。哈伯马斯在法兰西学院演讲,与福柯会见。英文版《福柯作品评注》(Michel Foucault: An Annotated Bibliography),由 Michael Clark主编,正式出版。4月,前往柏克莱发表《关于自身的艺术与自身的书写》。10月,再次访问柏克莱,连续做六次学术演讲,并在布尔德和圣德.克鲁兹做两次学术演讲,致使他极度疲劳,决定不再在法兰西学院授课,并从此回避在公众场合露面。准备翻译埃利亚斯的《死者的一次性》。12月,卧病不起。 1984 年初,接受抗菌素治疗,身体稍有好转。福柯在一封致莫里斯.炳格的信中说:“我得了爱滋病”。2月,身体再度感到疲倦,但坚持恢复在法兰西学院的课程,并修改《性史》第二卷草稿。3月,柏克莱大学与福柯合作研究的师生,针对1930年代后西方国家政府统治心态的变迁,寄来一份研究计画。其中提到:自第一次世界大战以来,西方社会在社会生活、经济计画化及政治组织三大方面进行了重建。他们为此主张对新产生的政治合理性(nouvelle ratioanlité politique)问题进行深入研究,提出了五项研究计画:(一)美国的福利国家与进步主义(Le Welfare State et le progressisme aux Etats Unis);(二)意大利的法西斯与休闲组织(Le Fascisme et l'organisation des loisirs en Italie);(三)法国的社会救济国家及其在殖民地的城建实验;(四)在苏联的社会主义建设;(五)宝号斯(Bauhaus)的建筑与魏玛共合国。这时,福柯经常到医院就医。但他并不要求医生给予治疗,唯一关心的问题,就是“我到底还留有多少时间?”早在1978年,福柯曾经就死亡问题,与法国著名死亡问题研究专家阿里耶斯讨论。他当时说:"为了成为自己同自身的死亡的秘密关系的主人,病人所能忍受的,就是认知与寂静的游戏(le jeu de savoir et de silence que le malade accepte pour rester ma?tre de son rapport secret à sa propre mort)”。3月10日,福柯在继续修改草稿的同时,接见被警察驱逐的马里和塞内加尔移民,并要求政府当局合理解决他们的问题。5月,《文学杂志》发表福柯专号,庆贺《性史》第二卷和第三卷的出版。6月,福柯身体健康状况恶化。6月25日,福柯去世。 二 福柯的主要作品 1《精神病与人格》(Maladie mentale et personnalité, 1954) 2《疯狂与非理性:古典时代精神病的历史》(Folie et déraison. Histoire de la folie à l’age classique, 1961) 3《康德人类学的诞生及其结构》(Genèse et structure de l’anthropologie de Kant, 1961) 4《诊疗所的诞生:医疗望诊的考古学》(Naissance de la clinique. Une archéologie du regard médical, 1963) 5《雷蒙·鲁塞尔》(Raymond Roussel, 1963) 6《语词与事物:人文科学的考古学》(Les mots et les choses: Une archéologie des sciences humaines, 1966) 7《知识考古学》(L’archéologie du savoir, 1969) 8《论述的秩序》(L’ordre du discours, 1971) 9《监视与惩罚:监狱的诞生》(Surveiller et punir. Naissance de la prison, 1975) 10《性史第一卷:知识的意愿》(Histoire de la sexualité, I: La volonté du savoir, 1976) 11《性史第二卷:快感的运用》(Histoire de la sexualité, II: L’usage des plaisirs, 1984) 12《性史第三卷:自身的关怀》(Histoire de la sexualité, III: Le souci de soi, 1984) 13《言论与写作集四卷本》(Dits et écrits, I-IV, 1994) 14《必须保卫社会》(Il faut défendre la société. Cours au Collège de France, 1976. 1997) 15《异常者》(Les Anormaux. Cours au Collège de France, 1974-1975. 1999) 16《主体的诠释学》(Herméneutique du sujet, Cours au Collège de France, 1981-1982. 2001) 17《精神治疗学的权力》(Le pouvoir psychiatrique: 1973-1974, 2003)除此之外,正在排印中的福柯在法兰西学院的其他讲演稿,还有: 《知识的意愿》(La volonté de savoir: 1970-1971)、《惩罚的理论与制度》(Théories et institutions pénales:1971-1972)、《惩治的社会》(La société punitive: 1972-1973)、《安全、领土及居民》(Sécurité, Térritoire et Population: 1977-1978)、《生物政治的诞生》(La naissance de la biopolitique: 1978-1979)、《论对于活人的统治》(Du gouvernement des vivants: 1979-1980)、《主体性与真理》(Subjectivité et vérité: 1980-1981)、《对于自身与他人的管制》(Le gouvernement de soi et des autres: 1982-1983)、《对于自身和他人的管制:真理的勇气》(Le gouvernement de soi et des autres. le courage de la vérité: 1983-1984)等 。 (以上资料摘自高宣扬著《傅科的生存美学》台北五南出版社2004年版)
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