儒家思想：君子与小人

儒家思想：君子与小人 儒家思想：君子与小人 郭成望 儒家有关君子问题的论述，无疑是儒家对人的认识的重要组成部分。这些论述表明，君子属于最完美的人或人的一种特定类型。 作为这样的人，君子与另一类特定的人即小人相对。在儒家的君子思想中，也始终存在两个基本的概念，即君子与小人。按照荀子的看法，在最为天下贵的人中，需要把君子与小人严格地区别开来。《荀子•不苟》因此特别强调“君子小人之分”。 但问题是，如何确定君子小人之分的标准，以使君子与小人相区别。这个标准，应该就是达到“仁”的境界或一定的道德水平。仁本身是孔子思想中的一个重要范畴。同样，仁与不仁，也是孔子区分君子小人的基本标准。 在《论语•宪问》中，孔子明确提出：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”这意味着，至少在理论上，君子一定可以成为仁者，小人一定属于不仁之人，即君子的本质是“仁”，小人的本质是“不仁”。换句话说，君子是最有道德修养的人，小人则正相反，起码也是缺乏道德修养的人。 儒家原本认为，人既有内在的道德意识，又有道德自觉的能力。这也就是《论语•颜渊》所强调的：“为仁由己，而由人乎哉？”根据这一观点，所有的人，都可以而且能够成为君子。由此难免引出一个问题：人为什么会有君子小人之分？ 《孟子•告子上》也提出了这样的问题：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？” 对于这个问题，孟子的看法是，人既有口腹，又有心志，前者为小，后者为大。“养其小者为小人，养其大者为大人。”所谓养其大者，实际是指人应该有“良心”，亦即存有“仁义之心”。假如人有良心，那就成了大人。 这与孔子的看法，并无根本的不同，即都是以仁义来界定君子。 《孟子•离娄下》认为：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”所谓君子存之，实际是指惟独君子存有良心。“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。”很明显，从相反的角度看，庶民或小人，并不存有此类仁义之心。 应该说，人未必有相同的道德修养，也未必有相同的道德水平。但实际上，儒家的君子小人之分，是把人划分成截然不同的两种类型。他们之间的差别，并不仅仅在于道德修养以及道德水平的不同，而且在于这是两类根本不同的人群。诚如《荀子•性恶》所指出的：“故小人可以为君子而不肯为君子，君子可以为小人而不肯为小人。” 按照儒家的上述观点，同属最为天下贵的人，并不具有同等的道德意识和道德能力，也不具有同等的价值。因此《中庸》所谓“仁者人也”，并不适用于所有的人类，而只适用于人类之中的某一特定人群。