儒家被误解举例——周桂钿

摘要：对二十世纪的中国哲学的研究进行回顾时，觉得学术界对儒家有一些误解，需要加以澄清。过去将忠与孝绝对化了，这是儒家成了权威以后，后人对儒学作了 僵化的理解所导致的。不是儒家本来的思想。儒家讲义利，强调当官的要行义，要重义轻利，重公义轻私利，不是不要利，更不是不为人民谋利。儒家强调政治要施 大德，只有小惠是不行的。儒家都是向统治者讲心性修养，很多理论都是针对统治者的，所谓欺骗人民，是没有根据的。儒家哲学是政治哲学，是探讨社会治理的问 题，没有探讨宇宙本原的问题，因此也不存在唯物主义与唯心主义的问题。

关键词：中国传统哲学；儒家；政治哲学；义利关系；忠；孝

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一· 愚 忠 愚 孝

儒 家提倡孝，特别是汉代独尊儒术，以孝治天下，每一个皇帝去世以后，在谥号前都加一个孝字，如孝文皇帝、孝武皇帝等。儒家也提倡忠，孔子讲："君使臣以礼， 臣事君以忠。"（《论语·八佾》）

后代流行于世的一对口号是：君叫臣死，臣不死，臣为不忠；父叫子亡，子不亡，子为不孝。今人称此口号为愚忠愚孝。却不知那是"欲加之罪何患无辞"而张冠李戴到儒家身上的．

人们以 为孔子孟子都是提倡这种愚忠愚孝的。其实不然。孟子说："君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如 寇仇。"（《孟子·离娄下》）君臣关系是对等的关系。虽然说"君为臣纲"，但并不是绝对服从的关系。儒家有的说"君不正臣投别国"，有的说无道之君，要诛 之，或者换掉。关于孝的问题，孔子也不是主张愚孝。在《韩诗外传》有这么一个故事：孔子的学生曾参是著名的孝子。一天，曾参有了过失――锄草时，误伤了 苗，他的父亲曾皙就拿着棍子打他。曾参没有逃走，站着挨打，结果被打休克了，过一会儿才渐渐苏醒过来。曾参刚醒过来，就问父亲："您受伤了没有？"鲁国人 都赞扬曾参是个孝子。孔子知道了这件事以后告诉守门的弟子："曾参来，不要让他进门！"曾参自以为没有做错什么事，就让别人问孔子是什么原因。孔子说：" 你难道没有听说过舜的事吗？舜作儿子时，父亲用小棒打他，他就站着不动；父亲用大棒打他，他就逃走。父亲要找他干活时，他总在父亲身边；父亲想杀他时，无 论如何也找不到他。现在曾参在父亲盛怒的时候，也不逃走，任父亲用大棒打，这就不是王者的人民。使王者的人民被杀害，难道还不是罪过吗？" 在父 亲失去理智的时候，拿着大棒乱打，如果打死、打伤或者打成残废，他冷静后会感到十分懊悔。这会给父亲的心灵上留下沉重的阴影，永远无法摆脱。这是"不逃" 给父亲造成的精神创伤。真正的孝子要逃避父亲的盛怒，避免给父亲造成精神伤害。不管当时鲁国人怎么夸奖曾参，孔子还是严肃地对待此事，以便给后人留下正确 的意见。很显然，上述父叫子死的说法，孔子是不同意的。不该死的，就不能轻易地死去，即使有父命。 战国后期的大儒荀子认为："从道不从君，从义 不从父，人之大行也。"（《荀子·子道》）当鲁哀公问孔子："子从父命，孝乎？臣从君命，贞乎？"孔子没有回答，出来告诉他的学生子贡说："子从父，奚子 孝？臣从君，奚臣贞？审其所以从之之谓孝、之谓贞也。"（同上）子从父，怎么能说是孝子呢？臣从君，怎么能说是贞臣呢？要看在什么样的情况下从命，才可以 说是孝、是贞（忠）。可见，听话、盲从的，孔子不认为就是忠孝的臣子。

二· 义 利 之 辨

孟子讲"何必曰利"，荀子说"羞利"，董仲舒主张重义轻利，"正其谊不谋其利，明其道不计其功。"于是，后世就根据这些说法，认为儒家不要利，特别是在市场经济条件下，不要利，不讲利，怎么行呢？这也是严重的误解。

《论 语·雍也》记载："原思为之宰，与之粟九百，辞。子曰：毋！以与尔邻里乡党乎！"原思就是孔子的学生原宪。他很穷，当了官，觉得"九百"薪水太多，不要。 孔子批评他，认为不要是不对的，朱熹的解读："言常禄不当辞"。如果自己消费有剩余，那也可以用于周济周围邻居贫乏者。不接受正常的薪水，也是不义。并不 是"辞"钱财就是对的。孔子的学生子贡是很会预测市场的，他从事商业活动，赚了很多钱。鲁国规定谁能花钱把在外国当奴婢的鲁国人赎回来，可以到政府那里领 取一些钱，作为赔偿金。子贡赎了一些人回来，因为他自己钱多，就不去政府那里领取赔偿金。受到孔子的批评，孔子说，不能因为你有钱，就不去领取赔偿金。做 事情，要考虑如何合适，才能作为别人的榜样。你这么做，今后鲁国人在外国当奴隶，再没有人去赎了。在这里，不拿钱是不义，拿钱才是义。王充认为子贡"让而 止善"。孔子的另一个学生子路救了一个落水的人，那人用一头牛来表示感谢之情，子路接受了。孔子说："鲁国人今后一定很热心于拯救落水的人。"当时，一头 牛是价值十分昂贵的酬谢品。王充说"子路受而观德"（《论衡·定贤篇》）。

从以上这些事例，可以看出孔子儒家重义轻利，并不是不要钱，只是强调应该拿的钱才拿，不应该拿的不要拿，"非其有而取之，非义也。"（《孟子·尽心下》） 该拿的不拿也不对。当然讲义利之辨，儒家主要反对当权者贪污受贿，那是"不义之财"。简单地说，儒家主张"君子爱财，取之有道"。

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笔记：你到是自己高风亮节了，比原先提倡的还更进一步了，但把别人做的反衬成不如你了，被你把门槛加太高了，还让别人怎么做？道家儒家这些真正是中国传统的，都会涉及这样的问题，因为背后的原理本身就是阴阳的问题．

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公仪休任鲁国相，他办完公事，回家，吃饭的时候，就问葵菜价钱，家里人说不要钱，是自己家种的。他听后很生气，说："我们拿了俸禄，还要自己种菜，这不是 夺了菜农的利益吗？"说完就到菜园里，把葵菜都拔掉。他有一次回家，看见夫人正在织布，他认为她夺了女工的利益，就把夫人休了。这是有名的"拔葵出妻"的 故事。公仪休任国相，有人投其所好，给他送鱼来，他不受。了解他的人说："您不是很喜欢吃鱼吗？给您送鱼来，为什么不要呢？"公仪休说："我收了鱼，以后 当不成国相，就没有人给我送鱼，我就吃不上鱼了。我不收鱼，一直当着国相，还怕没有鱼吃吗？正因为我爱吃鱼，所以我不收别人送的鱼。"有人议论，认为公仪 休真正会为自己打算，真正懂得珍爱自己。我们现在的干部也应该这样珍爱自己。何必为了一点小利而污了一生清白。

《孟子·离娄下》载："子产听郑国之政，以其乘舆济人于溱洧。孟子曰：‘惠而不知为政。岁，十一月，徒杠成；十二月，舆梁成，民未病涉也。君子平其政，行 辟人可也，焉得人人而济之？故为政者，每人而悦之，日亦不足矣。‘"子产任郑国相时，溱、洧是两条河。由于没有桥梁，人民不能过河。子产用自己的马车放在 河中，让百姓过河。可谓方便群众。孟子认为这种做法只能叫做"惠"，即给一些人民带来好处，还不能叫做善于"为政"。为什么呢？朱熹注这句话时说："惠， 谓私恩小利。政，则有公平正大之体，纲纪法度之施焉。"（《四书集注·孟子·离娄下》）为政需要法度，对于全体人民都能带来好处。他的马车有限，需要渡河 的地方很多，不能根本解决群众的普遍问题。周历比夏历早两个月，周历十二月即夏历十月。周朝规定每岁十一月修筑小桥，十二月修大桥。这是农忙以后的时间， 让农民修筑桥梁，解决群众的过河问题。这也是为政的一项工作。这件事情做好了，就不必用自己的马车放在河里当桥用。孟子又说，如果政治做好了，出门的时候 让百姓避开也是可以的。怎么能让每一个人都感到方便？所以说如果当政者要使每个人都方便的话，你的时间就不够用了。对于这一句话，朱熹是这么注的："言每 人皆欲致私恩以悦其意，则人多日少，亦不足于用矣。诸葛武侯尝言治世以大德，不以小惠，得孟子之意矣。"（同上）为政如果没有法度，规则，谁来要求什么， 就答应什么，对这个人有了私恩，他高兴了，原则丧失了。这样做，老实人吃亏，爱哭的小孩多吃奶，爱吵的人占便宜。不能出以公心，不能主持公道，不能"平其 政"，不能公平地处理与群众有关的所有事情，就不能树立当政者的威信。总之，儒家主张行大德，忌行小惠。这是君子之道。行小惠者，是小人之道。在一个领导 班子中，常有这样的人，凡是群众提出看法，他都表示同意，凡是有人提出要求，他都表示同情、支持。群众感觉他是一个好人。而在会上讨论的结论，他也表示同 意，没有意见。就是不愿意向群众作出解释。领导讨论谁的问题，他就向当事者透露，以此讨好别人。时间长了，他的威信也就下降了。这是小聪明，口头施小惠，终 究成不了大事。