传习录答顾东挢书 摘

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  观希希 (靡不有初鲜克有终) 楼主 2011-10-07 09:09:10

  印度哲学与瑜伽学中“知识”(inana）一名词，常用于此等最高 “自我”知识之义；此为吾人用以生长入真实本体中之光明，而非用 以增进吾人之信息与才学之知识；此非科学，哲学，美学，伦理学，心理学，或世间应用学术之知识也。凡此亦皆有助于吾人生长，诚 属无疑，但仅在于变是中，而非在于本体；凡此可人乎瑜伽知识之 界义中，仅当吾人用以助长对“至真”,“自我”,“神圣者”之知 识，―其有助也，为科学知识，当吾人能透过程序与现象之障蔽， 而见其后彼唯一“真实性”能解释此一切者；为心理学知识，当吾人 用之以知“自我”，而分辨低等“自我”与高等“自我”，以使吾人退乎 此而进人于彼；为哲学知识，当吾人以之为光明，照烛存在之真本 原则，以发现生活于彼永恒中者；为伦理学知识，当吾人既以之分 辨善恶功罪之后，舍其一而超其一，人乎神圣“自性”之纯洁天真；为美学知识，当吾人以此而发现“神圣者”之美；为世界知识，当吾 人由此而见“上帝”处理众生之方，而用之于对人内中“神圣者”之 服事。虽然，凡此皆不过佐助而已；真知识对心思为一秘密，乃生 活于精神中者，心思仅得其反映而已。 《薄伽梵歌》说明吾人得此知识，可由已见至道之智者启蒙，而 非由纯以学术而知者：盖其真实出自吾人内中。“人成就于瑜伽 兮，以时自得之于衷”(4 , 38）。此说在人内中生长，而人亦生长其 中，此乃当其既增加无欲，平等观，对“神圣者”之虔敬以后。凡此 仅可说彼无上智识；而人智慧之所增集者，乃识感与理智从外界劳 苦而获。欲得此另一知识，此自体存在，自体经验，自体启明，直觉 之知识，必在吾人已克服且主制吾人之心思识感以后，不为其所诱 惑，而心思与识感甚且化为其明镜；吾人必以全知觉体，凝定于彼 一切皆存在其中之无上真实性，以使其可在吾人内中现示其光明 之自体存在。 ------薄伽梵歌论（徐梵澄爷爷译著）摘录

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  观希希 (靡不有初鲜克有终) 楼主 2011-10-07 09:11:05

  王白佛言。云何比丘捨五成六。護一降四 　　佛告王曰。於是。比丘捨貪欲蓋．瞋恚蓋．睡眠．調．疑。如是。比丘。名為捨 五。云何比丘成就六。王當知之。若比丘見色已。不起色想。緣此護眼根。除去惡不 善念而護眼根。若耳．鼻．口．身．意不起意識而護意根。如是。比丘成就六。云何 比丘而護一。於是。比丘繫念在前。如是。比丘而護一。云何比丘而降四。於是。比 丘降身魔．欲魔．死魔．天魔。皆悉降伏。如是。比丘降伏於四。如是。大王。捨五 就六。護一降四。施如此之人。獲福難量。大王。邪見與邊見相應。如斯之人施蓋無 益 　　時。王白佛言。如是。世尊。施斯之人其福難量。若比丘成就一法。福尚難量。 何況餘者。云何為一法。所謂身念是也。所以然者。尼乾子恒計身行．意行。不計口 行 　　佛告王曰。尼乾子者愚惑。意常錯亂。心識不定。是彼師法故。致斯言耳。彼受 身行之報。蓋不足言。意行無形而不可見 　　王白佛言。此三行中何者最重。身行。口行。意行 　　佛告王曰。此三行中意行最重。口行．身行蓋不足言 　　王白佛言。復何因緣故。說念意最為第一 　　佛告王曰。夫人所行。先意念。然後口發。口已發。便身行殺．盜．婬。舌根不 定。亦無端緒。正使彼人命終。身根．舌根在。大王。彼人何以故身．口不有所設 　　王白佛言。彼人以無意根故。致斯變耳 　　佛告王曰。當以此方便。知意根最為重。餘二者輕 　　爾時。世尊便說斯偈 　心為法本　　心尊心使　　心之念惡　 　即行即施　　於彼受苦　　輪轢于轍　 　心為法本　　心尊心使　　中心念善　 　即行即為　　受其善報　　如影隨形　---增一阿含摘录

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  观希希 (靡不有初鲜克有终) 楼主 2011-10-07 09:11:44

  【身根】

  　　集论一卷三页云：何等身根？谓四大种所造，身识所依清净色。 　　二解　五蕴论一页云：云何身根？谓所触为境，清净色。 　　三解　广五蕴论二页云：云何身根？谓以触为境，净色为性。谓于身中周遍净色。此性有故；身识得生。无即不生。 　　四解　法蕴足论九卷三页云：云何身根？谓身于触、已正当觉，及彼同分；是名身根。又身增上、发身识；于触已正当了别，及彼同分；是名身根。又身于触，已正当碍，及彼同分；是名身根。又身于触，已正当行，及彼同分；是名身根。如是过去未来现在诸所有身，名为身根；亦名所知，乃至所等证。此复云何？谓四大种所造净色，或地狱，乃至中有，非修所成，所有名号异语增语想等想施设言说，谓名身，名身处，名身界，名身根，名觉，名道路，乃至名此岸。如是身根，是内处摄。 　　五解　品类足论一卷二页云：身根云何？谓身识所依净色。

  FROM:【《法相辞典》朱芾煌 编】

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  观希希 (靡不有初鲜克有终) 楼主 2011-10-07 09:13:34

  云何復名甚深之義。雖知眾生實無有我 。而於未來不失業果。雖知五陰於此滅盡。善惡之業終不敗亡。雖有諸業不得作者。 雖有至處無有去者。雖有繫縛無受縛者。雖有涅槃亦無滅者。是名甚深祕密之義。---大般涅槃经（南本）摘抄

  【大我】

  　（术语）我者自在之义。凡夫虽认自己之身心为我。然身心无一自在者，思为我者。惟迷倒之见耳。无我之实也。悟此理即为小乘之知见。然彼但知无凡夫之倒我小我，更不知佛之有真我有大我。佛所证之涅槃，真我也，大我也，佛得八自在，离一切之系累，于万法自在，以之为涅槃之大我。涅槃经一部之所明是也。涅槃经二十三曰：‘有大我故名大涅槃。’大日经一曰：‘汝获无等利，位同大我。’同疏五曰：‘大我谓诸如来成就八自在我，于法得自在者。’同十六曰：‘大我者佛之别名也。’同十七曰：‘大我者即是如来。’同一曰：‘今复约真我明心实相，此宗辨义即以心为如来应正等觉，所谓内心大我也。’吽字义曰：‘唯有大日如来，于无我中得大我也。’

  FROM:【《佛学大辞典》丁福保 编】

  【大我】

  　　梵语Ｐormatman或Mahatman的意译。谓远离“我执”、“我见”而达到自由自在境界的最高“我”；含有常一主宰的意思。为涅槃四德“常乐我净”之一。语出《涅槃经》二三：“有大我故名大涅槃。”又《涅槃经疏》五：“大我谓诸如来成就入自在我。于法得自在者。”吾人所执着自我的身心，是没有自在性、常一性；佛陀所证得的涅槃，则为真实且常住不变，故称大我，义同真我。后用以指群体，群体社会。与个人之“小我”相对。如孙中山《社会主义之派别与方法》：“个人社会，本大我小我之不同，其理可互相发明。”　（文贤）

  FROM:【《俗语佛源》中国佛教文化研究所 编】

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  观希希 (靡不有初鲜克有终) 楼主 2011-10-07 10:05:42

  有小罪而赦之，匿也。有大罪而弗大诛也，不也。有小罪而弗赦也，不辩於道也。

  闻君子道，聪也。闻而知之，圣也。圣人知天道也。知而行之，义也。行之而时，德也。见贤人，明也。见而知之，智也。知而安之，仁也。安而敬之，礼也。圣，知礼乐之所由生也，五行之所和也。和则乐，乐则有德，有德则邦家兴。文王之见也如此。‘文王在上，於昭于天’，此之谓也。

  未尝闻君子之道，谓之不聪。未尝见贤人，谓之不明。闻君子道而不知其君子道也，谓之不圣。见贤人而不知其有德也，谓之不智。见而知之，智也。闻而知之，圣也。明明，智也。，圣也。“明明在下，赫赫在上”，此之谓也。

  以其外心与人交，远也。远而庄之，敬也。敬而不懈，严也。严而畏（威）之，尊也。尊而不骄，恭也。恭而博交，礼也。耳目鼻口手足六者，心之役也。和则同，同则善。禨而知之，天也。“上帝临汝，毋贰尔心”，此之谓也。---五行篇 （竹简五行篇网上有考证全文）

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  观希希 (靡不有初鲜克有终) 楼主 2011-10-07 10:07:59

  心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。心处其道，九窍循理。嗜欲充益，目不见色，耳不闻声。故曰：上离其道，下失其事。无代马走，使尽其力；无代鸟飞，使獘其羽翼；毋先物动，以观其则。动则失位，静乃自得。

  道不远而难极也，与人并处而难得也。虚其欲，神将入舍。扫除不洁，神乃留处。人皆欲智，而莫索其所以智乎。智乎，智乎！投之海外而无自夺，求之者不得处之者。夫正人无求之也，故能虚无。虚无无形，谓之道；化育万物，谓之德；君臣父子，人间之事，谓之义；登降揖让，贵贱有等，亲疏之体，谓之礼；简物小未一道，杀僇禁诛，谓之法。大道可安而不可说。直人之言，不义不顾，不出于口，不见于色；四海之人，又孰知其则？

  天曰虚，地曰静，乃不伐。洁其宫，开其门，去私毋言，神明若存。纷乎其若乱，静之而自治。强不能遍立，智不能尽谋。物固有形，形固有名，名当谓之圣人。故必知不言、无为之事，然后知道之纪。殊形异埶，不与万物异理，故可以为天下始。

  人之可杀，以其恶死也；其可不利，以其好利也。是以，君子不休乎好，不迫乎恶，恬愉无为，去智与故。其应也，非所设也；其动也，非所取也。过在自用，罪在变化。是故，有道之君：其处也若无知，其应物也若偶之。静因之道也。

  心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。耳目者，视听之官也，心而无与视听之事，则官得守其分矣。夫心有欲者，物过而目不见，声至而耳不闻也。故曰：「上离其道，下失其事」。故曰：心术者，无为而制窍者也。故曰：「君」。「无代马走，无代鸟飞」，此言不夺能能，不与下诚也。「无先物动」者，摇者不定，趮者不静，言动之不可以观也。位者，谓其所立也。人主者立于阴，阴者静。故曰：「动则失位」。阴则能制阳矣，静则能制动矣，故曰：「静乃自得」。

  道在天地之间也，其大无外，其小无内，故曰：「不远而难极也」。虚之与人也无间，唯圣人得虚道，故曰：「并处而难得」。世人之所职者精也，去欲则宣，宣则静矣；静则精，精则独立矣；独则明，明则神矣。神者至贵也，故馆不辟除，则贵人不舍焉，故曰「不洁则神不处」。「人皆欲知而莫索之」，其所以知彼也，其所以知此也。不修之此，焉能知彼？修之此，莫能虚矣。虚者无藏也。故曰：去知则奚率求矣，无藏则奚设矣。无求无设则无虑，无虑则反复虚矣。

  天之道，虚其无形。虚则不屈，无形则无所位[走午]；无所位[走午]，故遍流万物而不变。德者，道之舍。物得以生生，知得以职道之精。故德者，得也；得也者，其谓所得以然也。以无为之谓道，舍之之谓德，故道之与德无间，故言之者不别也。间之理者，谓其所以舍也。义者，谓各处其宜也。礼者，因人之情，缘义之理，而为之节文者也。故礼者，谓有理也；理也者，明分以谕义之意也。故礼出乎义，义出乎理，理因乎宜者也。法者所以同出，不得不然者也。故杀僇禁诛以一之也。故事督乎法，法出乎权，权出乎道。道也者，动不见其形，施不见其德，万物皆以得，然莫知其极。故曰：「可以安而不可说」也。「莫人」，言至也；「不宜」，言应也。应也者，非吾所设，故能无宜也。「不顾」，言因也。因也者，非吾所顾，故无顾也。「不出于口，不见于色」，言无形也。「四海之人，孰知其则」，言深囿也。

  天之道虚，地之道静。虚则不屈，静则不变。不变则无过，故曰：「不伐」。「洁其宫，阙其门」：「宫」者，谓心也。心也者，智之舍也。故曰：「宫」。「洁之」者，去好过也。「门」者，谓耳目也。耳目者，所以闻见也。「物固有形，形固有名」，此言不得过实，实不得延名。姑形以形，以形务名，督言正名，故曰：「圣人」。「不言之言」，应也。应也者，以其为之人者也。执其名，务其所以成之，此应之道也。「无为之道」，因也。因也者，无益无损也。以其形，因为之名，此因之术也。名者，圣人之所以纪万物也。人者立于强，务于善，未于能，动于故者也。圣人无之；无之，则与物异矣。异则虚；虚者，万物之始也，故曰：「可以为天下始」。

  人迫于恶，则失其所好；怵于好，则忘其所恶，非道也。故曰：「不怵乎好，不迫乎恶」。恶不失其理，欲不过其情，故曰：「君子」。「恬愉无为，去智与故」，言虚素也。「其应非所设也，其动非所取也」，此言因也。因也者，舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也；缘理而动，非所取也。「过在自用，罪在变化」：自用则不虚，不虚则仵于物矣；变化则为生，为生则乱矣，故道贵因。因者，因其能者言所用也。「君子之处也若无知」，言至虚也。「其应物也若偶之」，言时适也；若影之象形，响之应声也。故物至则应，过则舍矣。舍矣者，言复所于虚也。

  形不正者，德不来；中不精者，心不治。正形饰德，万物毕得。翼然自来，神莫知其极。昭知天下，通于四极。是故曰：无以物乱官，毋以官乱心，此之谓内德。是故，意气定然后反正。气者，身之充也；行者，正之义也。充不美，则心不得；行不正，则民不服。是故，圣人若天然，无私覆也；若地然，无私载也。私者，乱天下者也。

  凡物载名而来，圣人因而财之，而天下治；实不伤，不乱于天下，而天下治。专于意，一于心，耳目端，知远之证。能专乎？能一乎？能毋卜筮而知凶吉乎？能止乎？能已乎？能毋问于人，而自得之于己乎？故曰：思之，思之不得，鬼神教之。非鬼神之力也，其精气之极也。一气能变曰精，一事能变曰智。慕选者，所以等事也；极变者，所以应物也。慕选而不乱，极变而不烦，执一之君子。执一而不失，能君万物。日月之与同光，天地之与同理。

  圣人裁物，不为物使。心安，是国安也；心治，是国治也。治也者心也，安也者心也。治心在于中，治言出于口，治事加于民，故功作而民从，则百姓治矣。所以操者非刑也，所以危者非怒也。民人操，百姓治，道其本，至也。至不至无，非所人而乱。凡在有司执制者之利，非道也。圣人之道，若存若亡；援而用之，殁世不亡。与时变而不化，应物而不移，日用之而不化。

  人能正静者，筋肕而骨强；能戴大圆者，体乎大方；镜大清者，视乎大明。正静不失，日新其德，昭知天下，通于四极。金心在中，不可匿。外见于形容，可知于颜色。善气迎人，亲如弟兄；恶气迎人，害于戈兵。不言之言，闻于雷鼓；金心之形，明于日月，察于父母。昔者，明王之爱天下，故天下可附；暴王之恶天下，故天下可离。故货之不足以为爱，刑之不足以为恶。货者，爱之末也；刑者，恶之末也。

  凡民之生也，必以正平；所以失之者，必以喜乐哀怒。节怒莫若乐，节乐莫若礼，守礼莫若敬。外敬而内静者，必反其性。岂无利事哉？我无利心；岂无安处哉？我无安心。心之中又有心。意以先言，意然后形，形然后思，思然后知。凡心之形，过知失生。是故，内聚以为泉原，泉之不竭，表里遂通；泉之不涸，四支坚固。能令用之，被服四固。是故，圣人一言解之，上察于天，下察于地。 -----管子

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