《论语·公冶长第五》解读提纲（2011年11月14日）

华师大国关院2011级硕士 曾乔圆 概述：本篇皆论古今人物贤否得失，盖格物穷理之一端也。孔门之教，重于所以为人，知人物之贤否，行事之得失，即所学之实证。 参考文献： 杨伯峻《论语译注》 钱穆《论语新解》 黄秀文主编《中国年谱辞典》 5.1 子谓公冶长，“可妻也。虽在缧绁之中，非其罪也。”以其子妻之。子谓南容，“邦有道，不废；邦无道，免於行戮。”以其兄之子妻之。 此处有道无道，应指国家治乱安危（立波按：说得太轻了。不止治乱安危也）而言。 子：古时男女皆称子。 南容：即南宫适，鲁大夫孟懿子之兄。 不废：言必见用。因南宫适谨言慎行，故能见用于治朝，免祸于乱世也。参见《先进第十一》：南容三复白圭，孔子以其兄之子妻之。南容一日三复白圭，盖深有意于谨言也，则必能谨其行矣。 【启示】孔子千古大圣，而其择婿条件，极为平易，仅以其人之德行。故学圣人亦当在平易近人处。 5.3 子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女器也。”曰：“何器也。”曰：“瑚琏也。” 此章重点在于“器”。朱子解，器者，有用之成材。而材有多种，孔子以子贡为贵重华美之器，此为实言於（当写作“与”或“欤”）？待求师友高见。另，《为政第二》中子曰：“君子不器。”这里，器者，各适其用而不能相通。与“有用之成材”意思相仿。 前一章中孔子赞子贱为君子，此处称子贡为器，然则器必有别于君子。我以为君子乃全人，能成他人之标杆；而器，仅为材，供人使用，且仅为人用时方能实现其价值，价值高低视其贵贱而异，否则一摆设而已。 5.6 子曰：“道不行，乘桴浮于海，从我者其由与？”子路闻之喜。子曰：“由也好勇过我，无所取材。” 道不行：我认为此处之“道”应指“圣人之道”。《八佾第三》中仪封人感叹“天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎”，这两处“道”应意同。 乘桴浮于海：孔子伤道不行，言欲乘桴浮海。《子罕第九》：子欲居九夷。或曰：“陋，如之何！”子曰：“君子居之，何陋之有？”此章浮海，亦指去九夷。【注：《后汉书．东夷传》：夷有九种。曰：“畎夷﹑于夷﹑方夷﹑黄夷﹑白夷、赤夷﹑玄夷﹑风夷﹑阳夷。”后来九夷泛指少数民族。】孔子自叹不能行道于中国，犹当行之于蛮夷，故浮海绝非高蹈出尘、绝俗辞世之意。 从我者其由与：海上风波险恶，岂可乘桴长游，孔子之言，盖深叹其道之不行，即所谓欲济无舟楫。子路有勇，故谓其能从己。 好勇过我：个人认为应解为“好勇过義”。孔之至圣之人，其勇不见得少于子路，而孔子亦无须自贬其勇不如子路（立波按：此条动议甚佳！）。 无所取材：此处“材”有三解。 其一，朱子解为“裁”，则此句解为夫子赞子路勇，而讥其不能裁度事理（疑点：“取”字如何解？）。若同时把“好勇过我”解为“好勇过義”，那此章下半部分就可认为纯粹是孔子对子路的评价。 其二，杨伯峻视“材”同“哉”，孔子感慨子路之勇于无助于孔子行道。 其三，钱穆解为“为桴之竹木”，孔子感叹虽有子路之勇，但无所取竹木以为桴，浮海只成空言尔。个人认为此解过于牵强。 按照本篇以评论人物为主题看，个人倾向于前两种解释。 5.8 子谓子贡曰：“女与回也孰愈？”对曰：“赐也何敢望回。回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”子曰：“弗如也！吾与女弗如也。” 颜回：孔门高第，后世尊为复圣。家极贫，好学不倦，与孔子情如父子。德才俱优，能传孔子之道。曾子曾从其学。鲁哀公十二年，颜回卒。子哭之恸。（黄秀文《中国年谱辞典》） 闻一以知十：十，数之终；颜回闻其一节，能推其全体，乃上智之资也。 闻一以知二：二者一之对。子贡闻此，能推此及彼，中等以上之资。 吾与女弗如也：“与”有两解。 其一，朱子解为动词“许”，孔子赞子贡能自谓弗如，许其有自知之明。 其二，钱穆解为虚词“和”，孔子感叹自己和子路都比不上颜回，全然烘托出颜回天资之高，无人能及。 个人倾向于第二解，孔子两叹“弗如也”，第二个“弗如”应该有递进之意味。而天资乃先天得之，难免有高低，孔子自叹天资不如颜回亦无不在理。 5.10 子曰：“吾未见刚者。”对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚？” 此句难点在“刚”“欲”，刚与欲关系如何？ 刚：朱子解为坚强不屈，我理解为意志坚定，不为外物所动。 欲：朱子解为“多嗜欲”，多欲则无刚。这里“多”的程度又该如何把握呢？如果解为“有欲望”即“内心以为有所不足”，那有什么样的“欲”才算不刚呢？ 【延伸：欲,贪欲也。――《说文》。 欲者,情之应也。――《荀子•正名》 厉而不刚者,则欲夺之也。――三国魏•刘劭《人物志》】 时人以为申枨乃“刚者”，而夫子认为其“欲”所以不能为刚者，盖孔子之见独特于时人。然孔子所谓“刚”于“欲”关系何在？待求各位师友高见。 5.11 子贡曰：“我不欲人之加诸于我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。” 加诸我：以非义加于我。 无加诸人：有两解。其一，理解为“勿施于人”，禁止之辞，自己主观行动上不以非义加于他人；其二，“无加诸人”，无则自然不待用力，自己的言行举止不会给他人带来非义的客观影响。 非尔所及也：此句亦有两解。（根据钱穆《论语新解》，121页；也加入了我个人的想法） 其一，不加非义于人，此或能及；不欲人加非义于我，则不能及，重在承上半句。 其二，人施非义于己而不愿，己亦勿施非义于人（所谓“恕”），子贡未必能及；或，人施非义于己而不愿，己亦无加非义于人（所谓“仁”），孔子谓子贡不能及。重在承下半句。 第一解侧重孔子对世人常“加非义于人”的感叹，第二解侧重孔子对子贡修养不高的评价，有勉励其加强修养之意。个人认为两种解释都通。 5.12 子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。” 本章难点在于“性”与“天道”。 孔子言性，《论语》唯一见。（钱穆《论语新解》，第122页） 文章：朱子解“德之见乎外者，威仪文辞皆是也”，是宽泛意义的“文章”，而不单指狭义的写在纸上的文篇。夫子之文章，可见其人听其言阅其书而得也。 性：人所受之天理。天道：天理自然之本体。二者在夫子身上是一理也，夫子罕言，故学者有不得而闻也。个人以为，夫子不言性与天道，或其关乎重大，言之有恐招来性命之忧；或谓世上无人能及其修养之高，难以体会性与天道合一的境界，即使言之亦无人能懂，故而不言。 【启示：孔子之教，本于人心以达天道，然学者常欲由心以及性，由人以及天，而孔子终不深言及此。故门人怀有隐之疑，子贡发不可得闻之叹。（钱穆《论语新解》，第122页）】 5.16 子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。” 久而敬之：此处有两解。 其一，久而人敬晏子，是晏子“善与人交”的效果，晏子善于与各种人打交道，所以别人能长时间的敬重他； 其二，久而晏子仍敬人，是对晏子“善与人交”的解释，之所以称晏子擅于与人交往，是因为他能长期对人保持敬重。 个人倾向于第二解（立波按：两说都可通），孔子之言晏子不单为颂之，更在于启发和勉励所有学道者。 5.17 子曰：“臧文仲居蔡，山节藻梲，何如其知也？” 此章讨论迷信与“知”、或僭位与“知”的关系。 蔡：大龟名，古人以龟卜问吉凶。相传南方蔡地出善龟。 山节藻梲：刻山于柱头斗拱，画藻于梁上短柱。 钱穆认为，山节藻梲是古代天子装饰太庙的排场，臧文仲以大夫之位而享天子之待，有僭位之嫌，故孔子谓其“不知”。 朱子解为臧文仲不务民义，而谄渎鬼神如此，故孔子谓其“不知”。这里侧重为政者过于迷信鬼神而忽略百姓生计，不可谓“知”。 个人倾向于朱子的解释。若按钱穆的解释，则此章应归为《八佾》篇为宜。 5.20 子曰：“宁武子邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。” 此章论知与愚的关系，难点在于愚的理解。 按《春秋》，宁武子仕于卫文公与成公。文公时国定民安，则武子辅政有方，故谓知，而能及武子之知者不在少也；成公时，卫受迫而失国，而武子不避艰险，立朝不去，故人以其为愚，凡其所处，皆智巧之士所深避而不愿为者，而能卒保其身以济其君，此其愚之不可及也。 参照此篇第一章孔子对南容的评价“邦无道，免於邢戮”，则此处宁武子之愚应不为真愚，当为“大知”。 5.21 子在陈上曰：“归与！归与！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。” 此孔子周流四方，道不行而思归之叹也。与此篇第六章“乘桴浮于海”共同品味孔子对道不行感慨之深意。 狂简：一解，狂，志大；简，疏略。有大志但才学疏浅。二解，进取有大志。个人偏向于第二解，倘若他们果真才学疏浅，不太可能“斐然成章”。 不知所以裁之：关于此句的主语，有两解，一谓吾党之小子不知自裁（钱穆解），一谓孔子不知所以裁之（杨伯峻解）。根据斐然成章一句，个人倾向于第一种解释。孔子门人们能斐然成章，高于常人，且胸有大志，而别处少有此类青年（我认为青年方有此魄力，孔子谓可教者应以青年居多），故孔子思归鲁，以教可塑之才。 5.22 子曰：“伯夷、叔齐不念旧恶，怨是用希。” 此章难点在于“怨”字。 伯夷、叔齐：《史记》卷六十一《伯夷传》有载，其父孤竹君死后，两人互相让位，后被迫逃到周文王处。周武王起兵伐纣时，两人拦住车马劝阻，不听。周朝一统天下后，二人以食周栗为耻，遂饿死于首阳山。 不念旧恶：有两解，一说他人原有的恶习，改过后不再念及；一说，恶为怨，旧恶即夙怨，不计旧仇。前解“恶”浅，虽常人也能做到“不念旧恶”，故不采此解。后解“恶”深，非常人所能达到“不念旧怨”，故采此说法。 怨：或伯夷、叔齐自怨，或人怨伯夷、叔齐。《论语》另云伯夷叔齐“求仁而得仁，又何怨”，故个人倾向于伯夷叔齐自怨少（立波按：两说能否通融？）。孔子以此教其弟子应使心清明无滞碍（钱穆语），方能既无欲又无怨。 5.24 子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。” 足恭：此二字有两解。一说，足，过义。以为未足，添而足之，实已过分；一说，巧言，以言语悦人，令色，以颜色容貌悦人，足恭，两足行动山悦人（立波疑）。《小戴礼•表记》篇有云：“君子不失足于人，不失色于人，不失口于人。”《大戴礼》亦以足恭口圣相对为文。今从后说。（钱穆《论语新解》第134页。） 这里“匿怨而友其人”可以理解为“不直”（立波按：说得好！所谓“以直报怨，以德报德”。）的表现，可与前章微生高“乞诸其邻而与之”一同体味。 5.25 颜渊、季路侍。子曰：“盍各言尔志？”子路曰：“愿车马、衣轻裘，与朋友共。敝之无憾。”颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”子路曰：“愿闻子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。” 此章见孔门师弟子所志所愿，亦即孔门之所日常讲求而学。 轻：钱穆与杨伯峻皆以为误多字（立波按：不确，应为“衍字”），个人同此说。 与朋友共。敝之而无憾：如解为“与朋友共敝之，而无憾”，更能体现子路之心宽志高。 愿无伐善，无施劳：一解，颜回望达到不夸己之能，不彰己之功之境界。二解，善存于心，劳苦之事亦无加于人。个人倾向于二解，颜子之志，不仅于成己，又求能及物（钱穆语）。 老者安之，朋友信之，少者怀之：老者养之以安，朋友与之以信，少者怀之以恩。一说：安之，安我也；信之，信我也；怀之，怀我也。亦通。（朱子）此可见孔子之志在于关怀天下，使老少皆乐，使仁遍于万民之心。