The Future of Hegel: Plasticity, Temporality, Dialectic（2000）

引言：总问题

A.黑格尔的哲学是“过去的事”吗?

黑格尔的未来是一个以肯定的形式呈现的标题，好像它知道对于它所预期的问题有一个肯定的答案，“黑格尔有未来吗？”不可避免的是，在本世纪末，这个问题仍然必须提出。因为在这一时期，哲学虽然承认黑格尔的地位和他的思想的功德，却怀疑思辨唯心主义屈服于一种包罗万象的，甚至是极权主义的结构。即使没有完全抛弃思辨哲学，至少也与它保持着距离。因此，不可能把黑格尔的未来看作是已经确定的、公认的事实。这个未来本身需要发生。它还有待证明和检验。目前的工作打算提供这种检验。

对于“黑格尔的未来”，首先必须理解他的哲学的未来。“未来”(avenir)通常是指即将到来的时间（futur），还在前面的时间。词源学证实了这种联系：the future（la-venir）意指即将到来的事物（ad-vient）。但它也意味着能够持久：“有未来”就是能够有子孙后代。这是最根本的问题，黑格尔的哲学能有真正的后代吗？它还能坚持承诺吗？它还能引起轰动吗？它能继续对我们时代的趋势产生影响吗？时间什么时候证明它是一项能让时间走向终结的事业？

时间：一切始于时间;正是由于时间的原因，黑格尔与当代哲学分道扬镳。在某种程度上，精神现象学的著名结论标志着黑格尔主义的死刑判决：

许多诠释者从这一讨论中得出结论，时间对黑格尔来说只不过是一个转瞬即逝的时刻。而且时间本身似乎不愿意原谅绝对知识，因为它已经决定了辩证的超越性，它要求赔偿。马丁·海德格尔（Martin Heidegger）最有力地阐述了这一要求，他认为，在绝对知识的时刻，精神超越的时间仅仅是庸俗的时间概念。海德格尔认为，“对时间的庸俗理解”是一个支配了整个形而上学历史的概念，现在随着那个时代的完成而结束了。海德格尔的刻板印象在一段解释中得出了激进的结论:“正如没有人恰当地指出的那样，黑格尔的时间概念代表了时间的普通理解概念层面上最彻底的发展”。（Heidegger 1984, 428）

亚里士多德是第一个对“时间的普通理解”进行概念性阐述的人，他把时间理解为一连串的“现在”，没有起点也没有终点，构成了事件序列展开时的均匀流动：在庸俗的理解中，时间似乎是一连串不断“在眼前”的现在，它们同时经过和到达。时间被理解为一个序列，一个“流动的”现在，就像“时间的流”（Heidegger 1984, 422）。在海德格尔看来，《哲学科学百科全书》中专门用于时间的段落只是逐项重申亚里士多德在《物理学》第四卷中提出的关于“耻辱”(“点”)的问题。黑格尔通过在概念上将瞬间定义为“准时性”（Punklichkeit）来实现瞬时的经典概念。黑格尔认为：

一个空间决定——点——用来描述一个时间决定——瞬间。但是，这样一个时间概念，似乎只是把时间性简化为并置的形式，在今天给我们的印象却是一个被剥夺了所有未来的时间性。

对于海德格尔来说，对时间的一般理解构成了哲学传统的统一，他称之为“形而上学”。这一传统符合一种将存在简化为“在场”（ousia, Anwesenheit）的理解，从而在时间的其他维度方面赋予现在时态（egenwart）权。从这个角度来看，过去和未来必须要么是刚刚过去的现在，要么是即将到来的现在（一个尚未到来的现在）对海德格尔来说，把时间想象成事物发生的一个同质的环境——在这个环境中，任何发生的事情都不会真正出乎意料地发生（survenir）——代表了从前苏格拉底到胡塞尔的哲学主流观点。黑格尔从其他哲学家中脱颖而出，因为他在逻辑上得出了“现在”的传统特权。在思辩的时间观念里，未来甚至不是一个像别的时间一样的时间：它缺乏保全自己的能力，而让位于过去的先导，即过去的本体论的优先性，亦即现在的先前形式。

在1930年关于黑格尔《精神现象学》的演讲中，海德格尔声称“毫无疑问，黑格尔偶尔会谈论过去，但从不谈论未来”。这种沉默符合这样一个事实：对他来说，过去本身就是时间的决定性特征，这是有充分理由的：时间既是流逝的，也是流逝的东西；它总是消失”（Heidegger 1988, 82; translation modified）。

在黑格尔的思想中，时间被理解为精神的过去式：精神必须通过（ubergehen）进入时间，以实现其绝对的、永恒的和自身的同一性。这种同一性本身就是过去，但不是时间性的过去。它是永恒的“到场”（presence）古迹，绝对的“Parousia”。从它的观点来看，所发生的一切只能是已经发生的事情的指示；一切仍在未来的事情只是一个潜在的自我回归。

事实上，对黑格尔来说，一切发生的事情都太晚了，不是吗？青春本身，就它的新颖，不是已经迟到了吗？在《哲学科学百科全书》的精神哲学中，在他分析“生命时代的自然系列”时，黑格尔恰恰表明，青年的特点是相信未来，认为世界还不是它真正的样子：“青年人的崇高精神并没有认识到物质宇宙在本质上已经实现了它的发展和它的现实性”（Hegel 1971, 55）。青年必须等到年老时才能明白，世界“拥有实现自己的绝对力量，而且它在我们这个时代已经做到了；它并非无能为力，需要首先等待它的有效实现"（Hegel 1971, 55）。

“绝对”（absolute）不会等待，也从未被期待(ne s'est jamais attendu)，永远不会被等待；热烈地转向意想不到的事物只是年轻人的幻觉之一，黑格尔记得，在法兰克福危机之前，他自己就有这种幻觉。但太迟了。在黄昏的话语中，在黑夜的开端，哲学也许只是在宣告这样一个真理：对未来来说已经太迟了。

这个声明带来了一种压抑的感觉，就好像本体论把我们封闭了起来。因此，这个体系似乎是一个绷紧的圈，围绕着一切——一切外部事物、一切异质、一切意外。黑格尔断言精神除了自身之外没有绝对的东西，因为绝对没有绝对的他性：“对精神来说，除了自身之外没有任何东西存在。”这就是为什么“精神的所有运动都只是对自身的把握，而所有真正科学的目的仅仅是知道精神在自身中认识天堂和地球上的一切”（Hegel 1971, 1）。

精神的任务是抓住自己，在现在和将来的一切事物中预见到自己的发现，它永远不会遇到完全它性的事物，从某种意义上说，永远不会与事件面对面。因此，如果每一件事都已经被精神渗透，并且以这种方式已经完成，那么在黑格尔的思想中，关于未来的问题又有什么地位呢？

在近代的哲学著作中，我们发现不少分析对思辩思想的这种停滞的、冻结的、受拘束的性质加以注意。亚历山大·科耶夫（Alexandre Kojeve）本人，尽管致力于强调黑格尔思想中的时间性作为思考未来的手段，但仍然用“时间的终结”来定义绝对知识。现在，除了在永恒的“现在”的凝固形式中的时间的停滞外，还有任何与“时间的终结”相对应的时间性吗？海德格尔对此表示赞同：“黑格尔关于存在的真实概念的表述……就它所说的时间而言，它只不过是对时间的告别，作为通往永恒的精神之路”（Heidegger 1988, 147）。

黑格尔对时间的“告别”颠倒成了对黑格尔的时间告别吗？事实上，存在于思辨哲学中的时间是否根本就不是时间，而是时间本身的平坦化或向下拉平（leveling-down，Nivellierung），是海德格尔所谓的“原始时间性”的真正时间的向下拉平？原始时间是不能通过现在来概念化的，因为它最根本的“存在”（exstasis）是未来。原始时间性，海德格尔写道，“时间化自身于未来之外（temporalizes itself primarily out of the future）”（1996,329）。因此，在海德格尔看来，真正的未来不再是一个简单的时间时刻，而是以某种方式与时间本身合并在一起。

我不打算在黑格尔和海德格尔的时间观念之间展开对抗。然而，不可能不注意到在二十世纪的整个过程中对未来的思考方式所发生的变化。如果我们忽视了未来观念的“未来生活”，那么我们自己就会为“向下拉平”（leveling-down）这个未来而感到内疚，从某种意义上说，我们落在了它后面。

事实上，这里的内容并不是想要反动或怀旧。这种方法的成功和“未来”将取决于它是否有能力对那些反对它的论点保持开放态度。特别是，它必须对这种分析保持开放，根据这种分析，黑格尔未来概念的缺失意味着黑格尔哲学的未来的缺失。用海德格尔的话说，黑格尔从不谈论未来，就等于黑格尔没有未来。与此相反，通过肯定确实存在“黑格尔的未来”，本文对海德格尔断言的有效性提出质疑，同时始终承认它的重要性，以及它继续引发的哲学关注。

B. 可塑性的承诺

鉴于这一目的，我们打算构建一个“可塑性”的概念，正如我们的标题所预示的那样：“黑格尔的未来:可塑性、时间性、辩证法”。这里所指的“形成一个概念”，首先意味着接受一个概念(可塑性)，这个概念在黑格尔的哲学中起着界定和限定的作用，只是为了把它转变成一种能够“把握”（saisir）整体的综合概念。在这里，把握的双重含义——“领会”（predre）和“理解”（领会），是由“概念”这个词的词源授权的。将可塑性转化为一个概念，就是要表明可塑性“抓住”了黑格尔的哲学，并允许读者“理解”它，它同时作为一种结构和一种可被理解的条件出现。

第二，形成一个概念意味着最大程度地发展一个实例（une instance），能够将一种形式传授给它所掌握的东西。黑格尔确实多次断言：如果概念是一种逻辑形式，它就不能被看作是一个空的容器，而应该被看作是一种能够塑造自己内容的力量。通过在“未来”和“时间性”之间赋予可塑性中介的地位，我的题目《黑格尔的未来：可塑性、时间性、辩证法》已经表明，可塑性将被设想为赋予黑格尔哲学中的未来和时间以形式的“实例”。也就是说，它们的关系是建立在可塑性模式下的；时间和未来在一个由可塑性支配的对话过程中是相互关联的。由此可以得出，未来和可塑性的概念需要被同时处理： 其中一个阐明了另一个，就像标题通过副标题来阐明一样。

这种“同义词”的关系反过来又变成了一种不对称的关系。事实上，将“未来”假设为“可塑性”，等于取代了将未来定义为一个时刻或一段时间的既定定义。事实上，在标题中这样一种取代被宣布了：““未来”（l’avenir），也就是“即将到来”的东西，在意义上不会被直接的、可预测的含义——作为“未来时间”所限制。

因此，在黑格尔不同版本的《自然哲学》(1970)中对时间的讨论中，并没有考察过去、现在和传统意义上的未来之间的关系。相反，这些文本本身要求我们放弃“众所周知的”和熟悉的未来的含义，因而放弃“众所周知的”时间的定义。时间决定的可能性——未来可以被不同地思考，超越它最初的作为片刻时间的简单状态——“现在即将到来的事物”——立刻清楚地表明，对黑格尔来说，时间不能被简化为片刻之间的有序关系。相反，我们把“可塑性”理解为不断对未来的超越（the excess of future over the future）；而思辨哲学所说的“时间性”，则是指随着时间流逝后时间的剩余（the surplus of time over time）。

这些初步的评论在游戏一开始就表明，我的工作不会遵循亚历山大·科耶尔（Alexandre Koyre）和科耶夫（Kojeve）的道路，尽管他们都在追求黑格尔哲学中的“未来”问题。前者在《耶拿的黑格尔》的文章中，后者在《黑格尔阅读导论》中，认同：在耶拿时期的“体系”中，未来比过去和现在“流行”，或者说是优先。因此，两位作者在这里表明了年轻黑格尔的思想与海德格尔的思想的接近。但是科耶尔和科耶夫所代表的这种处理方式，尽管很有趣也很重要，并没有给我们提供一种方法来回答黑格尔关于未来的问题。正如科耶尔和科耶夫都承认的那样，除了“面向未来”的问题完全不是黑格尔式的问题之外，这种解读黑格尔的方式会导致一种僵局。他们最后争辩说，黑格尔哲学中有一个未解决的矛盾：它只能通过一次性暂停所有尚未到来的未来，来赋予未来优先于其他时刻的地位。

一方面，科耶尔认为，对黑格尔来说，“时间是辩证的，而且……是由未来的有利视角出发构造的，”另一方面，“历史哲学——在这方面，黑格尔的哲学作为一个整体，可以说是一个——只有在历史已经结束、没有未来且时间可以停止的情况下才有可能”。（Koyre 1971，189）

黑格尔从未能够“调和”未来概念在他的体系中所具有的两种含义：一方面，一个按时间顺序的未来，其动态是所有历史演变/发展的基础；另一方面，作为概念在逻辑上的“发生”（advent）的未来，即概念在“成为自身的行为中”（Zu-sich-selbst-kommen）。（Hegel 1976b, 841; 1981, 390）

科耶夫则希望两种都能得到肯定：他一方面坚持认为“黑格尔所考虑的时间……以“未来”为主要特征(1947, 367)，但另一方面，当“人”达到了绝对知识的立场，就没有未来了。

一种就其本质而言不可辩证的假定的矛盾的揭示，始终是不能解决的：这是20世纪上半叶许多黑格尔的诠释者所注意到的一种僵局。但是新一代法国评论家——Bernard Bourgeois, Pierre-Jean Labarriere, Gerard Lebrun, Denise Souche-Dagues的作品却恰恰相反，他们认为“历史的演变”和“逻辑的真理”在黑格尔哲学中形成了动态的统一。诚然，这些研究并没有解决黑格尔主义中“永恒”与“历史性”的关系问题，但他们已经充分澄清了它，所以它不再需要在这里作为主题。如果我的方法没有回到这个问题，它也没有围绕现象学和逻辑学之间的结构关系进行分析。最后，它也不考察历史哲学与概念在系统范围内的内在推导之间的关系。这些问题将在我的探究过程中不断被提及，但它们不构成本文的主题。

确认“黑格尔的未来”的可能性——在“他的哲学的未来”和“他的哲学中的未来”的双重意义上——首先取决于提出“人们没有预料到”的未来问题。因此，可塑性将作为黑格尔哲学中“未预料到的”表现出来。

在这种程度上，可塑性概念的未来必须发挥作用。它的可行性取决于一种认识论操作的成功，这种操作在其方法上类似于乔治·坎圭勒姆（Georges Canguilhem）所定义的方法，这种方法后来成为著名的术语：

这样的操作将指导我们，贯穿整个工作的范围，检验可塑性概念本身的可塑性。

黑格尔哲学与可塑性的检验

A. 通常意义上的可塑性概念

“研究”“可塑性”的概念，遵循坎圭勒姆的用法，相当于给一个术语“赋予一个形式功能”，而这个术语本身，在其最初的意义上，描述或指定了给予形式的行为。英语和法语中的名词性实词“plasticity”或“plasticité”，以及德语中的同义词“Plaztizitat”是在18世纪进入语言的。它们加入了两个已经很流行的词，这两个词来自同一个词根：名词性实词“Plasticity”（die Plastik）和形容词“plastic”（plastisch）。这三个词都源自希腊语的plassein，意思是“塑造，铸模”。“plastic”作为一个形容词，意味着两方面：一方面，“易受形式变化的影响”，可塑的粘土是一种“可塑性”材料；另一方面，“具有赋予形式的能力，塑造的能力”，如在“整形外科医生”和“整形艺术”中的表达。这种双重含义在德语形容词plastisch中再次出现。格林字典是这样定义的：“给身体以形状或外形的东西”（korperlich ... gestaltend oder gestaltet）。La plasticité，或“plasticity”，就像德语中的Plaztizitat，描述的是“plastic”的本质，即既能接受又能给予形式。

这些定义有助于澄清“解释学的循环”，在这个循环中，从形成“可塑性”这个概念时就要求对这个词本身进行定义，我的方法就被抓住了。定义和被定义是一样的。诚然，如果我们要将两者区分开来，“外延必须改变”。但是这些变化本身就利用了“可塑性”这个词的含义：事实上，这个词在语言中的演变已经揭示了它“超出其原有范围的输出”。可塑性的家园是艺术领域。可塑性显然是“造型”艺术固有的，首先是雕塑艺术。造型艺术是以表达和发展各种形式为中心目的的艺术，其中包括建筑、素描和油画。引申开来，可塑性意味着总体的发展能力，文化和教育塑造的力量。我们谈到新生儿的可塑性，谈到孩子性格的可塑性。在另一种语境中，可塑性的特征是“柔韧”（suppleness）和灵活（flexibility），就像大脑的“可塑性”一样，但它也意味着进化（evolve）和适应（adapt）的能力。人们在谈到动物、植物和一般生物所具有的“可塑性美德”时，正是在这个意义上说的。

我所描绘的“外延”必须以一种特殊的方式来理解。就像可塑的材料一样，儿童也被称为“可塑的”。然而，如果形容词“plastic”确实与“死板的（rigid）”、“固执的（fixed）”和“僵化的（ossified）”相对，那就不要与“polymorphous（多形态的）”混淆。可塑的东西能保持它们的形状，就像雕像中的大理石一样：一旦被赋予了形状（configuration），它就无法恢复最初的形状（form）。因此，“塑料”指的是那些既能成形又能抵抗变形的东西。由此，我们有可能进一步理解这个术语在组织学领域的“外延”， 其中“可塑性”代表组织在损伤后自我改造的能力。

可塑性的意义范围并没有停止，它继续随着语言的发展而发展。塑料材料是一种合成材料，它可以根据不同的功能表现出不同的形状和性能。“塑料”本身就是一种含有硝化甘油和硝化纤维素的爆炸性物质，可以引发剧烈爆炸。这个词本身的可塑性使它走向了极端，既可以是结晶的具体形式（雕塑），也可以是所有形式的毁灭（炸弹）。

B. 黑格尔关于可塑性的概念

要在黑格尔哲学中构建可塑性这个概念，首先需要我们揭示黑格尔自己是如何塑造这个概念的。通过这样的阐述，我们发现三个意义领域是相互牵连的。在每种情况下，形容词“可塑的”都有双重含义：接受形式的能力和产生形式的能力。正是这种双重意义，使我们能够把这个形容词本身当作一个在黑格尔的特殊意义上的“思辨词”。

第一个意义的相关领域是“造型艺术”。“plastisch”和“Plastik”这两个词经常出现在黑格尔关于希腊艺术的讨论中，尤其是在美学中，在那里雕塑被定义为“卓越的造型艺术”。这种更熟悉的“可塑性”的含义，当加以利用和扩展时，允许哲学家进一步发展他的概念：它在它的第二个意义领域获得了更大的范围和复杂性，在那里它适用于那些被他称为“可塑的个性”或可塑的字符。在黑格尔的描述中，“可塑性”描述了那些代表个性的希腊人物的本质，他称之为“典范的”（exemplarische）和“实质的”（substantial）。“伯里克利,…菲迪亚斯、柏拉图，尤其是索福克勒斯，以及修昔底德、色诺芬、苏格拉底，都是“可塑的个性”：“他们是伟大的和自由的，在他们自身内在充实的人格土壤上独立成长，自力更生，并发展成他们（本质上）曾经是和想要成为的样子”（Hegel 1975a, 719）。

黑格尔坚持这样一个事实：“神与人的完美可塑性的这种感觉在希腊尤为突出（dieer Sinn fir die vollendete Plastik der Gottlichen and Menschlichen war vorehmlich in Griechenland heimisch）。”在诗人、演说家、历史学家和哲学家中，希腊的核心未被理解，除非我们在理解中带着一把钥匙——对雕塑理念的洞悉，除非我们从他们的可塑性角度考虑，不仅对史诗和戏剧中的英雄人物，还有现实中的政治家和哲学家。毕竟，在希腊的美好岁月里，实干家就像诗人和思想家一样，在内在和外在都具有这种可塑的普遍而又个性的特性（diesen plastischen, allgeminen und doch individuellen, nach auβen wie nach inen gleichen Charakter）（Hegel 1975a, 719）。

这些“可塑性的人物”形成了“精神的化身”（Korperlichkeit des Geistigen）。因此，可塑的个性的主题本身就代表了一个中间项，它在第一个意义领域，即雕塑的可塑性，和第三个意义领域，即哲学的可塑性之间起中介作用。

“哲学的可塑性”这个词必须从两种不同的角度来理解。一方面，它代表了哲学态度，哲学家特有的行为。另一方面，它也适用于哲学本身，适用于哲学的存在的形式和方式，也就是说，适用于思辨的内容展开和呈现的节奏。

在1831年的《逻辑学的序言》中，黑格尔说:“一个可塑的话语（ein plastischer Vortrag）也要求听者有可塑的接受和理解（einen plastische Sinn des aufnehens and Verstehens）；但是这样一种性情的年轻人和人在现代的对话中是没有地位的——他们会冷静地压制自己的反馈和意见，在其中原始的思想急于表现自身，像柏拉图一样只关心眼前的问题（nur der Sache folgender Zuhorer）；更不用说具有这种倾向的读者了”（Hegel 1976b, 40; 1991c, 24）。

希腊人可塑的个性因此获得了理想的哲学态度的模型的价值。这种联系的可塑性主要指哲学主体关注内容的能力，即“手头的事”，通过净化一切专断的和个人的形式，一切直接的和特殊的形式。然而，正如我们所看到的，“可塑性”并不意味着“多态的”。哲学的读者或对话者当然会接受形式，但反过来，他们也会被引导给他们所听到或读到的东西以形式。黑格尔认为，从这个意义上说，他们可以与希腊的可塑性个性的典范相媲美。如果像那些模型一样，理想的哲学家既是“普遍的又是独特的”，这来自于他们从普遍中获得形成原则的方式——“概念”——同时通过具体化或具身化，赋予普遍一种特殊的形式。这样，个体就被理解为成为精神的"此在"，精神的"在那里"，精神转化为感觉物质。接着，可塑性出现在一个过程中，在这个过程中，普遍和特殊相互告知，它们共同的结果是被称为“典范个体”的特质。

这些话让我们进一步思考哲学可塑性的第二个内涵。什么是“可塑的话语”(em plastische Vortrag) ?《精神现象学》序言中的一段有助于澄清这一定义：

哲学命题通常被理解为将主词认作固定的实例：主词是由外部给予其谓词，它自己不能产生谓词。“严格地排除命题各部分之间的通常关系”意味着将这种关系重新概念化为实体的“自我决定的”过程（Selbstbestimmung）。实体与其偶然性（accident）的关系的概念转移到另一个：黑格尔将其理解为从谓词命题到思辩命题的过渡。

主词与谓词的命题关系上升到思辨真理的高度，便具有了“可塑性”的特征。在自我决定的过程中，普遍性（实体）和特殊性（作为独立的事物的偶然性）通过一种类似于“可塑的个性”的动态作用而彼此赋予形式。自我决定的过程就是实体/主体的展开。在这个过程中，实体为了进入它的内容的特殊性而脱离它自己。实体通过这种自我否定的运动，将自己设定为主体。正如伯纳德·布尔乔亚（Bernard Bourgeois）所说，“主体是无限的活动，或者更准确地说，否定性，它的同一性因此就被认作是真实的、具体的、中介性的，并且在它的内在的自我分化中，在它的分离或原始分裂中（ursprungliche Teilen），即在它的判决中（Ur-teil）实现自己”。属于主体的同一性在差异中肯定了自身，在实体层面上的同一性，只有在对差别的否定中才能得到肯定，而差别也包含在同一里"。（Hegel 1988, 201, Note 3）

自我决定是一种运动，通过这种运动，实体既确认自己为主体，又确认自己为谓词。在《百科全书》的《逻辑学》中，黑格尔将“实体性和偶然性之间的关系”或“绝对关系”定义为“形式的活动”（Formtatigkeit）（Hegel 1991a, 225）。事实上，正是这种“活动”表明了物质本身的可塑性，即它既能接受形式，又能把形式赋予它自己的内容。对自我决定的考虑，被视为“可塑性的原始操作”，我们到达了本研究的核心。

C.辩证法与“观望”

这个核心有一个“脉冲”，它的节奏可以用我题目的最后一个词来解释——“黑格尔的未来：可塑性、时间性、辩证法”。自我决定的运动，实际上就是辩证过程的原则。它的力量产生于作为特殊事物的规定性的保留与在普遍中一切事物规定性的分解之间的矛盾的张力。在《逻辑学百科全书》中，黑格尔论证了同样的张力是以一种“第一项”的方式起作用的，这一“第一项”设定在“自身内并为其自身”，即一个出现了“自我本体”(绝对自我同一性)的时刻，通过消解其位置的固定性，将其自身表现为“自身的他者”。（Hegel 1976b, 833-34）

在“实体-主体”的逻辑展开中，这种保存与分解的动态的可能性就形成了，这在《现象学》的序言中已清楚地显示出来：“由于它的简单性或自我同一性（Sichselbstgleichheit），它显得固定（fest）和持久（bleibend）。”但这种自我同一性同样是否定性，因此它的固定的存在过渡到它的分解（Auflosung）。（Hegel 1977, 34; 1941, 42）

辩证过程是“可塑的”，因为当它展开时，它将完全不动（“固定”）和疏散（“分解”）这两个对立的时刻联系起来，然后在整体的生命力中将两者联系起来，这个整体调和了这两个极端，它本身就是阻力和流动性的结合。可塑性的过程是辩证的，因为构成它的活动——形式的夺取和所有形式的毁灭，出现和爆炸——是矛盾的。

现在我们可以看到“可塑性”，“时间性”和“辩证法”这三个概念之间的联系了。因为这无异于未来本身的形成。可塑性表征了实体（substance）与事件（accidents）之间的关系。“accident”源自希腊词“symdedakos”的动词形式“symdanein”，同时意味着跟随，确保，到达，和发生。因此，它可以在这个词的两种意义上表示延续，作为逻辑意义上的结果和作为按时间顺序发生的事件。因此，自我决定是实体与其发生之间的关系。沿着这一思路，我们可以将黑格尔哲学中的“未来”（a-venir）理解为主观性（subjectivity）与偶然性（accidental）之间保持的的关系和联系。

要理解未来，而不是通常直接意义上的“一个时间时刻”，同样需要时间意义的开：:时间本身的可塑性使这种扩展成为可能。黑格尔的时间概念的展开，并不是根据系统中处理的地点和时间——“时刻”——来确定的。时间是一种具有辨证分化特征的能动（agency，une instance）；如果它发现自己被分成特定的时刻，它们也只是在一刹那间对它起决定作用。

“未来”、“可塑性”和“时间性”的概念被引入到所谓的“辩证构成”中，形成了一种指向预期的结构，黑格尔认为这种结构在主体性中起作用。为了将这种结构与通常理解的未来区分开来，我们将把这种结构命名为“观望”（le“voir venir”），遵循黑格尔关于我们要对语言本身进行哲学化的坚持。Voir venir在法语中的意思是在观察事态发展的同时等待，这是谨慎的做法。但它也表明，还有其他人的意图和计划，必须加以探究和猜测。通过这种方式，一个表达可以同时指“确信将要发生什么”（“etre sur de ce qui vient”）和“不知道将发生什么”（“ne pas savoir ce qui va venir”）的状态。因此，在黑格尔哲学中，“观望”可以代表目的论的必然性和惊奇或新奇之间的相互作用。

“观望”的结构创造了它自己的特定界限。在体系的内部，黑格尔思想中有一个“极限”控制着它的运行；在体系外部，存在一个“极限”，将决定黑格尔思想的未来。我们的方法是“研究”黑格尔关于可塑性概念的所有发现，同时通过对其意义的有规则的“外延”来“改变理解”。但这也意味着：揭示了内部和外部这两个边界之间的联系，并且，同样的，发现了“形式”在黑格尔体系及其之后的出现方式（“la maniere dont la forme prend”）。

因此，可塑性是黑格尔思想的一切转变所围绕的中心，是其蜕变的中心（centre des metamorphoses）。

黑格尔及其两种时间形式

在这种哲学中，时间既不是一个单一的概念，也不是一个固定的概念。事实上，黑格尔同时研究两种“时间”。《百科全书》第258节就是一个证明。“时间，”黑格尔在这段话中说，“不是在存在中的存在，而是在不存在中的存在”。（Hegel 1970, 1:229-30 1969-1979, 9:48） 对这个短语的“辩证”理解会使它产生必要的“双重含义”。通常，它可以用最原始的方式来理解。时间的存在和不存在程度取决于它的各时刻相互抵消的程度；当前是一个存在的“现在”，但由于它是一种转瞬即逝的东西，几乎立即，将不再存在；现在是悬在过去和未来这两个不存在的事物之间的瞬间。接下来，黑格尔在第259节写到（Hegel 1970, 1:233）：“时间的维度，现在，未来，和过去，是作为自身的外在性的成为（becoming），是从"有"过渡到"无"和从"无"过渡到"有"的差异的分辨。 但是理解“成为”（devenir）作为存在与虚无的共同意蕴，作为“现在”的双重否定，虽然它是准确的，但却是不完整的。如果时间“不是在存在中的存在，而是在不存在中的存在”，那么这也意味着，严格地说：“时间本身不是它现在的样子。”时间并不总是（同时地、相继地、永久地）与它本身相同。时间的概念有它自己的时刻：它区分自己，从而使自己时间化。

逻辑辨析

仔细阅读百科全书第258节和第259节，这种区别就清晰地显现出来。事实上，按照古希腊人亚里士多德的规定和现代人康德的规定，时间是同时呈现的。如果对当下的分析，时间的定义为“不是在存在中的存在”实际上是借鉴物理学第四章里时间的定义“感性的纯形式”（Aristotle 1984b IV, 10, 218 b 29）——事实上黑格尔写道：“时间，就像空间，是一种纯粹的感觉或直觉；它是非感性的感性（das unsinnliche Sinnlich）”（Hegel 1970, 1:230; 1969-1979, 9:48）——显然取自《纯粹理性批判》（Kant 1996）。

黑格尔在第258节的备注中声称（Hegel 1970, 1:230; 1969-1979, 9:49），“时间与纯粹自我意识的I=I原则是相同的（das selbe Prinzip als das Ich=Ich）”，他吸收了康德分析的结论，并回顾了“我思”与时间本身的同一性。时间和“我思”的这种同一性不能被简化为一个连续的瞬间；相反，它表现为一种合成的统一（instance synthftique），一种“观望”。很明显，通过将时间定义为“感性的非感性”——参照康德关于纯粹直觉形式的定义——黑格尔并没有将对时间的理解简化为一系列的“现在”。在这一点上，雅克·德里达评论说，海德格尔从来没有说过一个字，关于黑格尔将康德引入他对亚里士多德的释义的事实。他未能“将黑格尔的‘感性的非感性’概念与康德的对等概念联系起来”(44)。

黑格尔对时间的分析不是指向单一的“现在”；时间在其中也没有出现，成为（becoming）“在其中”有它的位置。黑格尔澄清说：“不是一切事物在时间中产生和消逝，而是时间本身在形成（becoming）。”德里达评论道：“黑格尔采取了多种预防措施。通过反对他们陈述“坠入”时间的所有隐喻公式，...一个人可以展示完整的黑格尔式的对内在时间性的批判（ Innerzeitigkeit ）”（45）

对亚里士多德的参考也可以得出同样的结论。黑格尔显然采用了亚里士多德关于“耻辱（stigme）”的问题，在定义时间时，遵循了《物理学》第四章中提出的aporia的第一阶段：时间由“现在”组成。但黑格尔也接受了，虽然不是很明确，aporia的第二部分：时间不是由“现在”组成的。德里达敦促我们注意这一点。亚里士多德的论点，在aporia的第二阶段，坚持时间的各个部分可以彼此共存的不可能性:“一个现在，作为目前和当前的现在，不能和另一个这样的现在共存”（Derrida 1982, 54)。

德里达总结道:“共存的不可能，只能建立在一种共存的基础上，建立在一种非同时性的同时性的基础上，在这种同时性中，现在的他性和同一性都被维持在某种相同的差异化元素中....不可能的事——两个现在的共存——只出现在一个综合中……在某种共谋或复杂的情况下，维持（maintaining，maintenant）在一起的几个现在（nows，maintenants），据说一个是过去另一个是未来”(55)。

作者提请注意一个小词ama （hama），它在《物理学》第四章218a中出现了五次，意思是“一起”、“一下子”、“双方一起”和“同时”。这个短语“首先既不是空间性的也不是时间性的。”同时（the simulation），在这里，“时间的共谋、共同起源（现在的共存的综合的可能性）和空间的共同起源（点的共存的潜在的综合），作为存在的出现的全部条件条件共同出现（comparaitre）”（1982，56）。

《物理学》第四章的阐述让我们看到亚里士多德是如何同时把时间理解为一系列的现在和一个综合的实例。

黑格尔在分析空间和时间的关系时，也表明他在这里对综合进行了同样的理解。关于空间，他写道：“我们不能把空间点说成是构成空间中的积极因素，（因为空间缺乏差异），空间只是一种可能性，而不是一种并置状态和否定状态的设定值”（1970, 1:223; 1969-1979, 9:42）。

空间，就它是一种综合而言，是分离的最初可能性。时间也是如此，它的综合统一被黑格尔称为“否定的统一”。《精神现象学》中“感觉确定性”的辩证法，明确地揭示了“这里（here）”与“现在（now）”之间的区别，前者被理解为准时的现象，而后者则被理解为“现在即是许多现在”的综合。

在这种自我区分的能力中，时间恰恰显示了它的可塑性。然而，这种区别本身进一步需要一个双重的理解。因为，一方面，它是同时性的——黑格尔的时间概念并没有简化为单一意义。另一方面，它是历时性的——说时间并不总是它的样子，也意味着它在时间上与它自己不同，换句话说，它有一段历史。

B.时间上的差异（chronological differentiation）

在《百科全书》中关于空间和时间的段落中，对亚里士多德和康德的含蓄引用使澄清黑格尔思想的一个基本特征成为可能。“观望”，主观期待的结构，这是所有相遇（vis-a-vis）的原始可能性，在它的历史的每一刻都是不一样的，它不以同样的方式“看到事物的到来”（voir venir），它没有同样的未来（avenir）。主观性本身是在两个基本时期中“形成”（advient）的：希腊时期和现代时期，在它们的逻辑统一和时间顺序上，都被证明是“主体为实体”和“主体为实体”。黑格尔哲学综合了两种理解：ousia-hypokemenen——希腊的实体-主体；subjectum-substantia——现代的实体-主体。

在他看作“世界历史的轴心”的基督教出现时（Hegel 1991b, 319），黑格尔看到了现代主体性概念的出现，这种主体性概念辩证地扬弃（再现）了早期的希腊概念。因此，主体在时间上和逻辑上不同于自身。“实体-主体”首先表现为实体-主体，然后又表现为实体-主体（？）；在这里，我们必须注意强调，并坚持伯纳德·布尔乔亚（Bernard Bourgeois）的说法，“基督思想的主体性（‘主体是实体’）取代了异教思想的实体论（‘实体是主体’)”(Bourgeois 1992, 68)。

我们将试图揭示这两个“观望”的“试验”（proces）在逻辑上和时间上的差异。在黑格尔哲学中，它们被认为是主体性发展的两个重要时刻，第一个是属于亚里士多德的时代，第二个是属于康德的时代。

黑格尔思想的力量来自于他在哲学层面将“观望”的两种形态的关系从历史的继承转变为“面对面”的相遇。第一种形态产生于目的论运动在潜在性和行动方面的原始综合统一。另一种形态源于统觉的原始综合统一，即表象的基础（Vorstellung）。现在，正是“自在”和“自为”这两个词的双重意义证明了这一主张。思辨的内容本身也遵循着这种由"自在"与"自为"的对立所形成的运动，这种运动可分为两种。一方面，它是“潜在”与“实际”的对立；另一方面，它又把以确定性形式认识的真理（真理的主观时刻）与以真理形式认识的真理对立起来（真理的客观时刻）。

在黑格尔哲学的核心，他确定了目的论的循环和表征的线性之间的思辨关系，唤起了对希腊历史的再现，宣告了对希腊哲学代表未来的后验。反过来，希腊思想似乎是表征的未来，而表征又是希腊思想的未来。这种双重“观望”的游戏，使阅读黑格尔几乎比阅读任何其他哲学家都要费劲。阅读黑格尔就等于同时发现自己的两次：展开的过程既是回顾性的，又是前瞻性的。在阅读发生的当下，读者被吸引到双重期望：等待即将到来的东西（根据线性的思想），同时又假定结果已经到来（根据目的论的计策）。

目前还没有任何研究致力于揭示这两个“主观性的伟大时刻”所承诺的东西：正是系统的内在时间性。因为这两个时刻并不属于同一个时代。通过在这两个视角上形成自己，黑格尔思想宣布了一个新时代的到来。在这里等待着我的研究的潜在问题：如果有一个时间是它自己的内容的综合，因此 既是逻辑形式又是时间形式 ，我们如何解释它的性质呢？

C. 思辨论述和先验论述

的确，自然哲学已经把时间从自然中赶出去了，从而揭示出时间的概念已经超出了它最初的定义。然而，这种超出并没有在体系内表现出来。思辨阐述的时刻不能够占据主导地位：没有思辨的“建筑时刻”（arche-moment）。“观望”并没有达到先验的高度。任何先验的实例，必然会发现自己与它所组织的事物相比，处于外部的地位。就其本质而言，可能性的条件不是使之成为可能的东西。然而，黑格尔关于系统的概念却恰恰隐含着相反的含义：系统没有任何“外部”。辩证哲学是系统的非先验哲学。在黑格尔那，没有对时间概念进行具体分析的地方，也没有可以展示时间概念可塑性的地方。

在这方面，我们的做法与其说是专题的，不如说是战略的。这是一个由“可塑性”和“观望”两个概念驱动的策略，这两个概念的构建是这个项目的基石。一种合理转化的经济——借用康德对“假定性”的定义——本身就是由这些概念直观地表现出来的。概念到感官形式的这种转变，本质上是系统的，是先验演绎所不能解释的。

在《精神现象学》中，黑格尔宣称，“个体，就其自身而言，是概念向外部现实的转变；它是纯粹的图式本身（das reine Schema）”（Hegel 1977, 143; 1941, 1:201）。有生命的存在可以为自己建构自己的图式，而这概念与经验存在的统一，不能用系统之外的任何东西来解释。因此，缺乏对可塑性概念的提及，证明了它的独特的存在模式，即原始的综合模式，只在显现（presence）和消失（absence）的间隔中维持。正是由于这个原因，因为可塑性在身体（au corps）的系统表现中起作用，而从来没有超越它或过度定义它，它被揭示为一个概念，能够解释精神的化身或融合。

对《精神现象学》的解读

在这一点上，有可能把决定阅读策略的力量线集合在一起。“观望”代表了黑格尔思想的综合时间化运作，即主体性通过预期结构先行投射自身，从而参与其自身决定的过程。可塑性作为这种投射的可能性条件出现，保证了在“观望”的中心移动的不同能量。

“观望”是有双重区别的。逻辑上，它集合了黑格尔对时间的理解的不同含义：一个整体以及时刻（过去，现在，未来）间的关系，一个综合结构（自我决定），一个概念的感官转化。按时间顺序，它有自己的历史，它在历史中被还原为它。实体-主体通过其自身的两个身份时刻，即希腊和现代，“被看见到来”（se voir venir）。这两个主要时刻在时间的ecstases之间的关系中都有各自的概念，一个概念是综合或自我决定，另一个概念是假设。此外，“绝对形式的无限弹性”（unendliche Elazizitat der absolute Form），实体-主体的“过程”的时间化由此而来，它可以在实体-主体的每一时刻决定其“形式”（Hegel 1971, 291）。我们可以说，这种形式是“自我意识与真理主体之间的关系（Verhaltnis）”(284)。

为了研究这个装置（dispositif）在它的每个时代是如何发挥作用的，我们将进入“精神的前进”，拥抱它在本该没有时间的地方的时间部署：在《哲学科学百科全书》中的《精神哲学》。1830年的最后一个版本将是我们阅读的基础。在对第387节的评论中（Hegel 1971, 25），黑格尔展示了精神预期的过程：

这里提供的阅读材料特别注意精神哲学的结构，它指引从"精神的睡眠"（Schlaf des Geistes）——亚里士多德的“被动努斯”（Hegel 1971, 29）——通往“自我思考的智慧”：亚里士多德的观点出现在《百科全书》结尾的《形而上学》引文中（Aristotle 1984a, 7, 1072b, 18-30）。精神哲学形成了一个从努斯延伸到努斯的空间。然而，在潜能和行为之间，在另一个地方发展了一个时间，这个时间并没有按照目的论的部署向前移动：表象的时间，

我们分析的核心是希腊和现代这两种视角是如何构建和详述的。

黑格尔对亚里士多德的被动努斯的论述可以在《人类学》中找到：《启示宗教》中对表征的时间性的论述；正是对《形而上学》的引证使得“哲学”臻于完善。本著作的内容将包括对精神哲学的三个阶段的解读：第一阶段的主观精神；倒数第二和最后阶段的绝对精神。解读的这三个时期的标题分别是：《黑格尔的人性》（L'Homme de Hegel）；《黑格尔的上帝》；以及《黑格尔的哲学家》。

选择这种三位一体——“人性、上帝、哲学家”——有意暗指海德格尔对“本体神学”的阐述。这里的挑战是产生（provoquer）对三位一体的解释，这种解释揭示了它所保留的所有令人惊讶的东西，用于与呈现黑格尔的人性、上帝和哲学家相关的阅读。不是说它们是固定的实体，而是向时间的十字路口开放的视角。

这意味着什么？用黑格尔自己的话说，人性、上帝和哲学家需要被看作是实体-主体发展的“步骤”（Stufe）。我们可以这样想，就好像"步骤"同时暗示了一个渐进的强度和一系列的阶段，就好像这个概念的生命是由人性，上帝，哲学家支配，就好像它需要实现这个概念本身，虽然它在历史中得到了体现，但它本身并没有历史，因为它不需要为自己腾出时间（faire son temps）。

但事实上，人性、上帝、哲学家并不是预先构成的主体，而是主体性形成的场所。这就是可塑的事例（instances plastiques），在这些事例中，自我决定的三个主要时期，即希腊的、现代的和绝对知识的环节，赋予它们自己各时期的“形式”；换句话说，就是他们创造他们的特定的时间性的地方。从这个角度看，“步骤”的概念失去了它的可评价的内容，而仅仅意味在时间本身的自我形成中的间断或中断——打断（coupe(s)）的操作。

如果一个人以这种间断的想法开始，就会有一个不满足于辩论逻辑起源的统一或时间起源的统一的论述，而是试图在思辨的发展中找出它们共同起源的空间。这样一篇论述——在时间相遇和交汇的地方——汲取了它试图描述的东西的源泉：来自一种既不是激情也不是被动，而是可塑性的思辨的柔韧性。

接下来，在这三位一体的每一阶段，我们都要挑选一个原始的实体形态来考察它的自我决定和它反复出现的否定性。通过这样做，我们将采取一种与认为可以抛弃人类学、神学和由黑格尔带来新颖性的哲学材料的论述相反的方式。因为在这一细节中，将揭示出一种对事件哲学的独特视角。此外，如果我们把这种思想发挥到极限，我们就会发现，黑格尔的哲学有可能把自己视为一个事件。《百科全书》作为黑格尔思想的终极表达，通过在阅读过程中的可塑性训练，会流露出它成熟的温柔。