【ZT】一个网友对《老子》第一章的理解

《老子》第一章之义试阐 道可道，非常道。名可名，非常名。 无名，天地之始；有名，万物之母。 故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。 此两者同出而异名。 同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。 [注]标点依据王夫之《老子衍》。 道可道，非常道。名可名，非常名。 老子开门见山，表明自己的基本观点。前六字，犹尉迟恭；后六字，犹秦叔宝——两门神紧把《老子》一书大门。后学者欲观奥妙，必先过此二神之门。不接受此十二字，则其后五千言亦不必看了。因此，十二字如同清洗了后学者心中预带的邪论杂说，涤荡干净了，道家的思想才能畅通无阻地放置进去。 要理解十二字，必先明了“可”、“常”两字之义。王夫之《老子衍》曰：“可者不常，常者无可。” “可”，非“必”、非“常”。既非“常名”，亦非“必名”，而是“可名”。为什么？因为事物有自己的“妙”，“妙”不以人的意志为转移。人可以认识它、尊重它、顺应它，而不能控制它、曲解它。（显然是针对与后来儒家相似的思想的） “常”，不宜解为形容词“平常的”，不宜解为副词“经常地”，而应解为“一成不变”，此时作形容词、副词解皆通。 其次，要明了“道”、“名”两字之指。 “道”，是自然的道，而非人格化的道，人不能以自己的意愿生造出一个“道”来。“可道”，即可以顺应自然之道。 “名”，究竟是人格化的，还是自然的？这问题较为复杂。老子所处的时代，可能还不知道人源于猿、物先于人而生的知识。以为天地之初，万物与人俱生焉。无名之时，无万物，亦无“妙”、“徼”可言。“名”，有主观、客观两解。主观上的“名”，是人认识自然万物的“妙”、“徼”之后给出的，犹“概念”、“道理”。客观上的“名”，是自然本身具有的“妙”、“徼”，犹“特征”、“性质”。“可名”，即人可以根据自然之“妙”、“徼”为万物立名，“非常名”则是反对主观臆断、以偏概全，反对一成不变的思维方式。为什么“可名”？因为“有名，万物之母”，无名，物无以立。为什么“非常名”？因为“名”有客观的含义，即自然本身之“妙”、“徼”，而“妙”、“徼”是无穷尽的，因而立名总是受限制的，不是一成不变，而是运动不息的。 无名，天地之始；有名，万物之母。 “无名，天地之始”，说得十分浅显，容易懂。但老子的用意是否真的如此浅显？不得而知。“有名，万物之母”，也十分浅显。“无名”时，万物都不存在。万物都不存在情形下的“天地之始”，该是一幅什么样的图景？ 在立名这一点上，老子与后来儒家观点一致。都强调立名的重要性：舍名，物无以立。但两者“名”的内涵是不一致的。儒家的“名”，是人主观上对自然的解释，是人格化的，是武断的、专横的、自以为是的。儒家通过立名，创造出一个井井有条、上下有序的世界，力图让自然在人格化的精神框架下有序地运行。因此儒家的“名”，是一成不变的，即“常名”。老子的“名”，是人对自然的顺应，是运动无止的，“非常名”。总之，这证明了老子思想的积极意义：它不是脱离世界的虚妄邪说，它主张人应该认识自然，整个世界应该是有法则的——只是这法则不是人定的，而是自然本身有的。 　　 故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。 　 观察事物的方法在于三点：“常”，“无欲”，“有欲”。 “常”——老子认为，道无“常”、名无“常”，宇宙万物各有其“妙（徼）”，此“妙”属于事物本身。人在认识自然时，囿于自身能力、水平，对“妙”的把握总停留于一定深度；对“徼”的把握总停留于一定广度。因此观其妙徼不能毕其功于一役，必须“常”为之不懈怠。 “欲”，不宜解为“欲望”，宜解为“意念”、“心思”。犹言：故常无心以观其妙，常有心以观其徼。无欲无心犹“玄”，“玄”是自然事物本身的微妙之处。有欲有心犹“名”，人想抓住自然事物的特征，得出一定概念、道理，总得要靠“用心”两字。老子何以不用“心”而用“欲”邪？曰：“欲”意思更复杂，可作多种解释，这可能正是老子想达到的效果。 　 此两者同出而异名。 “妙”、“徼”是相统一的，可以相互转化。所以两者“同出而异名”。两者相统一，本质上是一个东西，却有两个不同名字。同样，“无欲”与“有欲”也是相统一的，也可以相互转化。（详细情况，参见后面对“玄”的解释） 同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。 老子因为发现了事物的“妙”、“徼”可以统一起来，“同”起来，感到很有意思。促使他询问：“妙”、“徼”是如何“同”的？“同”成了一个什么东西？“妙”已经是很是抽象了，老子用了另一个字来解释“妙”、“徼”相统一的奇妙之处——“玄”。做到“玄之又玄”，就打通了了解“众妙”的大门。在汉语中，“玄”和“妙”常常合在一起用——“玄妙”。因而，“玄之又玄”，犹言“妙之又妙”。“玄”，并非说自然不可捉摸，而是说自然非常微妙。老子诱导人去注意这种微妙，这毋宁说是寻找解开自然之“妙”大门的一把钥匙。 “玄”，既可作客观性解释，亦可作主观性解释。客观上的“玄”，是“妙”与“徼”的统一。主观上的“玄”，是“常无欲”与“常有欲”的统一。 客观上看，老子并不因有“妙”而排斥“徼”，他认为“妙”、“徼”都是自然本身就有的，并不是人想否定它们就能否定它们的。舍“徼”而观“妙”，那是后来释教的观点，为老子所不取。总的而言：老子不舍弃“徼”，而且认为“妙”、“徼”相互统一、可以相互转化——其思想的积极意义从此处凸现出来了。 主观上看，老子并不因“无欲”而排斥“有欲”。“心”、“欲”是人本身就有的，他也没有试图去否定它们，只是提倡“虚其心而实其腹”。既然“妙”、“徼”可以“同”，可以统一起来，“无欲”与“有欲”、“无心”与“有心”也就可以“同”，可以统一起来。如同绝对的“妙”是没有的，一定时空里的“妙”换到更深广的时空却都变成了“徼”；绝对的“无心”“无欲”也是不可能的，人在一定范围内的“无心”“无欲”换到更深广的范围里审视，却都成了“有心”“有欲”。这就证明了“无心”“无欲”与“有心”“有欲”可以相互统一，也可以相互转化。“玄之又玄”，犹言自然的微妙与人的微妙都是无穷尽的。人在一定的时空里至多可以窥到“众妙”的“门”，而想穷尽它们、进而役使它们，是不可能实现的。 碧潭按：在第一章中，老子主要指出了三点： 一、“名可名”。无名物无以立；人在立名时必须顺应自然；名，非常名，不是一成不变的，而是运动不止的。 二、认识自然之妙的要诀有三：“常”、“无欲”、“有欲”。 三、“妙”与“徼”、“无欲”与“有欲”可以统一起来，也可以相互转化。 这三点都是极不寻常的认识。尤其是第三点，将人带入了异彩纷呈的“玄妙”之境，引发人无穷无尽的快乐和冥想。