转载 | 修行篇 | 王松龄前辈解读吕祖《百字碑》
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《百字碑》逐句点解之一：养气忘言守播报文章
胡羽泰
发布时间: 2020-04-04 10:03
《百字碑》一文原名《内丹百字吟》，相传是唐代吕岩（字洞宾）所作，具载《道藏·吕祖志》内。此文言简理当，颇为内丹家所重视。对此文古今注解者多家，各有所见，现根据个人初步体会，试论释如下：
养气忘言守
古代内丹家首重培养真气，故《百字碑》以养气列为作丹第一要义。金代王重阳说：“学道（指修炼内丹，此后凡言修道，得道等意皆指此）无他，在于养气。”王的门人马丹阳发挥说：“学道者别无事，只在至清至静，颐神养气而已。”养气之要则在于“忘言守，”马丹阳说：“大道以无心为体，忘言为用，柔弱为本，清静为基。”
对“忘言守”古今注者说法不一，有释为忘言忘守者；有释为忘言，但要守窍或守景者（一般指外景）；亦有释为忘言守一者（守一之注见《注吕祖百子碑》，收《张三丰全集》中）。众说纷纷，何者为是？先释忘言。
古云：“口开神气散”，说话要消耗气，说话要经过思索，因而又伤神。既然要颐神养气就先要忘言。这里应理解为，在练功时忘言，而平时则只要求“慎言语”。由于说话时要经过思索，要有意念活动（所谓意念，杂念、念头等等，实际是一种未说出口的语言），而“大道”又以无心为体，所以忘言实为忘念，念心的外在表现。唐代高僧慧能倡导的“无念为宗，无相为体，无住为本”的学说，与此“无心为体”之说相通。
究竟要不要守，守什么？古注说要“守一”，这是要守的说法，如《太平经》卷三十九说：“其道要正当以守一始起也。”卷三十七：“以何为初，以思守一，何也？一者数之始也，一者生之道也，一者元气所起也，一者天之纲纪也，故使守思一，从上更下也，夫万物凡事过大，未不反本者，殊迷不解，故更反也。”《至道心传》说：“修炼贵乎忘言守一，忘言气不散，守一神不当。”又说：“一者太极也（阴阳动静之所自出）、西南乡也（西南属八卦坤位，此处喻为至阴至静，衍之形体则指下丹田）。”《云笈七签·混元皇帝圣纪》说：“……空洞者，真一也，真一者，不有不无一也。”
《性命圭旨》说：“惟此本体，以其虚言无朕，强名曰一，然而中即一之藏也，一即中之用也”。《太平经》卷三十九说：“守一不置，其人曰明乎，大建解矣，明为之，止者足也，万物始萌，直布根以本足生也，得此道，其法乃更本元气，得天地心，第一最善。”简释之，坚持守一，就可以达到“止”（其人曰明，明为止），“止”是性命的根本（止者是也，即根也），这个“止”类同《大学》中的“知止”之止。古谓“止”为入德之门，即止之意，即以止为根。又《张三丰全集·无根树》词，李涵虚注解说：“从人身气言，人身百脉皆生于气，气生于虚无之境，故曰无根，丹家于虚无境内养出根基，先天后天皆自无中生有，是无根乃有根之源也”。
这是以虚无为根之源，或说从虚无为一，结合《太平经》以止为根之义，则可知所谓守一实际是置心于虚无之境，心既虚无则念自止，念之就有“根”了。至于《道德经》所说的“道生一”，按古注，或以道指虚无之本体，“一”为道所生之元气；或谓道即一。《黄帝内经》“恬淡虚无，真气从之”亦指要养气就先要置心于虚无之境。
按以上诸说，“一”即指虚无，但《太平经》卷十八至三十四“修一却邪法”对“一”字还另有所指：“夫一者乃道之根，气之始也，命之所系属，众心之主也，当欲知其实，在中央为根，命之府也，故当深知之，归仁归贤使之行，人之根处内，枝叶在外，会守一皆使还其外，急使治其内（内指心，外指身）……故头之一者，顶也；七正之一者，目也；腹之一者，脐也；脉之一者，气也；五藏之一者，心也；四肢之一者，手足也；骨之一者，脊也；肉之一者，肠胃也。”笔者理解：虚无之境为性命全局之“一”，因为无论头顶或手足心都不能成为“道之根，气之始，众心之主。”而头顶等具体部位，则属于一身局部之“一”。
《抱朴子：内篇》中还有“守真一”、“守玄一”之说，并谓“一”有姓字服色，所谓姓字服色，乃指说明“一”之“相”的一种拟人化比喻，不是真有姓字服色。《太平经·佚文》中对守一、守一明等尚多所论述。此外，在其它古气功书中论一之作也不少，此不复赘。
总之，“一”者或指有形，如：“头之一者，顶也”等是，即今之所谓守窍者属之；或指无形，如“空洞、虚无之境”等是，即今通称之守空者属之。对守空一词似有不妥之处，因既有“守”，即非真空。似以易为“还虚”为是。《修道真言》说：“空，空，空，空中有实功，若还纯寂灭，终是落顽言”，注解说：“知其空而守之，是未之空，即是看相；，守言而空，是谓顽空；若境我皆忘，空如非空，并空而空，如是去空，方是真空，”如人在睡中，时时知道自己是在睡中，则非真熟睡。
“守”和“忘守”二者孰是？愚意二者皆可，应根据练功之不同层次而言。以《百字碑》所说之功理功法而论，则以理解为忘守为是，亦即守一说中所指之虚无境界。另“忘守”亦可理解为开始曾守，守而后忘，因为如推敲文义可知：言语为人之生活习惯，在练功时可忘掉，而“守”之一事本无此习惯，何忘之有？故必先有守而后忘之，即古气功术语中常说的“先存后亡（忘）”之意。另忘守可理解为“还虚”，如伍冲虚在《合宗语录》答太和九问中，以“最初还虚第一”为炼己之顿法开始，而以“未后还虚第九”结束。
如讲“忘”字亦属练功要诀，在古《坐忘论》、《玄关显秘论》等著作中多有论述，因离题较远，故不赘述。这里仅引述《修真玄章》中的两段话：“所谓忘者，非枯木死灰、面壁昏坐，懵然无知之谓也，心若太虚，内外贞白，圆活如走盘之珠，澄湛如印潭之月。”“忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。”（王松龄）
《百字碑》逐句点解之二：降心为不为播报文章
胡羽泰
发布时间: 2020-04-05 05:51
“降心”是进一步补充和发挥第一句中的“忘言守”，要达到忘言忘守，必先“降伏其心。”“心”不会不降而自伏的，初学者必须用一些功法以排除杂念而入静。功夫有了一定的基础后，思想活动可欲止即止，不用任何方法而直接大静，甚至心常湛然，常如止水。
降心的方法很多，例如守窍、守外景、听息随息，存思以及默念字句等等。按古气功家所说的心约有三部分：①心脏，②思想意识，即所谓“识神”，③本体意识，即所谓“元神”（随其动静不同，又名定心、照心、真意等）。这里要降伏的是识神。初指游思杂念，进指眼、耳、鼻、舌、身、意等感知机能，以达到外忘其身，内忘其心，无人无我的境界。
《玄纲论》说：“道不欲有心，有心则真气不集”（此指练功起手而言，真气即集之后，虽有心气亦可集了)。《规中指南》说：“大道教人先止念，念头不住亦徒然”。又说：“夫无念者，非同土石草木，块然无情也，盖无念之念，谓之正念。”《重阳之教十五论·等八论降心》说：“凡论心之道，若常湛然，其心不动，昏昏默默，不见万物，杳杳冥冥，不内不外，无丝毫念想，此是定心，不可降也，若随境生心，颠颠倒倒，寻头觅尾，此名乱心也，速当剪除，不可纵放。”又儒家所谓求放心，“求”义为追回，即心不外放，与降心之义通，亦“锁心猿，拴意马”之密。
但无论采用什么方法降心，都要保持松静自然状态，不能强制，不能急躁。所以说：“不制其心，心不得其正，强制其心，心亦不得其正。”心即降之后，已深度入静，则为降心所用的方法亦当舍弃不用。
例如开始练功，用的是听息法，如已稳定入静，自动忘听，也不必勉强再听。否则，“执呼吸而不已，障于道而无成”了。这是仅就《百字碑》所论述的功法而言。专练呼吸的功法例外，其余类推。
“为不为”，第一个“为”字是有为之为，不为即无为之意，无为不是什么都不干，如果连功也不练，而认为这才是彻底的无为，那就错了。有为是达到无为的手段，无为境界是通过有为实现的。汉太史公《论六家指要》说“道家无为，又曰无不为，其实易行，其词难知”。就练功实践印证，则认为要使识神无为，元神无不为。
举一个粗浅的例子，如练自发功者，精神集中而入静后（识神无），出现自发外功，循经点穴，拍打按摩，为所当为，无为而无不为，但这种情况又是通过有为（一定的功法锻炼）而实现的。《悟真篇》说：“如于有作人难见，及至无为众始知，都道无为为要妙，孰知有作是根基”。这是指炼丹法的大段落而言。实际在每次练功中，都可有从有为至无为，以至无不为的过程（初学未能入静者则达不到无为无不为的气功境界）。
据此，就练功实践而言，其程序应是有为——无为——无不为。《五篇灵文》说：“委志虚无，寂然常照，身心无为，而神气自然有所为。犹天地无为，万物自然化育。”
从人之生理机能看，无为和无不为这一对矛盾又是与生俱来的。有为，可理解为意识的运动，以及受意识支配的运动；无为是无意识的和不用意识支配的运动。在人体中，此两种运动系统同时存在，此一对矛盾对立而统一，互相依存，互相影响，练功者下手之初，不过从中调整，抑其有为，培其无为而已（方法在意识，基础是大脑，或说是对脑的训练）。
五十年代气功研究者，认为气功入静是属于大脑皮层的一种内抑过程，即保护抑制，后又认为是一种“特殊”的抑制过程。从一个方面看这种抑制论可以认为是对的，而更重要的是通过内抑制而达到“内兴奋”。
笔者认为，王永怀《也谈动象》一文，对此有很好的说明。摘引两段如后：“……梅磊同志（脑科学专家）的实验结果表明，气功状态应该说是一种特殊的兴奋状态。所谓安静，只是思维的停止，皮层活动不但没有向抑制‘移行’，相反更为加强。表现在脑电图上，是脑电波谱分布质的变化和总能量的增加，表现出强烈的有序性。”“许多练功者都有体会，气功状态是一种特殊的清醒状态——杂念停止而头脑清醒。”现在通称此态为“气功态”，这就避免了抑制论的片面性。
以上所说似可类比有为——无为——无不为这个程序，但最后两者还要沟通统一起来。（王松龄）
《百字碑》逐句点解之三：动静知宗祖，无事更寻谁播报文章
胡羽泰
发布时间: 2020-04-06 06:34
静者性宗，动者命祖。动、静、宗、祖皆指二事。古人说：“不识动静，学道无益”；“不识动静机，不达真常全真道理，如何得道成。”又静属阴，动属阳。元代俞玉吾说：“……太极动而生阳，动极复静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其基，此造化之妙，道之自然者也”。因动静互根，亦具互为宗祖之义。
由于人们平时意识活动多偏于动，当济之以静，故练功者首先要致力于入静，练功开始时当先使身心平静，《乐育堂语录》说：“日夜行功需要先定一时，更却知识之神，泯乎思虑之念，身坐如山，心游于水……。”但静极必动，如执意于静而时此动机，则丹难成。
因功法及练功层次不同，而出现不同动象，或表现为身动；或有气动；或有神动。学者当依师传及时认定，或应之以静（如对待一般动触）；或应之以动（如药生采取）。《性命圭旨》说：“大道有阴阳，阴阳随动静，静则入窈冥，动则恍惚应”，这是说以动应动。至于对何种动，在何时应之，即属所谓“真机”，要由老师指点。静极而动，动而复静即属无事，既已无事亦不必再多事，所以说“无事要寻谁”。
以上是说宗祖为二事，但也有以宗祖为一事者。古注说：“动静者一阴一阳也，宗祖者生身之处也。修行人当知父母未生之前即玄牝也，一身上下，乾坤八卦，五行四象聚会之处，乃天地未判之先，一点灵气而成，即太极也，心之下，肾之上，仿佛之内，念头无忽所起之处，即是宗祖。所谓动静者，调理真气，安理真元也……”。这里指出：
（1）以尚无任何征兆的太极虚无为宗祖，即有生于无之说，生身之处在未生之前，非指生殖器。太极只是一个虚无圈子，动静阴阳皆从此出，这是境界。
（2）心之下，肾之上，仿佛之内，这是指身中部位（关于身中部位与心中境界之关系，当另文探讨）。
（3）以动调理真气，以静安理真元。钟离权《还丹歌》说：“一母产两子，一男复一女，男是阴之宗，女是阳之祖，阴来阳既往，不失本宗祖”。对这段话可以有两种解释：
①“母”为两子之宗祖，即以虚无为宗祖，所谓太极一判而分阴阳，一动一静即一阳一阴，皆生自太极虚无之中。
②以动静二者互为宗祖。
“无事更寻谁”一句，是对特定情况而言。在具体练功中，如一味执著无事，而不识动静真机，又不对了。《破迷正道歌》说：“止念降心为清净，下梢只是落顽空。”翁葆光序《悟真篇》说：“夫练金丹大药，先明天地未判之前，混沌无名之始气，次辨真阴真阳同类无情之物……”。（王松龄）《百字碑》逐句点解之四播报文章
胡羽泰
发布时间: 2020-04-07 06:04
真常须应物，应物要不迷
真常是道家语，佛名真如，我们叫本体意识，这个“真常”要能应接事物，在应接之际要保持“惺惺寂寂，寂寂惺惺”状态，不能心随境转，为事物所迷，这两句话有两层意思：
①在日常生活中应事接物，要事来则应，事去不留，头脑要保持清醒、冷静，不为七情（喜怒忧思悲恐惊）所扰，不为八风（利衰毁誉称讥苦乐）所动。
②在练功中不能昏沉，物（药物）来，当应则应，不失其时，亦勿贪其乐，勿为旧习所转，真阳之气已回（经采炼）也不要再想它。
不迷性自住，性住气自回
这里所说的性是本体意识，古人说：“静者为性，动者为意，妙用则为神也”，因其动静不同而有不同名称。性不缘外境而迷，即住其本位，儒家说：“君子思不出其位。”心不外驰，气也不外耗，故有“神返身中气自回”之说。
真阳之气一动，不练气功的人，就会心随气动，这叫迷。修内丹者此时要求不是以静随动，而是使动归静，这叫不迷。有此修持，生而向外之阳气，就可以回来，古术语叫“情来归性”，“摄情归性。”
古注：“凡人性烈如火，喜怒哀乐爱恶欲憎，变态无常，但有触动，便生妄想，难以静性，必要有真惩忿则火降，真寡欲则水升……修行之人应物不迷，则元神自归，本性自住矣，性住则身中先天之气自回，复命归根有何难哉。
决曰：回光返照，一心中存，内想不出，外想不入。”（王松龄）
《百字碑》逐句点解之五播报文章
胡羽泰
发布时间: 2020-04-08 07:48
气回丹自结，壶中配坎离
真气即回与元神（性）配合，神气凝而结“丹”。气所以能结丹，还要经水火锻炼，气与神合才能结成，如无神意主持，气回又散，则无丹可结。至于结丹在通周天前，抑或在后，以及是否必须有通周天这一过程、通几次等具体问题，则因不同传授而异，不能执于一说。
“壶中”一词来源于神话典故，此喻身中。吕岩词：“又谁信壶中别有天”，即指人身中别有一番天地。
“配坎离”是借用八卦的理论，八卦分先后天，先天八卦以乾为纯阳，坤为纯阴，处在正午子位。先天乾中的一点真阳落于坤中，即变为后天的离中虚，坎中满，后天离坎取代乾坤而处于正午子弦，离为阳中有阴，外阳而内阴；坎为阴中有阳，外阴而内阳。
取坎填离的含义就是将坎中的一点真阳取出来还于离中，使离中虚复为乾三连（纯阳），使坎中满恢复为坤六段（纯阴），即所谓练后天返先天，这里是以心中之元神为离，肾中之元气（即真阳之气）为坎，取坎填离，或称还精补脑，即配坎离之义。
又神属阴，气属阳，阴阳相配即神气凝结。
坎离属后天八卦之阴阳，故此处结丹指小丹，大丹是以先天八卦为喻，以乾坤为阴阳，而称乾坤交媾。
阴阳生反复，普化一声雷
心中之神属阴，居于离位，在上，喻日，喻火；肾中之气属阳，居于坎位在下，喻月，喻水。初练功者以意注于丹田，谓之“火人水中”、“南辰移入北辰位，太阳宿在月明中”，此第一次之阴阳反复也。
经过一段时间的练功，肾中之阳气上升，谓之“水中火发”，又名“坎火、真火、元气之火”，心中之阴液下降，谓之“甘露、真水、神水”，有“从来神水出高原”之说，此第二反复也。
“普化一声雷”，普化者，真气充沛之义。八卦所代表的物类，以乾为天，坤为地，离为火，坎为水，巽为风，震为雷，艮为山，兑为泽，震的卦象与坤相重称复卦，以象一阳生于五阴之下，大气功家借以喻丹田重阴之下一阴来复之景，所以吕岩《步蟾宫》词有“地雷震动山头雨”之句。《至道心传》说：“一阳萌动又谓之地逢雷处见天根”，《中和集》说：“且复卦者一阳生于五阴之下，阴者静也，阳者动也，静极生动……”。这是借震为雷之理以喻身中真阳之气萌动。
下面“白云朝顶上，甘露洒须弥”之句，显系指通周天之景象，而“普化一声雷”句则在通周前。另古注也有以通周前腹中有雷鸣之声释之者。据实践及观察，炼内丹由于功法不同，通周前不一定都有雷鸣。（王松龄）《百字碑》逐句点解之六播报文章
胡羽泰
发布时间: 2020-04-09 06:20
白云朝顶上，甘露洒须弥
接上二句以示通周天之景。按古代解释，认为由于天气（神意）下降，地气（真气）才能化云上升，白色属金，白云又名金气，有“火通金行”之说。此气属阳，行于阳脉、阳时（督为阳，亦喻为六阳时），升至极顶，阳极化阴，变为甘露下降，行于阴脉，阴时（任为阴，亦喻为六阴时），此甘露又名甘雨，有“急收甘雨润乾坤”之说。此露（雨）清凉甘润，不仅口中津液如此，即下降之真气亦如此，真可谓沁人心脾，有此景者为通小周天。
“须弥”为印度之高山名，亦有以昆仑山为喻者，因昆仑山位于西北乾位，所处最高，故以喻人之头顶。后升为阳，具暖热感，前降为阴，具清凉感。吕岩《满庭芳》词有“运周天水火燮理寒温”，即指此景。
朝是上朝，顶为头顶。“甘露洒须弥”应理解为：甘露是由头顶往下洒的，而不是由空中洒向头顶。虽然练功时，头顶上可能有凉风习习之感，但那还不是甘露，甘露是练功者体内气化的产物，非自外来，其所洒部位亦不限于头顶，而是要洒向小腹的，所以才有“润乾坤”之说，又称“灌溉三宫。”以上景象，询之今之练功者多不如此，盖功法不同耳。
关于周天一词的原义，《古气功书中的隐语和术语》一文中曾有介绍，这里只简单地说一下小周天的含义。
小周天是以一日一夜为喻，古人直观看到日月运行，东升西降，以太阳”初上升自地之下，转而运于天之上，运而后下于地之下”为一日一夜小周天，在这一日一夜中分为十二个时辰，即子丑寅……等十二支，子至巳为六阳时，午至亥为六阴时，亥末子初阴极生阳，巳末午初阳极生阴。既然十二个时辰阴阳各居半数，而小周天内又有昼有夜，所以走小周天时自亦应有昼夜之分，阴阳之异，气感要有截然不同（凉热）的变化，始粗符周天之理。
自饮长生酒’，逍遥谁得知
这里改说酒而不说甘露了，即《入药镜》：“先天气，后天气，得之者，常似醉”之说。古注说：“养气至此，骨节已开，神水不住上下周流，往来不息，时时吞咽，谓之长生酒”。练功至此，真气充沛，熏蒸一身，心境虚豁，全身苏绵，类如“如酒饮至微醉后”之感，亦不拘于一饮字，此中滋味惟得之者自知而已。（王松龄《百字碑》逐句点解之七播报文章
胡羽泰
发布时间: 2020-04-10 07:27
坐听无弦曲，明通造化机
练功到深度入静时，一方面是内外两忘，一方面感知功能又非常敏锐。例如初期入静者（坐位）可听到自己心脏跳动的声音，隆隆如雷，如象自己的耳朵就长在心脏里面，其清晰程度远非用一般听诊器所能得到。
再进一步则可听到（或者说是感知）全身气血流注之音，这都不是幻听，达到高度入静时则可“听”到美妙的乐音，所谓“仙乐之音、钟鼓之韵”，古称此为“钧天大乐。”
心脏跳动之有声音，这是尽人皆知的常识，血液流动之有声音，亦理之可解者，这个“无弦曲”是什么声音呢？现代气功科学研究尚未及此。
《度人经》称此为“碧落玄歌”，注释：“碧落”即天（指头部，因为乾为天、为首)，玄歌，玄中有气振荡为“神风振响，若玄洞之歌”，大概是属由气运动的声音（发放的外气中也是有次声的），只有在极静中，精神高度集中，感觉十分敏锐，而真气又非常充沛时才能听到。
在极静中“脑力”大为增强确属事实，通过气功锻炼，人的感官功能有所提高，亦已为众多的练功者所认识，但这还远非“明通造化机”之义，按古注所谓明通造化机者，乃指“五通”、“六通”等功能而言，但此事尚待研究，姑存不论。
总之，以上所论皆属练功不同阶段的生理、心理反应，殊非神秘之事。
都来二十句，端的上天梯
“上天梯”笔者理解为：依此用功可为进入更高级境界之阶梯。因通观《百字碑》全文并未涵盖内丹家所说之最高境界也。
后记：以上仅一孔之浅见，不揣浅陋，意为引玉之砖，以期就正于高明，谬误之处，尚望识之教之正之。（王松龄）
（图片来自网络）
