浅释朱子“心统性情”之义

学友问我如何理解朱子“性统性情”，让我用现代汉语诠释下。仔细思之，我认为用现代汉语诠释是很有必要的，一是使自己经历一个更具体更确定更严谨更深入的思考表达过程，并使自己得益。二是给更多人看到，利于与他人深入探讨。

借此机会，现将回答之原文与所诠释之现代汉语先后写于下文，与看官们探讨。

一， 解释“心统性情”之原文

心是认识与实践主客观世界规律的主体（原句是“心是认识客观规律和实践客观规律的主体”，现更正）。心有不动和动两种，后者又分正动与妄动。所谓性，即未发之中，即心不为欲牵，不被情累，必丝毫不动而无所偏倚，即寂然不动，是体。所谓情，即发皆中节之和，必正动而丝毫不妄，无过不及，即物来顺应，是用。性情皆由心统率，而情之妄动者，即乱心害性之故（原句是“即乱情害性之故”，现更正）。

注：总共有两处更正。

二，用现代汉语诠释

1，首先，标题“心统性情”为何意？心，即是内心，也是大脑，是我们思维与精神活动的载体。统，即是统率、率领之意。性，即是天性、良知之意，它还有其他多种近义词，比如“德性”、“明德”、“天命”等。学者有时可能会觉得不太容易理解，为了更清楚更具体地认识它，我先来大致解释下“阴阳道易太极无极天乾性理情”等概念。

（1）阴阳。静的、收敛的，为阴。比如秋冬、女性、水等。动的，奋发的，为阳。比如春夏、男性、火等。

（2）道。道有多种意思，如规律、方法等。“一阴一阳之谓道”（周易-系辞上传），即阴阳的互相对立，同时互相依存，且互相转化（在一定条件下）的变化称之为道。这里的道是规律的意思。这种规律存在于一切事物之中，没有阴阳就没有事物，没有阴阳就没有世界。比如春夏与秋冬，男与女，矛与盾等。

（3）易。变易、变化之意，亦指《周易》。《周易》为周文王姬昌所作，是中国古人根据对自然哲学和社会实践的规律总结而形成的理论。“生生之谓易”（周易-系辞上传），意思是阴阳动静互为因果，交替变化循环无穷，以至滋生发展不停（亦使万物生长发展不停）。这种规律就称之为易，亦是《周易》变易、变化的思想。亦是古人认识总结的宇宙万物的普遍性规律。

（4）太极。朱子言，“太极是两仪四象八卦之理”（朱陆太极图说辩）。因为此理已穷尽到极点，没有名字可命名它了，所以就称之为太极。太，是大的意思。极，是至极，最高顶点极限的意思。太极，即是说此两仪四象八卦之理至极，无以复加。“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”（周易-系辞上传），意思是周易之前有太极之理，它是宇宙万物的根源，生成了宇宙万物。太极之理分而言之，即是两仪四象八卦之理；其统而言之，即是生生之易道。易道，即是指阴阳动静互根相生，交替变化无穷以至滋生发展不停的《周易》变易的规律。前文已说过。

（5）无极。相对于太极而言，形容太极有理而无形（朱陆太极图说辩）。意思是太极这个理，没有形象，没有场所，无所不在，所以称为无极。因此，太极能存在于一切宇宙万物之中，是宇宙万物的根源。

（6）天。即指上天。前文所言，太极是宇宙万物的根源，但太极有实理但没有形象，没有场所，难以描述与看见。宇宙也同样难以形容，难以看见与感受。而古人所能看见与感受的最高最广最大处便是天（其包含日月星辰），所以将其作为太极宇宙的代表形象。天虽被宇宙所包含，但天包含覆盖万物，所以天统领万物。“易与天地准，故能弥纶天地之道”（周易-系辞上传），意思是易道与天地相同，能包涵天地间的道理。所以天道虽被太极之理与易道所包含，但天道包含万物之道，所以天道统领万物之道。这里道也是规律的意思，天道即天的规律，万物之道即万物的规律。

（7）乾。即乾卦，依照天而生成的卦象。“成象之谓乾”（周易-系辞上传），就是这个意思。乾卦描述的主要内容，就是天道，即元亨利贞。元是大、开始的意思，代表万物生长的开始，在天时上象征春。亨是亨通、通行的意思，代表万物生长的畅达，在天时上象征夏。利是顺利、利宜的意思，代表万物生长的顺利适宜，象征秋。贞是正、坚固的意思，代表万物生长的结果有成，象征冬。元亨利贞，构成了春生夏长秋收冬藏，又由冬复春（阴极复阳，静极复动）的循环往复、生生不已的天道。

（8）性。前文已说过是天性，良知的意思。为什么这么说呢？“天命谓之性”（中庸），意思是上天把天道赋予人，人如同接受命令一样，上天赋予天道的命令，称之为性。所以天道是天的规律，而性就是天道在人身上的体现。天道主要是元亨利贞，性主要就是仁义礼智。元为善之长，统率包含亨利贞；仁为四端之长，也统率包含义礼智。元为仁，亨为礼，利为义，贞为智（朱子以亨为礼，利为义，先阙疑）。

（9）理。是道理的意思。前文说性是天道在人身上的体现，天道在事物上的体现就是理。

（10）情。是感情、情绪的意思。主要是喜怒哀乐。

所以回到标题，心统性情，意思就是心能统率天性和感情的运用。

2，首句“心是认识与实践主客观世界规律的主体”。主观世界，指人的一切意识活动。客观世界，指一切物质和运动。物质运动和人的意识活动的内容都是须通过心（即大脑）去认识和发现规律的，也是须通过心去指挥四肢去实践的，所以才说心是认识和实践主客观世界规律的主体。

3，第二句“心有不动和动两种，后者又分正动与妄动”。心既然是主体，所以它是具有能动性的。一般来说，心在不与事物相触而平静之时，常能不受干扰，做正确的合理的事，可以称之为不动。心在与事物相触时，即会为事物影响，或产生物欲，或产生情绪，心便会由平静之状态转化到另一非平静的情绪状态，可以称之为动。此时心转化到另一非平静状态，若做的事仍然是正确合理且适度的，那么可以称做为正动，意思是正确地行动。若做的事已不是正确合理且适度的，那么就是妄动，胡乱悖理地行动的意思。

比如，早晨天刚蒙蒙亮的平旦之时，人精神清明，无欲无思，无物相接，此时心极为平静，即为不动。接着起床后，看见桌上手机，心与手机相接，即产生想看微信的物欲，产生一种喜欢的情绪，是由平静到喜欢的情绪状态的转化。即为动。如果当时时间充裕或其他条件允许，那么适度的看会微信即停止，即是正动。反之，同等条件下，看会微信却沉溺下去而不停；或当时时间不充裕或其他条件不允许，却依然去看微信，那么这两种情况都是妄动。

4，第三句前半句“所谓性，即未发之中，即心不为欲牵，不被情累”。性，在前文已说了，是仁义礼智，是天道在人身上的体现。未发之中，什么意思呢？《中庸》曰“喜怒哀乐之未发，谓之中”。意思是，喜欢愤怒哀伤快乐四种情绪还未发动，就称之为中。中是不偏不倚的意思，不倚在喜欢愤怒哀伤快乐任何一种情绪上，是一种平静的状态。这也就是前文第二句说的，心不动的状态。所以心不动，则为性，此时仁义礼智四端俱在，能够做正确合理的事。这时心不会被物欲牵引，不会被情绪拖累。一般来说，此时，心未和事物相触。

5，第三句后半句“必丝毫不动而无所偏倚，即寂然不动，是体”。心必然丝毫不动而无所偏倚，无所偏倚也就是不偏不倚的意思。寂然不动，什么意思呢？“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”（周易-系辞）意思是没有思虑没有刻意人为，寂静无声没有动静。也就是一种平静的状态，是性之仁义礼智俱在的状态。体，是本体、根本之义。《中庸》曰“中者也，天下之大本也”。意思也是不偏不倚的中的平静状态，是天下万事万物的根本。这里可能有点不好理解，好比人一定是先有所不为，然后才能有所为。

6，第四句前半句“所谓情，即发皆中节之和，必正动而丝毫不妄”。情，前文已说过，是感情、情绪的意思，是喜怒哀乐。发皆中节之和，什么意思呢？《中庸》曰“（喜怒哀乐）发而皆中节，谓之和”。意思是喜怒哀乐的情绪已经发动，是心动的状态。若此时遵循义理，当喜欢则喜欢，当愤怒则愤怒，当哀伤快乐则哀伤快乐，但都能适度有节制，称之为和。和是恰到好处，无过不及，没有过度也没有不及的意思。必定正确地行动而丝毫不胡乱悖理，此时，一般来说，心与事物相触了。心受事物相触而产生的物欲及情绪影响，会发动喜怒哀乐的情绪，但要使情绪适度有节制，使心不受情绪过度或不及的影响，这样做事时才能正确合理且适度。这就称为心之正动。

7，第四句后半句“无过不及，即物来顺应，是用”。无过不及说过了。物来顺应，是指当事物来时，顺从其规律义理而响应处理，当喜则喜，当怒则怒，不参杂人为的过度或不及的情绪。用，是应用、使用的意思。是说情绪发动的适度有节制，是心对情的应用的状态。

8，第五句“性情皆由心统率，而情之妄动者，即乱心害性之故”。性情皆由心统率，前文已经说明了。情之妄动者，就是指情绪发动的过与不及，不适度没有节制的状态，这样做事必然不能正确合理且适度，如此就会犯错和招致危祸。心由于情绪的过与不及而被迷惑动乱了，而人的仁义礼智的性的本体也因此被戕害了，乱心害性之故的意思，就是如此。

三，结论

虽然性（中）为体，情（和）为用，但个人体会，还是须更用力躬行于用，毕竟我们日常生活中，和事物接触才是大多数的情况和状态。所以须由用到体，用以养体，体以行用，如此才能良性循环，有所落地。若是更着力践履于体，由体到用，恐怕未免事倍功半。

注：我学力未到，看官若有不赞同处或不同观点，这是非常正常及合理的。