《小窗幽记》原文译文对照版

http://www.blogjava.net/myblog/articles/57441.html 集醒篇 一、安得一服清凉散，人人解醒醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，无一日醉。趋名者醉于朝，趋利者醉于野，豪者醉于声色车马。安得一服清凉散，人人解醒。 　　【译文】饮了中山人狄希酿造的酒，可以一醉千日。今日世人迷于俗情世务，终日追逐声色名利，可说没有一日不在醉乡。好名的人醉于庭官位，好利的人醉于民间财富，豪富的人则醉于妙声、美色、高车、名马。如何才能获得一剂清凉的药，使人人服下获得清醒呢？ 　　【评语】饮了中山酒，要醉上千日，千日之后，还有醒时。而能使世人昏昏逐逐，一生犹不醒的，无非是以名利作曲、以声色为水，所酿出来的欲望之酒。这种酒初饮时心已昏醉，不知身在何处。再饮之后因渴而求，求而愈渴，渴而愈求，终至一生性命与之，而不复醒。此时若问“心在何处？”心已失落在名利声色之中；若问“身在何处？”身已追逐幻影而不止歇。中山酒只能醉人千日，千日之中不能自主；欲望之酒可以醉人一生，一生之中不能自主，但世上很多为此至死而不醒的人。 　　酒醉的人，只要给他喝下“醒酒汤”就能清醒，然而，在名利声色中沉醉的人，要如何唤醒他呢？有什么样的清凉剂能唤醒心的迷醉？也许只有清醒人留下的清醒语吧！在醉梦中做的事都是纷乱的、幻影的事，只有醒来才能做一些真实的事，因此，‘醒’是第一要务，惟有醒了，生命才可贵，天地宇宙才真实。 　　二、澹泊之守，镇定之操澹泊之守，须从浓艳场中试来；镇定之操，还向纷纭境上过。 　　【译文】淡泊清静的操守，必须在声色富贵的场合中才试得出来。镇静安定的志节，要在纷纷扰扰的闹境中考验过，才是真工夫。 　　【评语】莲花被人视为纯洁的象征，是因为它出污泥而不染。一个人心境的澹泊，亦是如此，真正的恬淡不是未经历过世事的空白，而是经历任何声色豪富的境遇，都能不着于心。有的人在贫穷中守得住，在富贵中却守不住；有的人在富贵中守得住，在贫穷中却守不住。能够澹泊，就是不贪浓艳之境，而这澹泊之心，有的是从修养中得来，也有的是天性如此。 　　“定”是不动摇的意思，世间的五光十色，惊声软语，足以诱动心志的事物实在太多，而身处尘世能不动摇的又有几人？大多数人在名利中动摇，在身心的利害中动摇。泰山是不动摇的，但泰山崩于前，却不能不动摇。动摇的人是受环境的牵动，环境要他向东，他便不能向西。不动摇的人是不为环境所动的，反之，环境将以他为轴心而转动。在紊乱的环境中能保持安定的心境，才能掌握自己的方向。 　　三、市恩不如报德之为厚市恩不如报德之为厚，要誉不如逃名之为适，矫情不如直节之为真。 　　【译文】给予他人恩惠，不如报答他人的恩德来得厚道。邀取好的名声，不如逃避名声来得自适。故意违背常情以自鸣清高，不如坦直的做人来得真实。 　　【评语】故示他人恩惠以取悦对方称为“市恩”，有买卖的意思，因此，“市恩”大部分是怀有目的的，或者是安抚，或者是冀望有所回报，这和买卖并无不同，恩中既无情义，也不足以令人感谢。但是，无论是市恩，或是出于诚意的恩惠，总以回报为上。一个人一生承受自他人的恩德不在少数，报之犹恐未及，岂有时间故示他人恩惠呢？所以，市恩不如报德为厚。而最大的报德在于以德报之，不在于报惠。 　　所谓盛名累人，人人都想获得名声，并以此为荣，殊不知名声只是一种空洞的声音，虽能满足某些虚荣感，无形中却会成为一种束缚人的东西。许多知名人士，言行举止战战兢兢，便是最好的例子，倒不如逃名来得逍遥自在，免除心理上的负担。 　　做人只要真实，保有一己的人格就够了，何必做些假象，不但弄得自己不自在，久而久之，别人也会不敢信任。所谓“真”，就是出于“诚”，做人要出于诚意，凡是不出于诚意的表现，就是矫揉造作。 　　四、使人有面前之誉，不若使人无背后之毁使人有面前之誉，不若使人无背后之毁；使人有乍交之欢，不若使人无久处之厌。 　　【译文】要他人当面赞誉自己，倒不如要他人不要在背后毁谤自己。令对方对自己产生初交的欢喜，倒不如相交久了而不会令对方产生厌恶感。 　　【评语】人多是虚伪客套的，要让他人当面赞美自己并不困难，而要他人背后不批评自己，却不是容易的事。即使有不对的地方，由于碍于情面，或是利害关系，鲜有愿意撕破脸，当面指摘对方的。在背后就不同了，要他人不骂自己，除非自己不犯错，没有可被人评议之处才能勉强做到。因此，面前之誉并不表示自己做人成功，背后之誉才算成功。背后之誉远不算完美，背后无毁更为难得。 　　人初相识总是充满着一份好奇感和新鲜感，因彼此的契合而欢喜，然而这时的交往就个人而言，不过是冰山尖端的互望而已。人在初见面时不会把自己的缺点暴露出来，见到的往往只是好的一面，因此，第一印象远较平日来得完美。但是，日久见人性，一旦新鲜感消失，最初的亲切感也会因为缺点的增加和距离的拉长而改变。 　　事实上，最初的亲近和欢欣经常只是幻像，必然会遭到破灭。交往长久后的亲切才是真正的亲切，因为那时整个缺点都已被了解和接受，而能以完整的人格交往，此时的欢喜才是真正的欢喜。“使人有乍交之欢，不若使人无久处之厌。”一方面要我们不要在初见时掩藏自己，只以好面目与人交往，这样才不会有日后感到不实的厌恶感。 　　五、天薄我福，吾厚吾德以迎之天薄我福，吾厚吾德以迎之；天劳我形，吾逸吾心以补之；天厄我遇，吾亨吾道以通之。 　　【译文】命运使我的福分淡薄，我便增加的品德来面对它。命运使我的形体劳苦，我便安乐我的心来弥补它。命运使我的际遇困窘，我便扩充我的道德使它通达。 　　【评语】福分薄，是指外在的物质环境不丰厚，或者生命的外缘常有缺憾，如果内心没有深厚的修养，往往要怨天尤人，感到不满足。相反地，深厚的心灵修养能使人安然自适，将一切驱出脑际。有时命运会使我们的形体十分劳苦，倘若我们的心也跟着紧张，那真是要身心俱疲了。形体的疲劳并不能使心灵疲劳，如果将心放在轻松甚至快乐的境界中，那么，即使形体再劳苦，心情还是愉快的。 　　人的际遇无常，困厄在所难免，此时更不可灰心丧志，不如充实自己的学问，扩充自己的心胸和道德。困厄的产生，往往是自己能力不够的缘故，若能抱如是想，必能在一种宽阔的心境下将困厄突破或解决，即使不能解决，有开阔的心胸和通达的道德，至少内心不会因此而沮丧。 　　六、澹泊之士，必为浓艳者所疑澹泊之士，必为浓艳者所疑；捡饰之人，必为放肆者所忌。事穷势蹙之人，当原其初心；功成行满之士，要观其末路。 　　【译文】恬静寡欲的人，必定为豪华奢侈的人所怀疑。谨慎而检点的人，必定被行为放肆的人所嫉恨。一个人到了穷途末路，我们应看他当初的本心如何。一切功成行就的人，我们要看他以后要怎么继续下去。 　　【评语】过惯豪华奢侈生活的人，并不相信有人能过淡泊的生活，认为甘于淡泊是沽名钓誉，非出于本心。吃惯肉的人决不知菜根的香甜，所以他们不免要加以怀疑。行为放肆的人，常要忌恨那些言行谨慎的人，因为这些人使他不能自在，使得他的放肆有了对照，而令人大起反感。事实上，检饰的人不过是在自我约束，而放肆的人则不能忍受自己的放肆，所以才要忌恨谨慎的人。 　　一个人会走到穷途末路，要回溯到他最初的发心，和整个过程中用心的转变。有许多原本成功的人，后来失败了，就是在成功之后用心有了转变，或是最初发心时便已埋下失败的种籽。一件事情的历久不衰与一个人的发，无非是行其可行而不倒行逆施，加上长久的努力不懈。若是最初心意便不正确，或是成功后改变原有的精勤，那么，即使一时成功，也无法持久，终将走到事穷势蹙的地步。一个现时十分成功的人，我们也要如此地肯他。得意不可忘形，上至峰顶还要顺路下至山谷，才不至于困在山顶，跌得鼻青脸肿。 　　七、好丑两得其平，贤愚共受其益好丑心太明，则物不契；贤愚心太明，则人不亲。须是内精明，而外浑厚，使好丑两得其平，贤愚共受其益，才是生成的德量。 　　【译文】分别美丑的心太过明确，则无法与事物相契合。分别贤愚的心太过清楚，则无法与人相亲近。内心应该明白人事的善处与缺失，处事却要仁厚相待，使美丑两方都能得到平等，贤愚都能受到益处，这才是上天生育我们的德意和心量。 　　【评语】美丑并无一定的标准，要看个人的喜好而定。如果对事物美丑太过挑剔，则世上没有几件事是我们能够接受。老子说：“天下皆知美之为美，斯恶矣。”善恶美丑原是相对的，如果执着于自己所相信的美，而不能接受整个世界的本有现象，那便是“与物不契”。相同地，贤愚之分也是如此，孔子教人不分愚贤不肖，倘若只接受贤者，而摒弃愚者，岂不是使贤者愈贤而愚者愈愚了吗？普天之下又有几人能成为他人眼中的贤者？尚贤弃愚，难怪要与大多数人不亲了。 　　处世应当心中明白而外表浑厚，所谓心中明白，就是知道人事的缺失，而外表浑厚，则是悉数接纳，使贤而骄者谦之，愚而卑者明之，各获其利。就像阳光之化育万物，既照园中牡丹，也照原野小草，使两者皆欣欣向荣，这才是上天的好生之德。 　　八、情最难久，故多情人必至寡情情最难久，故多情人必至寡情；性自有常，故任性人终不失性。 　　【译文】情爱最难保持长久，所以情感丰富的人终会变得浅薄无情。天性本有一定的常理，所以率性而为的人终不会失去他的天性。 　　【评语】“情到深处情转薄”，一方面是因为情甚苦，一方面是因为情爱难久。情是一种执着，因此不得必苦；情又是一种难以捉摸的思念，因此掌握甚难，再加上生命短暂，环境多变，见人不见心，见心不见人。能由情爱之中得到短暂欢乐的人毕竟只是少数，而无常迅速，至亲至爱也敌不过生死的摧残。所以，多情之人在备尝捉弄之后，多半要远离情感，而变得寡情了。 　　任性并非放肆，而是返观本性而顺随之。人性在未受外界诱惑之前，原是天真淳朴，自由快乐的。然而，因为种种物欲名利的牵连，知识的分割，很容易便会受到蒙蔽。但这种天性并未失去，在人摆脱物累，忘却尘劳时，又会炯然呈现。因此，率性而为的人仍不失人的本性，而放肆于美酒声色的人，却恋物而迷失了本性。 　　九、真廉无名，大巧无术真廉无廉名，立名者，所以为贪。大巧无术，用术者，所以为拙。 　　【译文】真正的廉洁是扬弃廉洁的名声，凡是以廉洁自我标榜的人，无非是为了一个“贪”字。最大的巧妙是不使用任何方法，凡是运用种种技术的人不免是笨拙的。 　　【评语】为廉洁而立名，虽不贪利，却是贪名。这和许多人做了好事一定要把名字公布出来是一样的，无非为了博取一个善字而已。其实，廉洁原是本分，由于有贪官污吏的存在，才使廉洁成了难得的事。廉声能为世人称道，是因其难得，若是官官都能廉洁，廉洁成了稀松平常的事，又何必为此而立名呢？ 　　一术对一事，此巧不可对彼事，因此，用术之人若为术所困，这个时候，巧术便成了拙术。真正的巧在来时不立，立而不滞，这样才能应万物而生其术，不因一术而碍万物。所以说大巧无术，要能兵来将挡，若是滞于术之为用，一旦事出突然，便毫无办法了。 　　一○、厌名利之谭者，未必尽忘名利之情谭山林之乐者，未必真得山林之趣；厌名利之谭者，未必尽忘名利之情。 　　【译文】好谈山居生活之乐的人，未必真能由山林原野中得到乐趣。好在口头作厌恶名利之论的人，未必真的将名利完全忘却。 　　【评语】有许多事情，表面和事实往往相差甚远。就如好谈山林之乐的人，总以久处尘嚣中的人居多，真正了解山林之趣的人，早已身处其境而不返了。有许多乐趣，是言语所不能道尽的，世人挂在口头以为风雅的，又岂能得到其中的真趣？能谈的不过是耳闻目见的事罢了那些耳不闻目不见的事，就无从说起了。 　　好作厌名利之论的人，内心不会放下清高之名，这种人虽然较之在名利场中追逐的人高明，却未必尽忘名利。因为这些人形虽放下而心未放下，口是而心非。名利犹如赌博，是以全部身心为筹码，去换取空无一物的东西。但名利本身并无过错，错在人为名利而起纷争，错在人为名利而忘却生命的本质，错在人为名利而伤情害义。就如酒，浅尝即可，过之则醉。然而普天之下又有几人饮下此酒而不醉？即使是反对名利之人，到底是反对名利的本身呢？还是反对人对名利的迷恋呢？如果本身已完全对名利不动心，自然能够不受名利的影响。 　　一一、伏久者，飞必高伏久者，飞必高；开先者，谢独早。 　　【译文】伏藏甚久的事物，一旦显露出来，必定飞黄腾达；太早开发的事物，往往也会很快的结束。 　　【评语】任何事物都有一定的准则，在长久的潜伏下，已将内涵历练得充实饱满，一旦表现出来，必定充沛淋漓，而能“不飞则已，一飞冲天。”如果没有这些长久的潜伏，又何能“飞必高”呢？ 　　“开先者，谢独早。”也是很合理的，因为太早开发，各方面无法配合，自然很快就竭尽力量而凋萎。“小时了了，大未必佳。”就是因为太早开发，不到中年便都成了平庸的人。倒是那些年轻时没没无闻的人，在岁月中不断储备实力，而终成了晚成的大器。生命之经验和宝藏的开发也是如此，就像一罐酒一样，愈陈愈香，要让它在岁月中酝酿、成熟，才会是一罐好酒。 　　一二、天欲祸人，必先以微福骄之天欲祸人，必先以微福骄之，要看他会受。天欲福人，必先以微祸儆之，要看他会救。 　　【译文】天要降祸给一个人，必定先降下一些福分使他起骄慢之心，目的要看他是否懂得承受的道理。天要降福给一个人，必定先降下一些祸事来使他引起警觉，主要是看他有无自救的本领。 　　【评语】老子说：“祸兮福所倚，福兮祸所伏。”又说：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲夺之，必固与之；是谓微明。”天道尚且如此，何况人事。 　　得微福而骄慢，骄慢便是祸根，福本不厚，又以骄慢削之，可见不堪受福，惟有降祸了。骄慢非但天不降福，人也不助其福，因为人人皆厌恶骄慢之人。天宠既失，人和又无，微福必无法维持长久。福尽祸来，不堪受福，又何堪受祸？若得微福而不骄，即使是祸来，心也不惊。受福不骄，受祸不苦，是深明福祸之道，只有不为外物动心的人才能做到。 　　欲降福而先降祸，是天之善意。不明祸何能降福？一旦福去祸来，又岂能消受得了？先以微祸儆之，若能救助，即使是他日祸来，也能如此救助。达人处祸不忧，居福不骄，知福祸在于一己所为天意虽然不测，总之在能自救，心则常保泰然。 　　一三、世人破绽处，多从周旋处见世人破绽处，多从周旋处见；指摘处，多从爱护处见；艰难处，多从贪恋处见。 　　【译文】世人多在与人交际应酬时，在行为上有了过失。指责对方，是出于爱护的缘故。而会觉得放不下，则是贪爱留恋所造成。 　　【评语】好在人情场上作周旋的人，必定在人情场上见过失。交际应酬，本难面面俱到，此处应付得了，他处必定不及应付，恁是八面玲珑的人，也难免落得个虚假油滑之名。何况交多必假，穷于应付，难免虚与委蛇，全天下都是好友，就是圣人也难以做到。周旋到烦人处，恩多反怨，种种嫌隙生。 　　爱之故而责之，责备是要他好，如果不爱，任他死活，毫不相关，又何必责之。责也有道，要责其堪受，以爱语导之。若是不堪接受，那么爱中生怨，责之又有何效。 　　人情的艰难，往往在于留恋。贪生者畏死，恋情者畏失。大凡着于何处，何处便难；难舍何处，何处便难。惟有能舍一切难舍，不贪一切可贪的人，才能自由自在行于世间，而不为一切所缚。 　　一四、山栖是胜事山栖是胜事，稍一萦恋，则亦市朝。书画鉴赏是雅事，稍一贪痴，则亦商贾。诗酒是乐事，稍一曲人，则亦地狱。好客是豁达事，稍一为俗子所扰，则亦苦海。 　　【译文】山居本是愉快的事，如果起了贪恋，又与俗世有何不同？爱好书画是高雅的行为，但过于无厌，跟商人并无二致。作诗饮酒原是乐事，若是屈从他人，敷衍应付，则如同地狱。好客交友是令心胸舒畅之事，一旦成了俗人喧闹的场所，亦成了苦海。 　　【评语】山居的本意是要远离尘嚣。如果对山林起了热情，岂不是有违本意吗？每见名山胜景，大兴土木，原味尽失，加上游人缺乏公德，满地果皮纸屑，那么山林又何异于市场。写字绘画，原本是风雅的事，若必以巨金购置名家之作而后甘，则沦为买卖，雅意尽失，成为炫财傲富的事。 　　作诗饮酒，要起之于兴，发之于情，倘若既无兴致，又无情趣，徒然为了应付而为之，就十分痛苦了。好客亦是如此，可以舒展胸怀，若是来者不拒，喧腾一堂，或者俚曲艳调，吆五喝六，不仅令人头痛，避之犹恐太迟。所以，事不能贪，不能俗，一旦流于贪俗，则与世俗无异，又何来胜事、雅事、乐事和豁达事之分呢？ 　　一五、轻财聚人，律已服人轻财足以聚人，律已足以服人，量宽足以得人，身先足以率人。 　　【译文】不看重钱财可以集聚众人，约束自己则可以使众人信服，放宽肚量便会得到他人的帮助，凡事率先去做则可以领导他人。 　　【评语】任何事情均有其相成之道，在相处方面，则是指做人的态度。财是众人所希求的，如果太重视钱财，而将利益一把抓，他人得不到利益，便会离开你。相反地，将利益与他人共沾，甚至舍弃个人的利益，他人心存感激，自然就不会背叛你，所以说“轻财足以聚人”。自我约束是使人心悦诚服最重要的方法，因为人人心中都有个平等观念，你能做的事他便能做，如果不能约束自己，又怎能要他人约束自己。律已甚严，使人心生敬意，自然就肯听从你了。 　　俗话说：“宰相肚里能撑船。”肚里不能撑船，早就下台鞠躬了。肚量狭窄，必然不能容人，也无法得到他人的爱戴，而纷纷离去。大厦失去了支柱，岂有不塌之理。因此欲得人才而善用之，首先要有容人的雅量。凡事带头去做，才足以领导他人。因为，事情来时，多数人都是犹疑不定，或者不信任，或者畏惧，如果领导的人也如此的话，事情便难望办成。反之，能洞烛先机，解除疑惑，不畏艰难地去做，那么他人便一扫疑惑，而欣然跟从了。 　　一六、将难放怀一放，则万境宽从极迷处识迷，则到处醒；将难放怀一放，则万境宽。 　　【译文】在最易令人迷惑的地方识破迷惑，那么无处不是清醒的状态。将最难以放下心怀的事放下，那么到处都是宽广的路。 　　【评语】“迷”就是失去了自己的道路。生命中有许多事情会让我们迷惑，智者在未迷失自己之前就已识破，故而不取；愚者却连一些简单的歧路也不能看出，甚至因此往而不返。倘若能识破这种虚假，就不会再浸沉其中，可惜人们往往走出这一个迷惑，又进入另一个迷惑之中。就个人而言，如果最令人沉醉的事物都能一一看破，那么就很少有能让他迷惑的事了，自然就能处处清醒。 　　让人觉得难以放下的，无非是名利、得失和憎爱。难舍名利的人，如果没有名利便觉得呼吸困难。生命不可爱，一旦得到名利又怕失去，仍然觉得呼吸困难，生命难可爱。而心怀憎恨的人眼中看到的人可恨，心中想到的事可恨，连脚下踩的路都会令他生厌，何况是难舍的事。至于情痴爱圣们，则你爱我不爱，我爱你不爱，好不容易两人相爱了，今天吵架，明天冷淡，后天又不得不分离。 　　人心牵牵缠缠，天地却始终辽阔。眼前无路往往是心中无路，心中无路则是自己搬来石块挡道，如果将石块拿走，自然万境宽广，诸事顺遂。 　　一七、大事难事看担当，逆境顺境看襟度大事难事看担当，逆境顺境看襟度，临喜临怒看涵养，群行群止看识见。 　　【译文】逢到大事和困难的时候，可以看出一个人担负责任的勇气。遇到逆境的时候，可以看出一个人的胸襟和气度。而逢到喜怒的事时，则可看出一个人的涵养。在与群众同行同止时，也可看出一个人对事物的见解和认识。 　　【评语】一般人遇到自己所不能解决或是无力承担的事时，往往容易采取逃避的态度，或自我保护的措施。但若人人都采取这样的态度，岂不是无人来担重任了吗？所以，逢着大事或难事时，便可看出一个人的担当。一有胸襟气度的人，在面临逆境时不会怨天尤人，他能接受顺境，也能接受逆境，因为他明白世事不可能十全十美，尤其需要人的努力。 　　喜怒最易使人心动而失去正确的判断力，喜要能不得意忘形，怒要能明白事理，所以有涵养的人往往不易为喜怒所动，一方面是真正可以喜怒的事并不多，一方面也是怕因喜怒而判断错误。一般人容易随别人的行止，而和他们做出同样的事，但别人所做的事不一定是对的，真正有识见的人心中自有取舍，而不会盲目地追随。 　　一八、以我攻人，不如使人自露良心在夜气清明之候，真情在箪食豆羹之间。故以我索人，不如使人自反；以我攻人，不如使人自露。 　　【译文】在夜晚心境平和的时候，容易看出一个人的真心，而真实的情感在简单的饮食生活中，最能流露出来。因此与其不断去要求人家，不如使其自我反省。与其攻击他人的弱点，不如使其自我坦白错误。 　　【评语】白日喧扰，无暇静想，人较易依一时的欲念而昧理行事。等到万籁俱寂，一灯独坐，细想一日言行，才觉多有不是，而生惭意。因此，夜气清明时，最容易自我反省。 　　真情不在锦衣玉食，而在箪食豆羹，因为锦衣玉食味浓，人心易贪恋而忘情，箪食豆羹味淡，人心不生执着反易流露。就如以酒交友多入昏沉悔恨，以茶交友反见情意长久，道理是相近的。 　　为了改变一个人的行为而不断去要求他，不但自己疲累，他人也会生厌，倒不如让他自觉其非，才是根治之道。同样的，与其去攻击他人的恶行，使他恼羞成怒，不如使他自惭而向人坦白，才是最好的办法。如此既不会疲累生厌，也不会令人恼羞成怒，不是一举两得的事吗？ 　　一九、宁为随世之庸愚，勿为欺世之豪杰宁为随世之庸愚，勿为欺世之豪杰。 　　【译文】宁可做一个顺应世人、平庸愚笨的人，也不要做一个欺骗世人、才智高超的人。 　　【评语】大好大恶之人，往往才智高人一等。多见世人死于欺世的豪杰之手，而不见世人死于庸愚之口。才智不足，固不足以为论，而才智匹配的人，如果心术不正，专图一己之利，其才智无非是吃人的工具，如何称得上是豪杰？如王莽、曹操之辈即是。 　　豪杰之为豪杰，在于能运用才智造众人之福，否则只能称之为枭雄寇盗，所谓欺世之豪杰，便是指这一类的人而言。 　　一般人不甘做庸愚，而宁愿做豪杰，无非是为了表现自己，少有发心为众人谋福利的，这样的发心，即使才智足够，难保将来不欺世盗名。倒不如安守平庸，免得贻人口实。豪杰之心甚苦，不能担其苦的不足以为豪杰。庸愚易为，守善随世，又有几人甘心为之？人贵自知而不自限，庸愚之徒与欺世之辈相较，却是大大的豪杰呢！ 　　二○、习忙可以销福；得谤可以销名清福上帝所吝，而习忙可以销福；清名上帝所忌，而得谤可以销名。 　　【译文】清闲安逸的享受是上天所吝惜给予的，如果使自己习惯于忙碌，则可以减少这种不善的福分。美好的名声是上天所禁忌的，如果受到他人的毁谤，则可以减轻由名声所带来的负担。 　　【评语】清闲安逸的日子并非人人都能过的，不仅上天不容许如此，人们也不容许太过清闲的人。人在清闲中容易懒散，逐渐失去生命的活力，甚至生出悲观的思想，这是因为身体闲了，脑子却不得闲。每见一生辛苦的人，一旦退休下来，却不懂得如何排遣生活，过不了几年，就衰老而死这是上天吝福呢？还是人不堪无聊么？倘若能够利用这难得的空闲，做些有意义的事，就不至于如此了，所以说“习忙可以销福！” 　　名声是不容易维持的，而且也是累人的事。所谓“匹夫无罪，怀璧其罪。”完美的名声有时也会带来祸害。因此，如果遭到他人毁谤，未尝不是一件好事。因为名声既然受损，就不易遭人嫉妒，而可以摆脱盛名之累，做些自己喜欢的事。 　　二一、人之嗜节，当以德消之人之嗜节，嗜文章，嗜游侠，如好酒然，易动客气，当以德消之。 　　【译文】人们爱好声名气节，爱好文章辞藻，爱好行侠仗义的人，就像喜好喝酒一般，容易一时兴起，应该要有道德修养来改变它。 　　【评语】嗜名节的人可以为名节拼命，嗜文章的人可以为一句辞藻反目成仇，而以游侠自任的人却又打架有余，仗义不足。这些大都是“客气”，也就是不是发自内心的真正喜欢。追根究底，不过是好面子罢了，于自己毫无裨益。更说不上什么有利他人。凡此种种，无非是缺乏道德修养所造成的结果。嗜名节、嗜文章、嗜游侠原非坏事，知识名节为的是节操，文章为的是雅意，游侠为的是义气，若没有清楚的认识，往往行之非真，而虚有其名。如果因为一时兴起而去接受它，等到厌倦了，又弃之如敝屣，就完全失去原意了，带来的害处可能比益处还大。 　　二二、一念之善，吉神随之一念之善，吉神随之；一念之恶，厉鬼随之。知此可以役使鬼神。 　　【译文】一个善的念头，可以获得降福的吉神呵护，而一个恶的念头，就会招来为祸作灾的恶鬼，明白这一点便可以差使鬼神了。 　　【评语】我们内心的每一个念头，虽不具备吉神恶鬼的形象，由于心念与之相通，心怀善念的人，自蒙吉神呵护，心怀恶念的人，自与恶鬼同途。任何善恶的念头，未发诸行为之前，在心中已然自己承受。心中充满恨意的人，心已在地狱；心中充满善意的人，由于善意带来的欢喜，便如同身在天堂。 　　善恶而付诸行为的，在佛家又有三种承受的方式，一是今生承受其果，作奸犯科而遭制裁的便是此类。另外两种是下一生或是来生再承受。所谓吉神与厉鬼，其实完全在于我们自己。鬼神不能祸人，福祸惟人自取。为善的人心胸舒坦，本身就是自己的吉神。为恶的人心中充满蒺藜，本身形同恶鬼，还会有恶鬼不认他为同类，而黏着他吗？ 　　二三、梦里不能张主；泉下安得分明眉睫线交，梦里便不能张主；眼光落地，泉下又安得分明。 　　【译文】双眼闭上，在梦里便不能自作主张。眼光落到地下，想到梦中都不能自主，死后又怎能了了分明呢？ 　　【评语】人在白日凡事诸多主张，追逐声名美色，争强斗胜。但是夜来，眉睫才一交合，或为虎狼所追逐，或为恶人所包围，或与所爱而分离。即使最亲爱的人，梦中也仿佛对面不识。这与白日的意气风发，事事必以自己为中心大异其趣。然而，白日的自己又何尝是自己的主人，梦中以为真实的，白日不也一样以为真实吗？反倒是梦中的自己，说明了自己的渺小。好梦固然留不得，恶梦也避不去，较之受到种种环境牵制与命运摆布的白日，梦又何尝不是更真实的一面呢？ 　　佛家说生命有六道轮回，又说死后有四大分离的种种可怕现象，称我们这个色身为幻身，都是不无道理的。我们所追逐的一切在永恒的时空看来只是渺小的幻影，因此，在面对死亡的时候，许多事情都可以释怀了。 　　二四、人了了不知了，不知了了是了了佛只是个了仙，也是个了圣。人了了不知了，不知了了是了了；若知了了，便不了。 　　【译文】佛只是个善于了却执情的神仙，也是个善于了却烦恼的圣人。人们虽然耳聪目明，却不知该了却一切烦恼，不知凡事放下便已无事，若心中还有放下的念头，便是还未完全放下。 　　【评语】人自以为很聪明，却不知整日活在烦恼欲望的束缚中而不能自己。很多事情未来时起渴望妄执，已来时生非分追逐，去后复在心中念念不忘，全不知放下的快乐，而不断地以欲望自我烦恼束缚。 　　也有人明了到这一点，便躲到山中将心放去，认为这才是放下一切的方法。殊不知这种以为自知的了了，其实是不了，因为心中还有对放的执着，这个“放”字成了无形的枷锁，使他动弹不得，不敢接触任何事物。这在佛家看来是小承不究竟的做法，是为佛所呵责的。莲花居水而不沾水，若为了怕水而种在旱地，它就会枯萎而死。如果在心中能将烦恼根本放下，连放下的念头也除去，生于世间而不着于世，那就是真的“了了”，也是个人间的了仙。 　　二五、人我往来，是天下第一快活世界剖去胸中荆棘以便人我往来，是天下第一快活世界。 　　【译文】将心中自伤伤人的棘刺去除，开放平易的心胸和人交往，是天下最令人舒畅欢喜的事了。 　　【评语】一个人的心中一旦存有不平之气，在与人交往时就容易伤人，即使是闭门独处也会伤害自己。什么是妨碍我们与人交往的荆棘呢？无非是埋藏在人心的不信任、嫉妒和自私，这些造成我们拒绝将心胸坦诚开放，即使在形体上与他人握手，心却背道而驰。 　　人是需要友谊的，友谊使我们欢笑、歌唱，更使我们患难与共。友谊就像一扇门，需要自己去挖掘，你不去扣门，他人如何会为你开启？你不打开，别人又如何进来？同样地，不把屋内的荆棘除掉，不但自己不能安居，别人又怎肯进来呢？ 　　有一首极可爱的诗歌：“君担簦，我跨马，他日相逢为君下；君乘车，我戴笠，他日相逢下车揖。”如果能剖去胸中荆棘，获得这样的友情，岂不是天下第一快活的事？整个世界在我们眼中不是显得更完美吗？ 　　二六、居不必无恶邻居不必无恶邻。会不必无损友，惟在自持者两得之。 　　【译文】选择住家不一定要避开坏邻居，聚会也不一定要除去有害的朋友。如果自己能够把持，那么即使是恶邻和损友，对自己也是有益的。 　　【评语】要找一个全是好人的地方住下，是不可能的事。所谓恶邻，有时是品德恶劣，有时是行为恶劣。譬如你要睡觉他练鼓，你要读书他唱歌。因为相处在接近的空间里，必定会有趣味相冲突的时候。但若将垃圾丢在他人门口，或是任由猫狗随地便溺，就令人无法忍受了。 　　众人相聚，难免有一些逢迎拍马，或是言谈粗鄙的人。这些在我们进入社会后，都不难见到。这时到底是与他们同声相应？还是他饮他的花酒，我喝我的清茶呢？ 　　其实，无论是恶邻或是损友，换一个角度来看，无非是考验我们的涵养和定力。倘若我们与邻居吵架，也丢垃圾在他家门，放狗在他家拉屎，我们不也成了毫无涵养的恶邻了吗？很多事情稍加忍耐也就过了，即使交涉也要依理而行。至于损友，那完全就看自己的把持了，如果定力足够，绝不会被人影响。能善自把持的人，无论是什么样的恶邻或损友，不过是他的试金石罢了。 　　二七、君子小人，五更捡点要知自家是君子小人，只须五更头检点，思想的是什么便得。 　　【译文】要知道自己是有道德的君子，还是没有品德的小人，只要在天将明时自我反省一下，看看自己所思所想到底是什么，就十分明白了。 　　【评语】君子和小人的分野，在于君子以大我为出发点，小人则以小我为出发点；君子不以利而害义，小人却因利而伤义。 　　五更头是夜将尽、天将明，也就是一天的活动将要开始的时候。人们追逐了一天后，大部分人在一二更时只求赶快入眠，明天好更有精力重新追逐。到了五更多已睡饱，便会开始盘算一天所要做的事情。这时君子和小人之间所想的就大大地不同了。君子想到的是如何竭尽一己之力，去帮助他人，将份内的工作完成。小人想到的则是如何逢迎达官贵人，如何占人便宜，如何推托偷懒，吃喝玩乐。 　　所以，在这一天将要开始的时候，只要回过头来看看自己心中盘算的是什么，君子和小人的分野就十分清楚了。 　　二八、以道窒欲，则心自清以理听言，则中有主；以道窒欲，则心自清。 　　【译文】以理智来判断所听到的言语，则心中自有主张。以品德修养来摒绝私欲，则心境自然清明。 　　【评语】如果不以理智判断言语，而迳以感情接受言语，往往会使我们犯下错误。因为感情是主观的，许多语言的发生只是基于一时的情绪发泄，这种话和客观的事实就有很大的差距。无论是喜是怒，是哀是乐，经常在事后发现言过其实。如果我们在听话时不能分辨这一点，那么就会做下错误的决定或行为。所以一句话听到耳中，一定要以我们的理智来判断，说话的人是出于理智还是情绪，与事实有无出入，这样才不会被夸大的消息所误。 　　我们的心之所以不能清静，是因被私欲混浊，同时心胸也因欲望的逼迫而感到喘不过气来，没有一刻得到安宁。倘若我们能在道德修养上多下工夫，便可以知道有许多欲望是不应该，也是不必要的，这样便可减低那些不合理的欲求，而使我们的心趋于平静。既然不会逼紧自己去满足私欲，自然能畅通胸怀去呼吸清爽的空气。 　　二九、先达后近，交友道也先淡后浓，先疏后亲，先达后近，交友道也。 　　【译文】交朋友的滋味要由淡薄而浓郁，由疏远而亲近，由接触而相知，这是交朋友的方法。 　　【评语】所谓“先择而后交，则寡尤；先交而后择，故多怨。”交朋友并不是容易的事，要获得真正的知己更是困难。刚开始交往时，看到的常是表面，在表面中有多少真实的成分，又有多少虚伪的成分，并不能一眼看出。如果在这时侯推心置腹，就好像喜欢喝牛奶的人，看到白色的液体就喝下去，结果到了嘴里才发现是颜料，不仅自己不愉快，别人还要怪你浪费。 　　经过仔细的观察和选择，由表面而内在，并对对方的人格有了相当的认识，才谈得上朋友二字。也只有在这个时候才能决定对方是否值得自己更进一步的交往，这便是先达后近，先疏后亲的道理。否则连长相都没看清楚，就登堂入室，翻箱掀柜，岂不是莫名其妙，哪会不招来怨尤呢？ 　　三○、形骸非亲，大地亦幻形骸非亲，何况形骸外之长物；大地亦幻，何况大地内之微尘。 　　【译文】身体躯壳不值得亲近，何况是身体之外带不走的东西？山河大地不过是个幻影，何况在大地上如同尘埃的我们呢？ 　　【评语】佛家说肉身是一个幻而不实的东西，又说“诸法无我”，这对那些爱惜身体犹如至宝的人，不啻是当头棒喝。事实上，在未生之前，身体是不存在的，死后的尸体也不再是自己，而在中间活着的这个自己，到底幼年的身体才是自己，还是年老的身体才是自己？依照医学的说法，人体分解起来不过是一些元素罢了，而且三年前的元素与三年后的元素早已全部换过，也就是说三年前的那个身体，三年后已经过代谢的作用排出体外。 　　身体既然可以像衣服一样不断换新，又有什么可亲的呢？身体都不可亲，那些生不带来死不带去的东西，何尝是真正属于自己的呢？整个山河大地乃至于世界，都要在宇宙岁月中有如幻影一般地消失。总扩说来，都不过是幻像，何况是在这大地上如同尘埃一般生生死死的我们呢？又何必不断地互相伤害，执着不放呢？ 　　三一、寂而常惺，寂寂之境不扰寂而常惺，寂寂之境不扰；惺而常寂，惺惺之念不驰。 　　【译文】在寂静的状态当中，要常保持醒觉，但以不扰乱寂静的心境为优先。在觉醒的状态当中，也要常保持寂静，使得心念不致于奔驰而收束不住。 　　【评语】“寂静”就是让心中的种种烦恼止息。常人的妄念就像污浊的沟水，要止息妄念，就好比要将沟水止住一般。止住之后还要水澄清，使其变为不动的清水，不再起任何妄念。但“寂寂”并不是教我们像木头一样，所以还要有“惺惺”的作用。“惺惺”的心是明了的，有静有定，而心不迷，不迷就叫做“惺”。“寂寂”属于“前念不生”，“惺惺”属于“后念不灭”，“寂寂”里不许有无记，“惺惺”里不许有妄想。若能如此，便不会有什么烦恼，而随时随地都在禅定当中。 　　“寂寂”是不动的，“惺惺”是动的。“寂寂”所以自心不受干扰，“惺惺”所以不落在空定当中。若能做到“寂寂惺惺”，则能够在纷乱的世事中尽一己之力，常保自己心境的安祥宁和。 　　三二、童子智少，少而愈完童子智少，愈少而愈完；成人智多，愈多而愈散。 　　【译文】孩童的智识并不多，但是其知识愈少，智慧却愈完整；成人的智识多，但智慧却分散而不完整。 　　【评语】老子说：“为学日益，为道日损。”知识和学问固然是由累积而来，然而，一旦累积多了，便成为一种负担，形成注意力和生命的分散。心力一时在东，一时在西，全着于外界而没有一个内在的统一。所以老子主张这时要“为道日损”，一天一天地减去妄见，而达到一种“绝学无忧”的境界。 　　孩童可以在一朵花中得到无上的乐趣，成人却无法长久地把精神专注在一朵花上。如果说智慧是指使生命活得更美好而言，那么，孩童确实比成人更易品尝生命的滋味。因为孩童单纯，成人不单纯；孩童完整，成人不完整。所以，许多智者主张活到最后要回到婴儿的纯真状态，这时候的心态和未成长时的心态，在感受上并无多大的差别，主要的分别在于一个会失去，而复归的状态则不会再失去了。 　　三三、无事便思有闲杂念头否无事便思有闲杂念头否，有事便思有粗浮意气否；得意便思有骄矜辞色否，失意便思有怨望情怀否。时时检点得到，从多入少，从有入无，才是学问的真消息。 　　【译文】没有事情的时候要反省自己是否有一些杂乱的念头出现，忙碌的时候要思考自己是否心浮气燥，得意的时候要注意自己的言行举止是否骄慢，失意的时候要反省自己是否有怨天尤人的想法。能时时这样细查自己的身心，使不良的习气由多而少，最后渐渐地完全革除，这才算是真正了解了学问的真谛。 　　【评语】人在无事的时候往往会因为无聊而生出种种杂念，所以在闲居的时候最要将心收住。而忙碌的时候又会变得脾气暴躁，不能冷静思考事情，这时若能觉察到自己情绪的浮动，便不会将事情做错或得罪他人。 　　大凡人在得意时，容易高估自己，而将他人看得一文不值。真正有学问修养的人，愈是在得意的时候，愈是言行谨慎，绝不容许心中生出骄慢的念头，因为他明白骄慢对人、对己都无益处，反易招祸。同样地，在失意时，他也不会怨天尤人，因为失意的原因无非是自己不努力，或者客观的条件不佳。如果是自己的不努力，有何可怨？如果是客观环境不允许，怨又何益？ 　　学问在于使我们的人格更成熟，生命更圆满，凡是闲而妄想，忙而气躁，得意骄矜，失意怨尤的人，往往不能从学问中改善自己的人格，所以才会有那些浅薄的表现。 　　三四、贫贱之人，一无所有贫贱之人，一无所有，及临命终时，脱一厌字。富贵之人，无所不有，及临命终时，带一恋字。脱一厌字，如释重负；带一恋字，如担枷锁。 　　【译文】贫穷低贱的人，什么都没有，到将要死去时，因为对贫贱的厌倦而得到一种解脱感；富有高贵的人，什么都不缺少，到将要死去时，却因对名利的迷惑而牵连不舍。因厌倦而解脱的人，死亡对他们而言好象放下重担般的轻松；因眷恋而不舍的人，死亡对他们而言就如同戴上了刑具般沉重。 　　【评语】死亡是公平的，它既降临贫苦之家，也降临富贵之人，古来多少皇帝梦想着长生不死，结果还是像升斗小民一般，任地下的蛆虫啃噬。 　　对于贫贱的人而言，死亡是一种解脱。由于他们没有什么难舍的身外之物，因此，也没有什么可以留恋的。所以，活得苦的人，死时常带着微笑。反之，过惯荣华富贵生活的人，对死亡却充满了恐怖，因为，他们在世上所凭借的东西，没有一样可以带得去。死亡对他们而言，不仅是失去一切，还要面对一个未知的世界。因此，他们死时往往绝望恐惧。 　　真正通达的人，无论富贵贫贱，对生死的态度都是一样的。即使贫贱，也不厌生，因为生命在贫贱之外另有乐趣。即使富贵，也不厌死，因为生命在富贵之中也有疲惫。孔子所说：“未知生，焉知死。”而既知生，又何畏死呢？ 　　三五、透得名利关，方是小休歇透得名利关，方是小休歇；透得生死关，方是大休歇。 　　【译文】看得透名利这一关，才是小休息；看得透生死的界限，才是大休息。 　　【评语】古今多少豪杰志士，都在名利二字上消磨尽了。眼前的众人，又何尝不是如此？升斗小民看不破“利”字，正如英雄豪杰放不下“名”字一般。因此，营营逐逐，竞志斗才，却不知名利自己到底可保留多久？ 　　名加于身，满足的是什么？利入于囊，受用的又有多少？名如好听之歌，听过便无；利如昨日之食，今日不见，而求取时，却殚智竭虑，不得喘息。快乐并不在名利二字，以名利所得的快乐求之甚苦，短暂易失。所以，智者看透了这一点，宁愿求取心灵的自由祥和，而不愿成为名利的奴隶。 　　面对生死关头，没有人不心怀恐惧的，但是，仔细思量，未生之前何曾恐惧？死后与生前又有何不同？佛家论生死，在于心的生灭，心中如果无生灭，自然便无生死可言。“看得透生死关”，实在是指“房得下生灭心”，若能对万念都以一个不灭的心去相应，那么便是永恒的休歇了。 　　三六、多躁者，必无沉潜之识多躁者，必无沉潜之识；多畏者，必无卓越之见；多欲者，必无慷慨之节；多言者，必无笃实之心；多勇者，必无文学之雅。 　　【译文】心地浮躁的人，对事情一定无法有深刻的见地。胆怯的人，一定无法有超越一般的见解。嗜欲太重的人，必然不能有意气激昂的志节。多话的人，必定没有切实去做的心。勇力过盛的人，往往无法兼有文学的风雅。 　　【评语】浮躁的人，心没有一个专注和固定之处，自然对事情无法有深入的观察和见解。而遇事畏怯的人，只会随着人后去做，避免犯错，当然不会有超越众人的见解。嗜欲太重的人，临到大难来时，什么都不肯舍弃，能不为自保而变节已是不错，又怎肯去慷慨赴义气，舍弃所爱和生命呢？ 　　好在口头上论事的人，必定无法切实地笃行，因为他做的速度远不及讲的速度，怎么可能把每一件事都做好呢？而那些勇力过盛的人，凡事都喜欢以力气去解决。文学需要细腻的心思，他们的心气较粗，所以很少能体察文学中那种细微的雅意。 　　由此可见，多躁、多畏、多欲、多言、多勇都不是良好的现象，惟有沉潜、卓越、慷慨、笃实，才会有文学之雅，而成为一个完美的圣人。