“存在”不是实在的谓词

当“存在”作为谓词被判断为属于一个主词，却只能揭示出主词概念与其所指的对象之间的关系——也就是说，这个主词概念“有”一个与之相符的对象。在这种用法中，“存在”只能是一个逻辑的谓词。

早在前批判时期的《证明上帝存在的惟一可能的证据》（以下简称《证据》）中，康德就提出了“存在不是实在的谓词”的命题，作为反对上帝存在的本体论证明的一个重要论据。后来，这个论据在两版《纯粹理性批判》（以下简称《批判》）与《宗教哲学讲义》（以下简称《讲义》）中都再次被用到。这个命题在近现代西方哲学中影响很大，但想要充分把握它的意义却并不容易。因为，这不仅涉及“存在”一词在西方哲学中的复杂意义，还涉及康德对“逻辑的谓词”与“实在的谓词”的区分。

康德著作中出现的具有“存在”意思的德语词汇共有三个，分别是Sein、Dasein和Existenz。具体而言：Sein首先是德语中的系词，其语法功能是联结主词与谓词，构成一个形如“A是B”的命题或判断。但是，众所周知，Sein也有“存在”的意思。如果一个形如“A是B”的命题具有一种实在意义，那么，它的系词“是（sein）”就在肯定B依附于A而存在的同时，一并肯定了A的存在。Dasein是一个由Da（那儿）和Sein（存在）组成的复合词，其字面意思是“在那儿存在”，它往往被用于表示某个具体的人或事物的“存在（有）”或“在场”。Existenz是拉丁文的existentia的德语形式，后者也是指某个具体的人或事物的存在（有）。康德的前辈沃尔夫与鲍姆加登都用Dasein来翻译拉丁文的existentia。但是，他们同时也保留对其德语形式Existenz的使用。康德沿袭了他们的用法，并且在自己的著作中交替使用Dasein与Existenz。总之，Dasein与Existenz是两个意义相同的、可互换的术语，二者与Sein的区别在于：Sein首先是一个系词，并且较少被直接用于表达某人或事物存在（有）； Dasein与Existenz不能充当系词，它们只能意指某人或事物存在（有）。就康德著作的实际情况而言，“上帝存在”命题主要表述为Dasein Gottes的形式，这意味着它关涉的是“有没有一个上帝”的问题。

在 “存在不是实在的谓词”这一命题中，另一个关键概念是“实在的谓词”。我们知道，一切知识都可以表现为命题，后者一般由主词、系词、谓词三个部分构成。康德在《批判》中明确区分了逻辑的谓词与实在的谓词。逻辑的谓词是思维中的纯然概念，单单依据形式逻辑的原则而被思维。因此，康德说：“随便什么东西都可以充当逻辑的谓词，甚至主词也可以由自身来谓述。”例如，在“苹果就是苹果”的命题中，主词自身充当谓词来描述自身，但却无法增加我们对苹果的认识。相反，实在的谓词必须是对主词所指的对象（现实中的一个对象）的规定。例如，在“这个苹果是红色的”的命题中，谓词“红色”增加了我们对主词“苹果”的认识，从而对主词有所添加。而且，如果这个命题是正确的，那么，它就不仅指示了谓词与主词之间的一种逻辑关系，而且还指示了它们各自所指的对象（苹果与红色）之间的一种实在的关系。当然，一个纯然逻辑的谓词并不因此就毫无意义。例如，“苹果就是苹果”的命题可能是对“苹果是应该具有苹果的一切属性的东西”一种简便的表述。在这种情况下，作为谓词的“苹果”虽不能因此成为一个实在的谓词，也无法增加我们对苹果的认识，但它却代表了主词的一切谓词。

命题“存在不是实在的谓词”在康德不同著作中的具体表述略有差异。这一命题在《证据》中表述为“Dasein根本不是某一个事物的谓词”；在《批判》和《讲义》中都表述为“Sein显然不是实在的谓词”。尽管《证据》中使用的是Dasein，《批判》与《讲义》中使用的是Sein，但康德想要表达的意思是一致的。我们可以推测，康德在《证据》中着重讨论的是“有没有一个上帝”的问题，而不是系词“是”的问题。因此，为了避免Sein的多义性，他刻意使用了Dasein一词。而且，他在《证据》中也并非没有提及“是（Sein）”的问题，他说：“是（Sein）……不外乎就是一个判断中的连接概念。”而且，康德紧接着说：“倘若不仅仅是这种关系，而是自在自为的事物本身被看作是被设定的，那么，这个‘是’也就无异于存在（Dasein）。”在《批判》与《讲义》中，康德同时考虑了Sein作为“是”与作为“存在（有）”的意义，并指出它在这两种意义上都不是实在的谓词。而且，尽管他在表述这个命题时使用的是Sein，但在简单地交代了作为系词的“是（Sein）”何以不是实在的谓词，并转而讨论“有没有一个上帝”的问题之后，他又重新开始使用Dasein一词与Dasein Gottes的词组。可以看出，康德始终对措辞的意义持谨慎的态度。

在《批判》中，康德首先讨论了系词“是”，并且说：“在逻辑应用中，它（Sein）仅仅是一个判断的系词。”然后，他举例说，在“上帝是全能的”命题中，“是”并不是“全能”之外的另一个谓词，“而仅仅是与主词相关的方式设定谓词的东西”。如果这个命题实有所指，那么，“是”不过就是对“全能”的一种肯定，并且同时肯定了“上帝”与“全能”之间的关系。正如康德所言，“是（Sein）”在这种意义上就是“存在（有）”的意思，并且完全等同于Dasein。然而，如果我们把“存在（有）”意义上的Sein或Dasein当作谓词来使用，那么，命题“上帝是（Gott ist）”或“上帝存在（Dasein Gottes）”就根本没有对主词“上帝”有所规定，也没有增加我们对上帝的认识——这是“全能”这样的谓词可以做到的。因为，当一个实在的谓词被判断为属于一个主词，这不仅揭示出了主词与谓词的逻辑关系，同时也揭示出了它们所指的对象与属性之间的实在的关系。但是，当“存在”作为谓词被判断为属于一个主词，却只能揭示出主词概念与其所指的对象之间的关系——也就是说，这个主词概念“有”一个与之相符的对象。在这种用法中，“存在”只能是一个逻辑的谓词。因为，主词概念无论是否有一个实在的对象都并不会有所添加。正如康德所言：“这样，现实的东西所包含的并不多于纯然可能的东西。一百个现实的塔勒所包含的丝毫也不多于一百个可能的塔勒。”

但是，正如前面“苹果”的例子一样，“存在”作为一个逻辑的谓词并非毫无意义。“上帝存在”的命题严格说来是指“上帝的概念所指的对象实存”，而任何东西的概念无非就是它所具有的一切可能的谓词的集合。因此，康德在《证据》中说，这个命题其实是指“一个存在的事物具有我们借助上帝这一表述所表示的全部谓词”。从这个意义上讲，“存在”可以说是描述“某物的全部谓词”的一个谓词。这种观点用当代逻辑术语来说就是：“存在”不是一个一阶谓词（first-level predicate），而是一个二阶谓词（second-level predicate）。具体而言：一阶谓词是指那种可以用于修饰一个独立的个体（一个实体）的谓词。例如，在“苏格拉底是智慧的”命题中，“智慧”就是一个一阶谓词。二阶谓词是指那种被用于修饰一阶谓词的谓词。例如，在“智慧是善的”命题中，“善”是修饰“智慧”的二阶谓词。因此，“存在不是实在的谓词”就可以诠释为，“存在”不是一个独立的个体的谓词，而是这个个体的概念的谓词，从而是修饰它的全部谓词的谓词。如此，存在不是任何对象的一个属性也就十分清楚了。相反，任何主词概念及其全部谓词必须由于“存在”才不止是心灵中的纯然概念。

由于存在不是实在的谓词，上帝存在的本体论证明就被证明为不可能的。上帝的存在与否表达的既不是主词与谓词的逻辑关系，也不是上帝自身与它的某种属性之间的关系，而是表达了上帝的概念及其对象的关系。如果上帝存在，它的概念并不增加一个谓词；相反，如果上帝不存在，它的概念也不缺少一个谓词。因此，某物存在与否的证据只能从经验的联结中去寻找，通过把“上帝”设想为一个“最实在的存在者”——包含了一切可能的实在性的根据——并不能使我们把“存在”当作一种实在性从它的概念中分析出来。

（作者：李科政，单位：天津社会科学院伦理学研究所）