第五節 讀經推廣的普及化─全民讀經─與經典有約：論語一百

第五節 讀經推廣的普及化─全民讀經─與經典有約：論語一百 讀經教育固然是以「兒童讀經」為主，但經典的教育功能，其實是不分年齡的。本書第二章第四節對成人讀經方法已有介紹。 　　王財貴教授曾發起「全民讀經」運動。他提倡，如果要讀中國的經典，宜從經典中的經典——《論語》——開始，所以這個全民讀經運動就特別稱之為「論語一百全民讀經運動」。 　　方法很簡單：即「每個成人從他聽到這辦法的這一刻，立志在半年內，將《論語》從頭到尾讀一百遍。」 　　這裏所謂「成人」，是指已經能夠自己立志的十三歲以上的人（不能立志的，代表其心智還不成熟，實在也不能算是成人）。設定在「半年內」，是為了讓一個人在其一生中至少有個半年之間，其生活中有一種「念茲在茲」於人生學問的體驗。而特別要注意的是：「一百遍」，是只讀原文，不必讀注解！----這樣就沒有「艱深難懂」的問題，這樣才讀的下去。 　　因為《論語》篇章各自獨立，所以可以分開來讀，有五分鐘十分鐘，甚至一分鐘兩分鐘，只要身邊有一本《論語》，隨地都可翻開來讀。可以在生活周遭，到處都放一本《論語》，每本各有它的進度。每本書中備一張書簽，讀到那裏，夾到那裏，下次再接著讀下去，直到讀完。每讀完一遍在書末劃一條線，讀完五遍就寫成一個「正」字，等到劃了二十個正字，就是一百遍了。 　　據歐陽修的統計，《論語》一書有一萬五千九百多字。以普通讀書的速度，每分鐘兩百個字相除，大約一個小時可以讀完一遍。起初會感到有些拗口，讀到一二十遍以上，漸漸順適。四五十遍時，讀完上句，下句就會自然湧出來，愈讀愈快，甚至四十分鐘或三十分鐘即可讀完一遍。讀到一百遍就幾乎能背了。 　　等到讀一百遍，文句熟透了，想要瞭解，再讀注解不遲。到那時，一字一句一章一遍去理解，不僅不覺艱難，反而會在融會貫通中，證實了‘學而時習」之樂。況且，何必等到一百遍？在平常的讀誦過程中，偶爾會有一兩句在不經意中跳出來，大放光明，照亮顏色，撼動心弦——這就「如人飲水冷暖自知」了。 　　通一經，則可通群經，論語讀一百遍了，會有人想接著讀老子，（老子五千一百四十四字，半小時讀完一次），有人想再讀學庸，（大學一千九百零六字，中庸四千零五十六字，合計不到六千字，也半小時可以讀完一次），或唐詩或詩經易經皆無不可。甚至只將論語多讀再多讀亦可。程伊川曾說：「某自十七八讀《論語》，當時已曉文義，讀之愈久，但覺意味深長。」只《論語》一書，即可陪你一輩子。 　　此法可以人人自己立志讀，可以夫妻相約共讀，可以親子讀，可以邀三五朋友一起讀，老師或校長可以鼓勵一班一校的學生讀，一個單位一個團體一個公司可以發起員工自願讀，甚或規定必須讀。如果學校或團體，能發給獎勵，將更提升參與的興致。不過有獎也好，無獎也好，其讀了以後，收穫的喜悅，就是最好的獎賞了。 　　試想：如果一個兩千名學生的初中或高中，其中有一千人願意與校長相約，在半年內讀完論語一百遍，則這些學生，個個敦品勵學，這個學校校風將有何等提升！ 　　又試想：臺灣兩千三百萬人中，有一千一百五十萬人都讀過《論語》一百遍，人人敬業樂群，這將會是怎樣的臺灣！大陸十億人口，有五億人都讀過論語一百遍，人人知書達禮，將會是怎樣的中國！ 再試想：當今全世界興起所謂「中文熱」，其實，讓外國人用華語讀中文經典，從論語一百讀起，對華語和中文的學習，乃至中國文化的汲取，將有巨大的方便與效益，則西方將會是怎樣的西方！ 總之，讓中國人讀了論語之後，讀孟子、大學、中庸、老子、莊子、詩詞歌賦等經典，行有餘力，則以同一方法，讀西方著名的經典。讓西方讀了自己的經典之後，行有餘力，多讀中國的經典。則人類智慧的流衍融通，影響所及，以後將是怎樣的世界！ 附錄一: 經為常道 不可不讀 熊十力 《讀經示要》第一講（民國三十四年） ….清末，西學輸入漸盛，維新派之思想，初尚依經義，以援引西學。如易傳之尚名數與制器尚象，及荀子之制天思想，資以吸收科學。周官有許多大義，用以比附當時所期望之憲政。而孟子有民貴之論，又言舜為天子，其父殺人，只有竊負而逃，不得以天子之父而枉法．又言民治，必始於民有恒產，而後有恒心，甚多精闢之論，足與遠西學說相融會。當時士大夫稱述經義，以為西學張目者，其徵引甚多，此不具舉。 然此中消息，極不可忽者，則爾時據經義以宣揚西學者之心理，並非謂經學足以融攝西學，亦不謂經學與西學有相得益彰之雅。而且於經學之根本精神，與其義蘊之大全或思想體系，實無所探究。無有精思力踐．（「精思力踐」四字吃緊，思之精，自必踐之力。浮亂之思，不足言踐履也。先儒用功，只是精思力踐而已。）其於西學，雖聞天算物理化學等等學術之精究，與夫政治法紀之整肅。而於其學理，實一無所知曉。但震於西人之船堅炮利，而怖其聲威，思慕效之而已耳。 然以朝野大多數仍是守舊，自恃數千年文化之高，禮義之隆，不曾馳域外大觀。雖屢經挫敗，猶以華夏自居，夷狄西洋。故奉聖經賢傳為無上至寶，不肯以夏變夷。此等氣習，正未易轉。於是維新人士，將欲吸引西學，不得不擇取經文中，有可以類通之語句，而為之比附張皇。使守舊之徒，樂聞而不為峻拒，此其用心甚苦。然此等心理，實由震懾西洋之威勢，而想慕其學術，欲與之亦步亦趨。其隱微之地，蓋早已失其對經傳之信仰。而二千餘年來，為吾民族精神所由陶養成熟，與為吾國思想界甚深根底之經典，將瀕於廢絕，固造端於此矣。 　　是時，南皮張氏（之洞）獨戒履霜之漸，乃著＜勸學篇＞主張「中學為體，西學為用」。當時士子，於中西學，既兩無所知，故於南皮之說，亦無甚感覺，夫南皮所云中學，似不專指經學。然中土學術，依過去情形而言，可分義理、經濟、考據、詞章四科。湘鄉曾氏（國藩）頗主此說，可謂允當。儒家關於哲學方面，固稱義理之學，而諸子學，亦合入義理一科。即佛學亦當屬此。經濟，則儒家之言，最深遠廣博。而諸子中，如法墨道諸家，亦各有其經濟理論（法家如商君等之農業政策，墨家之交相利，是其經濟原則，道家崇儉，亦其經濟思想。）考據，則治語言文字、治經、治史、治集部者，其流甚廣．其分工最密。大抵出儒家．詞章，則今所云文學也，其要旨原本＜風＞＜雅＞。 四科之說，就吾國學術界過去情形而言，不可謂之不當。四科之學，無一不原本六經．．．．諸子之學，其根柢皆在經也。印度傳來之佛學，雖不本於吾之六經，而實吾經學之所可含攝，其短長得失，亦當本經義以為折衷．．．．故言中學，則四科攝盡，四科之繁，可以六經攝盡。南皮所云中學，若據宗本以言，即經學耳．對西學言，則泛稱中學，亦無不宜。 中學在昔，雖不妨析以四科，然義理之科，特為主腦。義理一科，雖亦含攝諸子餘家。（餘家謂佛法，即今治西洋哲學者，亦可攝屬此科。）要以六經為歸。天人之蘊，（天，謂宇宙本體。人，謂人生真性，其實一也。）神化之妙，與夫人生日用之當然，六經之所發明，寓極玄於極近，窮幽微於甚顯，體至精於至粗，融形上形下而一貫。至矣盡矣，高矣美矣，無得而稱矣。 諸子百家之學，一斷以六經之義理，其得失可知也。習六經之義理，而自得於躬行之際，則經濟諸科之學，乃有根依。（根者根據，依者依歸。）夫經濟不本於義理，則流為功利．其者習險詐，以凶於國，害於家。（舊言「經濟」一詞，為經國濟民之義，雖今云「經濟學」，亦在所含之中，而義不止此。通常所謂社會科學，與政治學及政治家之本領等等，皆概括於「經濟」一詞之中。歷史上奸雄盜國柄者，非無些子本領．但不聞義理，卒為鳥獸之歸，以禍世自禍，可嘆也！）考據不本於義理，則唯務支離破碎，而絕無安心立命之地，甚者於有價值之問題，不加留心考索，其思想日益卑陋。詞章不本於義理，則性情失其所養，神解無由啟發，何足表現人生？只習為雕蟲小技而已。 　　故四科之學，義理居宗，而義理又必以六經為宗，此則前已言之矣。南皮說中學為體，西學為用，其意甚是。而立辭似欠妥．蓋自其辭言之，則中學有體而無用，將何以解於中學亦自有經濟考據諸學耶？西學有用而無體，將何以解於西人本其科學哲學文藝宗教之見地與信念，亦自有其人生觀宇宙觀，理解所至，竭力赴之，彼自有其所追求與向往之深遠理境，非止限於實用之知識技能耶？ 　　且無用之體，與無體之用，兩相搭合，又如何可能耶？故南皮立辭未妥也。乃若其用意，則有不可厚非者．南皮所云中學，實非泛泛無所宗主，其意本謂經學耳。前輩無有舍經而言學者，百家之說，必折衷於經，後儒之論，必根據於經。經之為言，常道也．南皮謂中學為體者，其中學一詞，即謂經學，決非空泛無所賓主之詞。經所明者常道，故不可捨失也，南皮之意只如此。其曰西學為用者，亦謂吾人今日當吸收西學以自廣耳。 ．．． 自庚子亂後，吾國見挫于西人，即在朝在野守舊之徒，疇昔自信自大之念，已一旦喪失無餘。是時思想界，一方面傾向排滿革命，欲移植西方之民主制度于吾國；一方面根本詆毀固有學術思想，不獨六經束高閣，且有燒經之說。見皮錫瑞《經學歷史》而章炳麟作論文，甚至侮孔子以政客。諸名士所以導引青年學子者如是。天下縱有一二有識者爲之寒心，顧莫可如何。辛亥之役，武昌一呼，而清廷崩潰。雖國體更新，而士習學風，一切如遜清之舊。且其壞習日益加甚。舊學既已棄置，新知無所追求。 ．民五，大盜既傾。紹興蔡公始長北庠。蔡公以含宏之量，有伊尹之任，懷伯夷之清，孜孜以講學育才爲務。天下屬望甚殷。惜乎新舊并容之說，雖持是以延攬師資。而當時舊學家，真有宏識孤懷，峻節偉度，博學不倦，溫故知新，可負繼往開來之任者，蓋已絕不可得。則其所盡量羅致者，無非記誦與文辭在俗中較勝而已。新人皆年少，於外學又不必深研；而勇於破壞，輕於宣唱。浮氣乘之，浮名中之，末俗塵囂號召甚利，聲價既高，亦不復能竭才而虛懷所學矣。 世人論北庠功罪，或咎蔡公提倡之非。實則當時海内新舊人物，只有此數。蔡公雖欲舍是，顧亦不可得也。嗚呼！學之絕，才之衰，俗之敝，何遽至是！吾幽居深念，未嘗不太息隱憾於清儒之自負講明經學者，實所以亡經學也。夫清儒治經，正音讀，通訓詁，考制度，辨名物，其功已博矣。若其輯佚書，徵考古義，精校勘，訂正僞誤，深究語言文字之學，而使之成爲獨立之學科，其嘉惠後學固不淺。吾於清儒長處，何可否認？然而責以亡經學者，此必有故矣。清儒所從事者，多爲治經之工具，而非即此可云經學也。 經學既衰絕，古人成己成物之體要，不復可窺見。於是後生遊海外者，以短少之日力，與不由深造自得之膚泛知見，又當本國政治與社會之衰敝，而情有所激，乃妄爲一切破壞之談。則首受攻擊者，厥爲經籍與孔子。北庠諸青年教授及學生始掀動新潮，而以打倒孔家店，號召一世。六經本棄置已久，至此又剝死體。然是時胡適之等，提倡科學方法，亦不無功。獨惜胡氏不專注此，而隨便之議論太多耳。自茲以後，學子視六經殆如古代之器物，而其考核及之者，亦如西洋考古家，考察滅亡蕃族之遺物已耳。 嗚呼！自清儒講經而經亡。清之末世，迄於民初，其始也，假經說以吸引西學，及西學之焰漸熾，而經學乃日見廢棄，甚至剝死體。然則經籍果爲先王已陳芻狗，在吾儕今日與今後人類，將永遠唾棄經籍，無有服膺其義者乎？抑剝極必復待時而將昌明乎？此誠一大問題。吾前已云：「經者常道也」。夫常道者，包天地，通古今，無時而不然也，無地而可易也。以其恒常不可變改，故曰「常道」。夫此之所宗，而彼無是理，則非常道。經之道不如是也。古之傳說，而今可遮撥，則非常道，經之道不如是也。戴東原曰：「經之至者道也」，此語卻是。但東原實未見道，而妄相猜擬，以誣孟子，而薄程朱，則非是。 ……夫經之所明者，常道也。常道如何可廢！ ．．