四八，为学日益

四八。 为学日益 为学者日益，闻道者日损。 损之又损， 以至于无为， 无为而无不为。 将欲取天下也，恒无事。 及其有事也，又不足以取天下矣。 现在讲的是《道德经》的第四十八篇“为学日益”。 是第二小节第二篇。 “为学者日益，闻道者日损”。 ——知识对于从事“学”的人来说，就是每天都要不断地增加自己的知识量，知多、懂多、会多、事多、收入越多，多多益善。 ——但对于从事“道”的人来讲，这种知识的数量，却是每天都在减少。 怎么会这样呢？到底谁才是对的呢？ 答案的关键还在一个“心”字。 打个不是很恰当的比喻： “为学者”所认为的“益”，只是杯子中水的增加，水平的升高，但总有满得一天，溢出的时候。 “闻道者”的“益”，却是杯子本身容积的增大，越往里倒水，水平却在下降——“损”了。不是漏掉了，而是杯子增大的速度大过水的增加速度，怎么倒水也不会倒满。 所以说“损益”是相对而言——“为学者”的“水之益”，就是其本身“杯之大损”；“闻道者”的“水之损”，源自其本身“杯之大益”。 就像我们每天吃饭——吃饭的目的，不是为了比谁的胃大吃的多，而是为了消化食物，吸取营养，滋养身体。吃到肚子里，多而不化，快而愈出，那是造粪机器，肠胃功能紊乱。 胃功能强大消化细致，肠运作正常吸收彻底，这就叫喝凉水都长肉。 现在再回头看这两句话，就觉得二者并不矛盾： ——“为学者”天天益学增智，但没有看到学智的目的不应是学智本身数量，而是学而化之，为了开阔心胸，打通心灵。 ——“闻道者”就是从“心”的根本出发，一切学智都是为了滋养心性，所以学智到了这里，都要被消化干净，吸收彻底，最后无迹可寻，却是了然于胸，成就气质。 “学者”以繁为荣，枝叶曼天，逐末不止。 “道者”化繁为简，一剑封喉，归根而已。 “为”，下手就实也，故“为学”不可务虚； “闻”，鼻通脑、耳通心也，故“闻道”一实便失 ——老子只此“为”“闻”二字，早已大白天下，而我只是徒费口舌，自圆己说罢了。 “损之又损，以至于无为，无为而无不为”。 ——这是说：从“闻道”开始，从道之人在“道”中，要经历的三个阶段和对应的三个境界。 “损之又损”。 “损”，前面已经解释过了，简单的说就是四个字：化“学”成“德”。而且不是一次就搞定完事，而是需要不断地磨炼，反复地操作，耐心地求证。因为“益”有终，而“损”无穷——所以可以“一损再损”，“损之又损”。 这里还处在学智的处理阶段，消化吸收过程，练习“化有成无”的初级。主要体会的是：心之“有用”——只有仔细用心体会到“心之力”，才能进入下一阶段。 这是从道的入门阶段——“损”的阶段，达到的是“闻道”的境界。 “以至于无为”。 当在“损”的阶段体会到“心”了，再以“心”会“心”，提升到“化无为无”的阶段——这里要体会的是：心之“无用”。注意！不是“无心之用”，不可混淆。 心之“无用”，是对应于前个阶段心之“有用”而言的。 这两个阶段其实没有太明显的本质划分，因为都还在作用于“有”——就像吃饭消化后，转化成营养，即使化作气，看不见测不出，但还是“有”。“有”什么？“有心”还在啊。不过是“心之无”在动用，“心之无”在“为”——“以至于无为”。 所以我们外面看到的“心之有”，看不到“心之无”，更看不到这种“无”的动用。只有从道的人自己心里知道，别人不足道，也无从道来。 这是从道的中级阶段——“无为”的阶段，是“悟道”的境界。 “无为而无不为”。 当领悟到心的“有之用”和“无之用”后，就到了“化无为空”的阶段了——“空”，不是空无一物，而是空中万有。这里就无从体会了，因为心已经从“有”上升到“无”——“无心”了。 无所依凭，空空如也，但却能幻化万千，生息万物——“无不为”也。简单理解，就是“无所不能为”，用现代的话说，就是“一切皆有可能”。 能“无不为”的“无为”是“无心之为”，到这里才可以说：——“无心之用！” “无心”，故“无为”；“无心之用”，故“无不为”。 “无为”，就是“为无”；“无不为”是“这种无为”的必然，也是检验“这种无为”的唯一标准。 为什么要说“这种无为”呢？因为“这种无为”——“无为而无不为”，不同于上句的“无为”——“以至于无为”。 “以至于无为”是“心无之为”，心还在； “无不为”之“无为”是“无心之为”，心已无。 ——区别的根本是“心之有无”。 “无不为”之“无为”，是“无”的最高境界，也是“无”字的根本之义。“无”字，古字就是如此写法。它不是“無”字的简写，而是比“無”字还早就有，就是这四划。在道家的“无”字还有种写法，是“无”字的左上多一竖，下面多四点，象是取“既”字的右半，下面加四点水——意思就是在“无”字下，再加一把火，把心再炼没了。提炼后就是比“无”更高的东西——在“无”之上，是“无上”。 先说这么多，理解老子要表述的意思就行了，深入解释就不能只凭嘴说了，因为“无为而无不为”——不是“空空”相对、以“空”对“空”，而是“空”生万有，“眇”用无穷。理解到此即可，再说就成神话故事了。 因为这是从道的最高阶段——“无不为”的阶段，是“得道”的境界。 “将欲取天下也，恒无事。及其有事也，又不足以取天下矣”。 要是把刚才讲过的消化了，这句话就很容易明白。上面不懂，这里越解释，就越复杂，所以我就简单解释。回去你们看完前面的笔记，把“有心”“无心”，“有用”“无用”，“有为”“无为”到“无不为”都能理顺了，自己就可以解释了。不用着急，“道”本来就不是一天就能走通，“道理”也不是一堂课就能讲明。存疑问阙，持之以恒，必有所得。 　　回到本句的解释，说的是上面达到最高境界“无为”之人，他不是“得道”了吗？不是“无所不能为”吗？那就让他来做我们这等人认为最难做的事情、顶尖的事儿——“取”个“天下”，来让我们看看你的道行吧。 老子就知道你们这帮小子会出这样的难题，必有此一问！对“得道”者来说，这是“非问之问”，姑且作“非答之答”—— “要知道我是怎么用‘无为’‘取天下’？就是不给天下惹事，让天下无事，就是我的‘取’，就是我的‘道’。要是我捋胳膊、挽袖子，准备大干一场——天下！我来啦，那天下就惨了！这叫没事找事，无事生非。要是这样做就可以‘取天下’，取的也是‘有事之天下’，而不是太平天下！” 　　当然这是我的演绎之词，不是老子的话。 我们就正经地说老子的意思吧： “因为最高的‘无为’是‘无心之为’，所以天下对于我来说，就是我自己——‘心’即‘天下’，‘无心’即‘无天下’。‘无心为天下’，就是让天下顺其本心，得其本性，故天下无事。天下‘恒无事’，皆因我‘无心之为’。如果‘有心’为之，天下就以我‘有之心’为心，不再是原来的天下。就算是你们意义上的取得，也是在我‘无心’的对立面，也会有失去的一天，这样做不是我所说的得到。因为你们做的是‘有心’之为，所以‘有事’，以‘有为’取‘有事’之天下，是永远取不到的——不足以取。‘有为’能取到的，只是‘天下之事’——那还是你自己惹的——罢了，而不是真正的天下——‘天下之心’！” 　　如果大家真能理解到此，老子就笑了。 　　本篇说的是：圣人“无心”而“恒无事”，以“取天下”。