说佛

信仰是一种意志，也是一种感情。信仰左右着群众。但是另一方面，历史上那些伟大宗教的原创者，耶稣，佛陀，孔子，都是伟大的哲学家和理性的思想家。 中国文化的传统精神在本质上是崇尚人文主义和理性主义的。在这种传统中，也吸纳着宗教（特别是佛教）中的理性主义。对中国文化影响最大的宗教是佛教。而中国佛教中的若干宗门，其所主张的教义是极具理性主义的。 佛，佛陀，是梵语的音译。佛在梵文中，意义是觉醒，觉悟。佛陀（梵语：大彻大悟的智者），即觉醒者和唤醒者。 佛学中有一个根本性范畴是"般若"。般若是什么?就是智慧。何为智慧?慧是明察和领悟，智是决断。中国佛学的根源来自般若学。"般若学"在中国佛学中的地位，相当于认识论。般若并不是一般意义的知觉、知识，而是"至深至彻至明至圆通"的大智慧。 所以，佛学的本旨是求智，求觉，寻求觉醒和觉悟。 还有一个有趣的事。中国人称佛教教门中的出家人为"和尚"。"和尚"是梵语的音译。"和尚"的本义是什么呢？ 这个词在梵语中的本义就是师傅、老师。 佛教崇尚"觉"。觉的字根是见。除感性的双目，佛家认为人还有心目（心眼）。目之所见，谓之见。心中目之所见，则谓之"觉"。即"觉悟"，"知觉"。觉也就是意识。意识这个词，本来也是佛经译语。中国哲学中的很多范畴，都不是传统学术之所本有，而是来自佛经译语。除意识外，还有"现象"、本体、因果、因缘、格义（格物）等等。 佛教要使人"觉悟"什么呢？即觉悟于人生欲界的空幻不实，从而引导人追求一种超越于感性、感官、即经验世界的更高境界的人生。通过这种超越人生的追求，达到沟通有限而升华于无限。 佛教理论博大精深，很难笼统言之。佛教也是一个非常复杂的宗教。 历史上的佛教有三大流域。一是原生的印度佛教，一是次生的西域（于阗）佛教，三是再次生的中国佛教（以及再传于日本、朝鲜的东方佛教）。 在历史上，于阗一度曾是大乘佛教的中心。在中国传播的佛教，不是直接从印度传入的，而是通过西域主要是于阗的中介（唐·傅奕云：佛教："初止西域，渐流中国。"（《旧唐书》傅奕传））。并且佛教最终是在中国得到创造性阐释，从而发扬和光大。 因此虽然佛教起源于印度，但它的主流却在中国。而且中国佛教与原生的印度佛教在理论和宗教形态上，具有许多根本性的差异。 印度佛教还是原生形态的佛教，其教义中仍具有浓重的婆罗门古教的色彩和影响。梁启超说："印度佛教，先有小乘后有大乘。小乘为正统，大乘为闰位。"但是，晋、隋、唐以后在中国流传的佛教，主要是来之于于阗的大乘佛教。大乘与小乘之别，在印度佛教中已存在。但大乘精义，在中国与玄学、儒学的传统相汇合而互相阐发之后，则形成了极其独特的中国特色的大乘佛学。 乘的语源，也来自于梵语。本义有车乘、乘载、行道、道路的涵义，近似于汉语的"道"，希腊哲学的"逻各斯"。大乘主张众生普渡，小乘则侧重于修炼自我。 实际上，佛教有两种形态，一种是寺庙中的现世世俗形态。一种是精神哲学的抽象形态。前者面对大众，后者面对深入参证宇宙本质和人生真谛的智者。前者侧重在"教"，后者侧重在"学"以及"理"。 "教"有偶象和神灵，"学"则主张"众生平等"，并不承认有主宰的神灵偶象。神灵和偶象崇拜，乃是印度、西域佛教原生的俗世形态。所以梁启超说：佛教之初传，曾假借神通、法咒、魔（幻）术而传布。 "此期佛教只有宗教的意味，绝无学术的意味，即以宗教论，亦只有小乘绝无大乘。神通小术，本非佛法所尚。为喻俗计，偶一假途。然二千年来之愚夫愚妇，大率缘此起信。"（梁启超《佛学研究十八篇》，中华书局版。） 而后来在中国兴起来的禅宗则敢于呵佛骂祖，就是要打破偶象。 偶象是面对世俗大众的。大众需要偶象。梁启超论佛教在中国兴起及传播的社会原因时曾说： "一般小民，汲汲顾影，旦不保夕，呼天呼父母，一无足恃。闻有佛如来，能救苦难，谁不愿托以自庇？此一般愚民奉之之原因也。其在有识阶级之士大夫，闻万行无常，诸法无我之教，还证以已身所处之环境，感受深刻而愈觉亲切。其大根器者，则发悲悯心，誓弘法以图拯拔。其小根器者，则有托而逃焉，欲觅他界之慰安。" 所以禅宗说佛就是人的自心。禅宗要人做个自了汉。中国最高境界的大乘佛学实际上是一种无佛论的佛学。 佛教入中国后，通过中国历代士僧的修悟参证，在翻译研求讲述中，给予了一种创造性的改造。所以中国佛教与本来的印度佛教，不仅仅是地域和时代的区别，也不仅是"宗论"的区别，而已具有本质的、根本意义的区别。 在中国佛教形成的一些流派，可以说已成为一种智慧的哲学，甚至是理性的哲学。一种崇尚自然主义的泛神论哲学。 我在日本曾经参访过清水寺，据说那是唐代遗留至今而仍保持着原貌的一座大乘古刹。我注意到，这个寺庙与中土寺庙不同，梵刹中只有檐与柱，檐柱不施彩绘，也没有任何偶象。这体现了大乘理性佛旨的真精神。 佛教虽然具有其他宗教的共性，但与其他宗教有重大不同。佛教的哲学至为宏大精深。理性佛学认为在宇宙和人生中并没有"人格神"的主宰。 宇宙间一切事物，大至宏观世界，小至微观世界，无时无刻不是前后相续，自然生灭的。一多大小，统摄万有。这种万物流转不息的现象，用现在的话说叫做"宇宙生命之流"。众生、万物，都是无始无终的生命大流中的现实。 而现实世界中的一切存在，都是因缘所生。过去是因，现在是果；现在为因，将来为果。因果重重，相续无尽。一切现象的生起，都是由各种现象相互关联所造成的，然后经过"成、住、异、灭"四个阶段，又孕育了新生命的开始。这就是一体多相"一即一切，一切即一"的道理。通常所指为某物，只是众缘和合，等流相续的假相而已。 这种世界流变、万物无常的观点，与老子的"有无相生"，赫拉克利特的宇宙是一道川流的观点，与黑格尔的辩证宇宙论，在义旨上是殊途同归的。 佛教认为，"觉"的境界可以使人纵观历史，横察世界，既然我们看到了宇宙人生是这样的无始无终，我们就能够把个人的心量放到无量无边之大，而与真如世界相契合，与天地精神相融通，破除一切"我相"的偏执，达到"无我"而成"佛"，即达到"醒觉"的境界。佛者，理性的醒觉也。这就是理性佛学的要义。 大乘佛教这一学说，是针对当时在印度流行的小乘及其他宗教哲学（外道）提出的。佛学对宇宙人生问题主张采取具体分析、区别对待的态度。八不中道（不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去），就是一种不走极端而取中道的辩证观点。 学佛的目的，是追求对人生与世界达到彻悟（觉醒）的境界。小乘极力渲染和宣讲极乐世界。但大乘主张诸法无常，诸法无我，一切境由心造，"境"只是主体、本体的虚幻意识，是缘起性空的变动之流，因此哪有什么永住不迁的极乐世界？ 佛学的涵摄性极广，其流派亦繁多。般若的基本原理是主张"性空"。般若学中的"缘起性空"论，指诸法（法即现象）的自性空，本旨正是反对小乘有部执名相为实有的虚妄。 因此，真正的般若智慧，是了悟于"他性空"及"自性空"的。研求之要探索"中观正见"，决非念佛即可得佛。 所以，所谓"极乐世界"，只是佛教面对俗世的一种象征的说法。实际上，何来极乐世界，哪有仙山琼阁？ 在于追求和实现一种超越自我，进而普济众生的济世情怀。这正是大乘佛教修持的目标。最重要的一点是，大乘理性佛学认为佛陀并不是神。佛陀被看作导师、引路者。 佛学认为，众生平等。人与佛也是平等的。自然万物和人，没有一息不与全宇宙呼吸相通。一手指可以搅动五洲六洋的海水，一呼吸可以变换全宇宙的空气。 大乘佛教最基本的修行就是发"四无量心"，即慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心。其中慈就是爱；悲就是同情；喜就是随喜（例如看见别人好就高兴而不嫉妒）；舍就是舍弃，对人生的一切拿得起，舍得下，不执着。达到这种境界就是所谓"看破红尘"。也就是了悟。 一物多相，诸法无常。法相俱空，空亦非空。其来勿喜，其去勿悲。 研究佛学的最高境界是追求精神的这种了悟，实现人生境界的提升。不迷，不执，不妄，不滞。由这种精神的彻悟中方能领略到"极乐"，实际这恰恰也是无乐。 所谓不悲不喜、不嗔不怒，从而随境而安，缘起性空，获得精神的自我解放--大解脱。 这是一种至明至哲的精神境界。精神愈痛苦，就愈需要追求这种境界。宋代的两大名士王安石、苏东坡，在政治上一生对立。但在晚年却都浸心于禅悦，结果和解而成为朋友。这也是解脱。达到这种境界才有幸福可言。因为佛教认为人生是苦，如何能够度过这苦难的人生呢？就靠这种精神境界。 小乘佛学上座部中有毗昙一派。这一派最讲究"戒、定、慧"之学。戒是持戒，坚忍而有所不为。定即"禅定"，实际是凝想主观，主体意志的坚定。慧就是明哲。以慧观"数"--数非数字之数，而是"数法"（这个概念相当于哲学中所谓规律、尺度。） 在此三谛中，慧是目标，戒是根本，定是方法。以戒立定，以定求慧。 以智慧而寻求从人生欲界、物界、情界、苦界的解脱。学佛修持，目的就是唤醒人心中本有的智慧（即慧根，儒学所谓良知）。这个命题与柏拉图的命题相似。柏拉图认为理性（理念，Idea）先验地存在宇宙及于人心。因此学习就是回忆。 佛道与仙道不同。佛的境界比仙的境界要高。高在哪里呢？仙人只是长生的俗人。求仙是为了使世俗的享乐永恒化。保持世俗的一切物欲享乐。所谓"一人得道，鸡犬升天"，因为成仙后还需要鸡和犬。 而佛则不同。成佛是追求达到一种精神境界。这种境界超越了感性的物界，感情的情界，欲望的欲界，超越于整个世俗世界。 佛的智慧有三大特性：一是对一切事物有彻底的认知与把握：二是他的智慧与行为都达到至高的境界，止于至善。即所谓"正觉"(正确认识)、"等觉"(普遍认识)、"圆觉"(贯通融汇的认识)的境界。 佛教伦理主张对人世间一切生灵充满关爱，对人类中弱者苦者不幸者充满同情（大悲心）和冷静刚毅（大雄）的父性爱（大慈）。 缘，在汉语中是个复杂概念。（1）缘是遇，遭遇，机遇，机缘，即偶然。（2）缘是联/连，关联，牵连，攀缘，也是缘。（3）缘是果报。有因才有缘，有前因才有后缘。佛教的人生论是一种非常广义的因果论。又是一种非常广义的泛生命论。 佛教认为人生并非一世，人性与非人性（包括动植物以至山水沙石等无生物）在本性上相通。此生本是沙石，是竹木，是动物，来生可以成人，而再来生又可能堕入轮回道，再成为畜生，或花木，或沙石。这种广生性的生命循环论，听起来似乎荒谬，实际上具有深刻的理性根据。 个人生命的起点是一个受精卵，但若再追究这个受精卵的前身，却是父母体内所摄食的动植物、维生素与矿物质等等。人死后或腐化而入泥土，或烧炼而成灰烬，都是将本体内的物质还原于大自然，而再入循环道，又转化成为沙、石、植物、动物……生生不已，物质不灭，能量不灭，永在宇宙生命的不尽循环之中。这种循环的一个阶段，就是"业"，其所暂寄就是"缘"。执着于一"业"，就是"障"，就是"执"。执障必会破，不想破也会破。"缘"的形成则有因。因缘相联，有恶有善。 这就是佛教所谓慈悲心的根据之一，通过观想事物及自我缘起性空，而认识到我与事物或他人都没有自性，其位相都只是暂（时）性。所以"他"、"你"和"我"都是动态的，不断与外界发生相互作用而不断改变着的，是宇宙整体的一个动态的部分，"他"和"我"，"内"和"外"都是人为的划分。 不论研究任何学术，治学必须要找到一个纲，治学必须"提纲挈领"，纲举才能目张。研求佛学也如是。 佛教发展的第一阶段是印度佛教。创始于佛祖释迦牟尼。在梵语中，"释迦"是族名，"牟尼"是圣人。这个名号的本义即释迦族的圣人。 释迦牟尼的思想学说大致可分为：佛心，即宗门；佛言，即教义。前者，以灵山法会，世尊（释迦）心心相印为宗旨，在西天从迦叶至达摩，共传了二十八代。后者，以"四谛"为中心说，对机说法，形成了大、小乘的分别。 为了保存和发展佛教的学说，传说释迦生前十大弟子在佛陀逝世当年，用口传记诵的方法，举行了第一次大结集。结集的内容共分经、律、论三藏。释迦逝世百年后，因为教团内对律藏的理解和践行发生分歧，而出现了宗派的分裂。以后，在学说观点上不断出现分歧，产生了部派佛学，由上座部和大众部分裂成为十八部或二十部大/小乘派系。许多佛教徒以及阿育王和迦王，都曾为统一教团内部的分裂做出努力。他们在不同时代和地点，先后主持了第二、第三、第四次的大结集。自从释氏开创佛教，然后发展、演变，直到佛教在印度本土衰颓，前后大约历时1500年。 摘自何新《思考—我的哲学与宗教观》