奧修《老子心解》摘錄

1 時間意識就是死亡意識。當你害怕死亡，時間就會變得很短，你無法享受生命。如果你將死亡吸收到生命里，時間就消失了。 2 如果你帶著時間意識，你將會瘋狂地積累物質的東西，你將會把你全部的生命能量變成物質的東西。但一個意識到整個過程的人將會盡可能地享受當下，他會漂浮，他不會擔心未來，因為他知道明天永遠不會來臨。他深深知道，到了最后，只有一件事會被達成——那就是一個人自己本身。 3 他人是我們的一面鏡子，你生活得越深入，越深入到關系中和愛中，你便越了解自己。生命變成一面鏡子，一個從來沒有愛過的人不可能“單獨”，最多他只能“孤獨”。 4 一個過分害怕死亡的人從來不會跟人墜入情網，他們會愛上物品——物品從來不會死，因為它們從來沒有活過。 5 意識能夠被縮減成思想，思想也能再度溶解成意識。意識就像一條河流，思想就像一座冰山，思想一多，整條河流就被凍住了。靜心就是溶掉所有思想的一種努力。思想可以再度轉換成意識，變成活潑潑的生命之流，流向大海。為什么人喜歡被凍結呢？因為凍結的河流不會流向大海，而大海意味著死亡。 6 生命是一個圓圈。 7 選擇總是男性的，選擇就是成為男性的，不選擇就是成為女性的。接受任何發生的就是成為女性的，帶著感激來接受任何被給予的就是成為女性的。當你想要某件事情按照你的方式進行，你就是男性的，因為你的自我已經進入，而自我就是男性的。選擇同時意味著拒絕，如果你想要成為整體，你必須成為無選擇的。 8 自殺也是一種欲望。 9 如果你能夠使用自我，即是已經拋棄它了。目前是自我在使用你，自我變成了主人，而你變成了仆人或奴隸。放棄自我只是意味著將自我從王位上請下來。使用它，它就會被拋棄；拋棄它，你就能夠使用它。 10 老子是一個充滿矛盾的人，他的整個教導都是似是而非的，也就是非邏輯的。如果你了解似是而非的真理，頭腦就可以消失，因為頭腦無法應付它，似是而非的真理對頭腦來講是毒藥，它必然會殺死頭腦。 11 生命是矛盾的，相反的東西毫無困難地會合在一起。生和死會合在一起，在生命里，它們并不是“二”，而是“一”，但邏輯上卻像是相反之物，因此邏輯在你里面創造出恐懼——對死亡的恐懼。如果你害怕死亡，你也將害怕生命。如果愛，恨就藏在里面，強行將二者分開只會讓兩個都死掉。 12 在自然界里是不存在暴力的，只有人是暴力的。人類之所以殺戮只是為了享受殺戮。獅子撲向獵物去吃它，但沒有暴力，因為那個暴力的概念并不存在，獵物屈服了，然后獅子就吃它——這是一種自然的合作，獵物變成了獅子，僅此而已。 13 思想是一樣東西，它可以被寫下來，可以被讀出來，它是活的，具有實質的，一堆思想就是自我。當你過世的時候，只是一堆思想被釋放出來，而那一堆思想、欲望與感情，以及每一樣你所做的和你認為自己做過的，加上你的希望和挫折，這一堆東西將進入另一個子宮。 這一堆東西有一個中心，那就是自我。但思想就好象原子一樣，中間是有空隙和空間的。就像一個人快速轉動火把而看起來像一個火圈一樣，思想移動得很快，快得讓你感覺它們是連續的、是一個圓圈，但這是一種錯覺。 有兩種辦法可以克服這種幻覺，一是把思想的步調放慢，當思想慢下來，你就能看到空隙，看到沒有什么將它們連接在一起；另一種方式就是變得覺知。如果你變得覺知，你就會具有穿透性的看法，具有洞見。 原子之間有很大的空間，原子是很少的，原子內部同樣是巨大的空間。物理學家拼命追蹤物質，從分子到原子，從原子到電子，突然間，他們站在空無里面——沒有物質。 物質是一堆原子，自我是一堆思想。如果你深入物質，物質就消失了；如果你深入思想，頭腦就消失了。那么投胎轉世的是誰呢？誰在移動？只是一堆思想。如果死前你還有自我，還有再被生出來的欲望，思想將被聚集起來，投胎轉世，所以有輪回之苦。 14 問：如何才能將自己隱藏的部分看得更清楚？ 答：人如同黑夜和白天一樣，有明有暗，否則你就是停留在表面，沒有任何深度，深度必須處于黑暗之中。了解并不意味著你非常了解，而是允許每一樣東西按其本來面目存在；了解并不是想要去改變任何東西的努力，而是就整體本然的樣子來了解。通過對本然的了解，你就會有蛻變、革新和突變，你會完全改變。你不會去推動河流，你只會跟著它漂流，道就是如此。老子的教導就是在你的部分完全不需要去做任何事，你的每一樣東西都已經被安排得好好的，只需接受它，然后漂浮。 15 快樂就好像是下雨或天晴，它是一種天氣，是圍繞你的一種心情，是外圍的環境，但不是你。你是那個觀照，你知道現在每一件事情都非常美。但如果你是一個觀看者，你將知道另一極遲早會出現，就像山峰旁邊總是山谷一樣。但保持觀照，慢慢地你將不那么快樂也不那么悲傷，山峰和山谷慢慢靠近，變成了平地，這就是“喜樂”。喜樂兼有快樂和悲傷的優點而沒有它們的缺點，悲傷和快樂匯合在一起而達到和諧。快樂中好的方面是什么呢？幸福感。不好的是什么呢？興奮。興奮是累人的，是一種發燒狀態。一個喜樂的人是不會發燒的，他快樂但不興奮，以至于甚至看不出他是否快樂。悲傷中不好的是無聊和沉重，好的是深度。一個喜樂的人便處于這種深度里面，處于那個神圣里面。 16 努力本身也是成道的障礙，但你必須先努力，否則你永遠也無法明白為何它必須被拋棄。唯有當你在里面，你才能夠拋棄它，你怎能拋棄一樣你沒有的東西呢？ 17 成為分裂的就是平庸的，任何形式的沖突都會使你變得平庸。最上乘的人能夠達到統一，最下乘的人也具有某種統一，但是一般類型的人，中乘的人，卻處于最大的危險之中。 18 如果第一種類型的人存在，那是最好的世界，不需要或幾乎不需要政府；第二種人會要求民主；第三種人會要求獨裁。（三種人即上士、中士、下士） 19 被動和懶惰之間有天壤之別，被動是警覺的，懶惰是呆滯的；被動是充滿能量的狀態，懶惰則是能量的缺乏。懶惰是病態的，被動是非常健康的，正因為太健康，所以不需要活動，因為活動的需要可能是一種執著。活動是一種逃避，因為害怕靜止，無法獨處，害怕孤獨。被動是警覺的能量，隨時可以轉換成活動。 20 “天下之至柔，馳騁天下之至堅。”堅硬的東西一直在抗爭，抗拒會散發能量，抗拒就是自殺和走向死亡。耶穌說：不要抗拒罪惡。因為罪惡一直在防衛，一直在自我保護。不要抗拒罪惡，罪惡就會自動消失。 21 真理永遠都會勝利，非真理永遠都會失敗。真理就是水， 非真理就是花崗巖，咋一看水永遠無法勝利，但最后，真理總會勝利。亞歷山大和希特勒就是花崗巖，老子和佛陀就是水。不抗拒的卻贏了，那些抗拒的卻被打敗了。 22 水非常謙遜，你可以給它任何形狀。無論在任何形狀之下，其內在的本質卻是一樣的。但硬的東西會害怕，它不確定它們最內在的核心本質，它們執著于外在的形狀。 23 存在是浩瀚的，讓存在發生，破除你所有的障礙，只要等待。不要追求神，只要等待，等待它將你占有。 24 整個存在不是一個問題，而是一個答案，用一個不發問的頭腦來生活和存在，這就是信任的意義。找尋并不是為了答案，而是如何拋棄問題。當頭腦里面沒有問題，你會突然進入到最深處，在那里，你會突然找到你自己。 25 每一個人都在追求成為不平凡，追尋自我——成為獨一無二的人。但每個人本身就是獨一無二的，能夠了解這一點而變成平凡則確是不平凡的。變成平凡的，那么你就會變得不平凡；試圖去變成不平凡，那你就會依然保持平凡。 26 佛并非不關心。人們關心一個人的時候會擔心他，會緊張和焦慮。佛不可能焦慮，實際上說佛關心是不對的，因為這給人感覺他有時候不關心。佛就是關心，對佛來講，關心并不是一個行動，而是他的本性和整個存在方式。帶著焦慮的關心是不自然的，是有毒的，它會有意無意地、直接或間接地強迫別人對你覺得感激。這是一種自我的把戲，但別人內心深處是不領情的，因為你的愛里帶著恨，同情里帶著敵意，關心里帶著一種漠不關心在里面。佛的關心是純粹的，就像一個公開的邀請，就像一條流動的河流，只有那些準備屈服的人才能解除口渴。 27 真理并不意味著什么，它只是存在，唯有當你去經歷，它才是真理，因為真理是一種經驗，而不是相信，相信意味著你不知道，是借來的知識。 28 愛來自于溝通，健康來自于參與。 29 生命沒有意義，生命是沒有目的的游戲。當你了解生命沒有意義，你就成道了。一個師父就是告訴你，沒有什么東西可以達成的。 30 “大成若缺，其用不弊。”最完美的好像不完美。普通人都是完美主義的，但世界并非如此，世界有善和惡、高和低、白天和黑夜，一個完整的人并不拒絕惡的東西和低的東西，因為讓低的存在正是高的可以存在的唯一方式。一個完整的人從來不會結束，他不斷地繼續成長，但他的完美并不是一個死的東西，而是一個永無止境的過程，所以不管怎么用都無無損于其完美。 31 一個真正完美的人沒有個性也不可能有，個性是你在你周圍創造出的死的、鋼鐵般的架構。只有害怕的人才會有個性，它是一個防衛機構。 32 成道的人能夠了解到，他以前從來沒有存在過，現在不存在，將來也不存在。只有整體存在，個體是不存在的。 33 七種類型的人：第一種人為了身體而活，第二種人是情緒化和感情化的，第三種人是理智的和邏輯的，第四種人已經不再混亂，將三者完全分開，讓身體運作身體，感情作為感情來運作，頭腦作為頭腦來運作；第五種人已經是一個有覺知的人，是一個觀照者，但他里面沒有一個整合的中心，所以只是有時候有覺知；第六種人從一個永恒的中心來觀照，內在的火焰和覺知寂然不動；第七種人則是絕對的神秘，無法用語言來描述，是純粹的“在”。