朱清华: 海德格尔早期对logos的存在论诠释

Logos（逻各斯）在西方思想史上是一个重要概念。Logos来自希腊文，它本来的意思首先表示说出的话，话语，言谈，其次，又被看作理性，思想，根据，比例等等。[1]416-417前苏格拉底哲学家赫拉克利特，许多智者，以及苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等均频繁使用这个概念。例如，在赫拉克利特看来，logos乃是一切的尺度，是世间万物所遵循的东西，然而人们往往对它视而不见，日用而不知。智者主要把logos看作说话或论述，他们力求把握一种关于它的技艺，即论辩术。在柏拉图那里，logos和辩证法一致。柏拉图不同意智者的看法，在他看来，对事物进行言说和用辩证法进行推论，是和把握事物的本质——理念分不开的，而智者却认为logos和事物自身的存在可以分离。亚里士多德把logos放在了非常特殊的地位上，他说人是具有Logos的生物（zoon logon echon）（NE①，1098a3），人区别于其它生物就在于人有logos。亚里士多德这句话中的logos通常被译为理性。在思想史上，这句话就被理解为，人是有理性的生物。亚里士多德指出，人的灵魂特有的功能是遵从logos，或者不离开logos（NE, 1098a14）。从亚里士多德的这个定义，衍生出了传统上诸多对人的本质的规定。不过，Logos在古希腊最源始的含义是话语、语言，从而又有谈话、讨论的意义。在这个意义上，它可以说是对思想的语言表达，所以它有了另外一个意思，表示思想自身，或者理性[1]416。 　　Logos也是海德格尔哲学中一个重要的概念，无论在他前期还是后期，海德格尔都对logos反复强调并多次做了阐释。不过，在他的前期和后期，对Logos的意义有非常不同的解释。本文主要说明海德格尔前期对logos的解释，并指出，他后期力图改变这种解释的原因何在。海德格尔对logos的解释和他对存在的理解有密切关系。在前期，他对存在进行解释的切入点是人的存在，即，此在。logos是人的存在重要的构成环节，所以，毋庸置疑，不但人的存在必须经由。logos得到揭示，甚至理解存在自身的意义都要由解释logos的真实意义来通达。 　　那么，在海德格尔看来，logos的意义是什么？在《存在与时间》中，海德格尔指出，虽然logos最基本的含义是话语，但从古代起它就被赋予了多重意义，“理性、判断、概念、定义、根据、关系”[2]38等等，而且没有一个主导意义对它们进行连接，它们之间反而是相互对立的。在传统哲学中，Logos被翻译和解释为理性，海德格尔对此很不以为然。他首先强调logos源始的意义是话语（Rede）、言说，其它的意义都是以这个意义为基础的。他说：“logos这个词的含义的历史，特别是后世哲学的形形色色随心所欲的阐释，不断掩盖着话语的本真含义。”[2]38在他看来，logos之所以在亚里士多德那里被看作人的基本规定性，首先是因为人有说话的能力。海德格尔指出，就logos作为话语的意义，在哲学史上又有多种说明，这些意义中，logos尤其被理解为命题和判断[2]38。也就是说，人的话语在本质上被理解为命题和判断，只有命题和判断才是最恰当的话语。 　　一、Logos和命题真理 　　西方传统关于logos的科学是逻辑学。海德格尔说，希腊的episteme logike（逻辑科学）是关于logos的科学，关于说话的、话语（Rede）的科学。[3]1海德格尔经常探讨逻辑学问题，可以毫不夸张地说，海德格尔是以逻辑学研究开始其学术生涯的。他的博士论文《心理主义的判断学说。对逻辑学的一种批评性和积极的贡献》（1914）和师资论文《邓•司各脱的范畴和意义学说》（1916）都是研究和逻辑学相关的问题。但是，海德格尔并不在传统意义上探讨逻辑学，而是力图使逻辑学（Logik）回到其源始的logos，恢复其本来的意义。海德格尔认为，关于逻辑学最重要的文献是1843年J. st. Mill的《推理和归纳的逻辑系统》，该作在19世纪的德国有强烈影响，狄尔泰、布伦塔诺、胡塞尔等人都受到它的影响。[3]27在这个著作中，Mill提出，对世界的思考和陈述是句子，对世界最有价值的研究成果也在语句中。对存在者的陈述如果是真实的，就是真理。由于这种真理观，理论认识的真理取得并保持优先权。理论认识的真理虽然长期以来被作为真理的首要观念，但是海德格尔认为，对逻辑学彻底的把握和审查会动摇这种优先权。当然，这并不是说，推翻了理论真理，以与之对立的实践的真理或者其他的真理模式来代替它。重要的不是理论的或者实践的真理哪种优先，关键是何种真理才是源始的。对源始的真理的追问，这也是逻辑学作为一门科学的根本任务。[3]11在海德格尔看来，传统学院派的逻辑学恰恰把希腊逻辑和哲学问题僵化和窒息了，因此，海德格尔研究逻辑学，是摧毁经院逻辑学，把古代活生生的、创造性的内容从废墟和瓦砾中捡出来，重新拥有它，从而恢复logos本来的意义，把握源始的真理。[3]13 　　既然逻辑学的根本任务是获得真理，那么它所把握到的真理是什么？传统逻辑学把真理看作真实的判断。海德格尔总结传统对于真理的看法，认为它们可以归结为三个命题：1.真理的“处所”是命题（判断）。2.真理的本质在于判断同它的对象的“符合”。3.亚里士多德这位逻辑之父既把判断认作真理的源始处所，又率先把真理定义为“符合”。[2]247这也就是说，传统真理观中，命题和判断的真和假是真理与否的来源，而命题的真就是这个判断和对象的符合。比如，有人背转身说：“墙上的画像挂歪了。”然后回头看到墙上的像是歪的，于是说明，所说的这个命题是真的，因为两者相互“符合”。传统的真理观就是把真理看作是命题（logos）和事情的符合。[4]218按照传统的解释，这种符合论的真理观源自亚里士多德，亚里士多德首先将真理放置在命题中考虑，因为，只有在命题判断中，才有真和假的问题。在《范畴篇》17a3，他说：“只有那些其中或有正确或有错误存在的句子，才是命题。例如，一个祈祷是一个句子，可是它既不是正确的，也不是错误的。”除了那些没有真假的句子，那些有真假的命题和判断是真理的来源。这种命题真理观也促发了一种倾向，使知识变成某种理论的认知，所有的认知的可能性都要在理论形式中表达。[5]24所以，传统的形而上学和逻辑学将理论认识作为源始的真理，把命题和判断作为对真理描述和领会的方式，并进而追溯到亚里士多德作为这种观点的来源。但是，亚里士多德从来没有说过，真理的源始处所是判断，[2]259从而也不曾为通常所谓的真理的符合论作出辩护。 　　亚里士多德确实将真理和logos放在一起，只不过，不能把他所说的logos看作命题，把真理看作命题真理，从而也不能说真理是观念或者表象和事物的符合。在《尼各马可伦理学》中，亚里士多德提出灵魂揭示真理的几种方式——技艺、科学、实践智慧、智慧和理智（nous）（NE, 1139b15）。它们可以分为两种，一种是关涉到始点不变的存在者的，包括科学和智慧，这是人在从事自然科学和哲学活动中揭示真理的方式。另一种是关涉始点可以变化的存在者的，包括技艺和实践智慧，涉及生产制作和人的社会实践活动，是人在举凡这些活动中揭示真理的方式。理智则分别处在这两种方式中。这两种揭示真理的方式都是离不开logos的，它们被亚里士多德称为人的两种最基本的拥有logos（logon echon）的方式，前者被称为科学的logos，后者被称为筹划的logos。可见，对人而言，logos是揭示真理的必经之途。亚里士多德将有logos作为人和动物区分的标志。在有死的存在者中，植物只能吸收营养，而动物除了吸收营养还有感觉（aisthesis），只有人是有logos的。海德格尔认为，对亚里士多德的这个描述，需要从一个新的角度去理解。[6]44从不同的存在方式产生了各种生命形式的本质差别。吸收营养不是人的存在所特有的，植物、动物，以及一切含生之物都有这个功能，这只是种族绵延的基本功能，它可以直接回溯到自然的出生，即“来到世界上”，是非常初级的存在方式。动物在世界中的存在方式是感觉，动物通过感知这样一种指引方式和世界打交道，这种通过某种感知确知世界的方式，也不是人独有的。那么就剩下了一种存在方式——用亚里士多德的话来说，leipetai de praktike tis tou logon echontos（剩下就是具有logos的实践活动，NE, 1098a3），按照海德格尔的翻译就是：伴随着语言的操劳。人是实践的动物（praktike Zoe），人特有的活动（idion ergon）是实践操劳，不过人的实践操劳总是“在语言中（meta logou）”（NE, 1098a14）操劳。虽然其它的动物也能够发出声音（phone），不过只有人的语声表达才算完全意义上的语言。在海德格尔看来，亚里士多德对人的定义“zoon logon echon”（“有语言的动物”）是人首要的规定性，因为揭示真理（aletheia）首先在交谈（legein）中展现。[5]17语言首先接过了揭示真理（aletheuein）的功能。人的存在同时也是揭示真理活动，即解蔽活动，而解蔽又是通过语言来实现的。语言揭示真理的方式首先是就事物的言说（logos）。[5]25 logos一方面是言说，另一方面是被言说出的（Legomenon）。被说出的话语常常可以和事物自身脱离，成为独立的命题。人们不联系事物，仅仅通过命题就能理解事物自身。但是命题可以对可以错，正确的命题在事物改变的情况下也会变成错误的。所以意见（doxa）在通过各种命题流行的时候，往往没有发挥解蔽的功能，反而成为遮蔽。言说，意思是就某事物说，说出自己的观点，并且是和别人说。言说是生命的基本功能。如果生命停止了言说，不再有所表达，就是死亡了。所以，“就什么说出什么”是生命存在的基本方式，也是生命在世界中存在（Sein-ineiner-Welt）的基本方式。[6]44 　　亚里士多德将交谈（legein）作为人的基本定义，把人说成是zoon logon echon（有语言的动物）。这就是说，人必然在交谈、话语中生活着。海德格尔认为，亚里士多德所说的logos——交谈、话语不能被直接解释为命题。如果把命题判断真理归于亚里士多德，这就是对亚里士多德的错误解释。如果人们由于传统的逻辑学的引导，认为亚里士多德将判断作为真理的承载者，就是对亚里士多德和他所说的logos和逻辑学的根本的误解了。[5]182这种命题真理观念并非古希腊产生的，也不是亚里士多德的意图。 　　既然将logos翻译为命题、判断就和logos基本的意义“交臂失之”[2]38，那么该如何理解logos这种源始的话语呢？ 　　二、logos作为源始的话语的生存论意义 　　Logos作为陈述或者命题，其真或者假有着更源始的来源，只有揭开了logos源始的构成方式，命题的真和假的问题才能最终解决。Logos的源始结构只能在关于人的存在结构中发现。海德格尔一再引用亚里士多德的话，人是zoon logon echon，传统翻译为人是理性动物，而海德格尔则解释为人是“会说话的动物”[2]30，“有所言谈的存在者”[2]192。那么说话必然和人自身的存在有紧要的关系。在《存在与时间》中，海德格尔把话语（Rede）作为此在的基本生存论环节，它是“解释与命题的根据”[2]188。人具有话语，能够言谈，恰恰体现了人作为人的特别的生存方式。海德格尔说，把人称为有所言谈的存在者，“意味着这种存在者以揭示着世界和揭示着此在本身的方式存在着”[2]193。这该怎么理解呢？ 　　在基础存在论中，此在对存在者的领会总是对存在者的筹划，存在者在世界中以“为了…之用”的样式呈现出其意义。比如，要恰当理解一把剪刀的意义，就把它理解为“为了剪开东西”这样的存在者。而解释进一步明确这个理解，把这个存在者看作“作为（Als）”什么而存在的东西，剪刀是作为为了剪开东西之用的存在者。这个“作为”结构是此在所有理解的基础结构，无论看到什么，门，车，桥，等，都是首先把它理解为“作为”什么而存在的东西，这是最基础的理解。海德格尔所谓的logos所起的作用，就是把这个“作为”展示出来。这种“把什么作为什么”的结构，就是logos作用的结果。logos，或者说语言之所以构成对人的存在的规定，使人在世界中和其他人以及事物打交道能够进行，因为logos更源始的功能在于，世界在logos中有被本真地揭示的可能性。 　　这种结构存在于此在的生存中。此在在世界中，总是和存在者打交道，总是对什么有所行动。此在在一个用具的功能整体中行动，此在已经“把什么作为什么”了。在此在的行动中，存在者的意义通过“作为”什么的结构公开出来，此在在生存中使得存在者的意义展示出来。在这个意义上，海德格尔说logos作为话语，其功能是deloun，把话语所及的东西公开出来，也是apophainesthai，展示，使…公开。[2]38其展示和让人看到的方式，就是通过把什么作为什么（etwas als etwas）。这就是logos在本源的意义上，从此在的生存出发，对事物的意义揭示的样式。 　　既然任何logos的功能都是apophainesthai（使…显现），是使事物显现（delon），那么，logos首先是把世界向人揭示出来。logos作为人“在－世界－中－存在”的基础，使人能够遭遇世界和在世界中存在。人在世界中的操劳同时也是在语言（logos）中。因此，海德格尔说logos的“显示”功能是“将存在者带入其存在中的自我显示（Zum-Sichzeigen-Bringen des Seienden in Seinem Sein）”。人在世界中操劳，筹划（logizesthai），就是把世界带入语言中。由于言说这种根本的活动，听这种知觉对人而言就是本真的感觉（aisthesis）。亚里士多德说的人的实践是meta logou（遵从logos）的，海德格尔认为，这就是说在生存论上人的操劳是meta logou，即，语言属于操劳，操劳自身也是语言、描述，[6]61语言和人的生存二者相互融合。希腊人说人是Zoon logon echon，就是说明，人在语言，在话语和言谈（Gespraech，Rede）中有其本真的此在。人通过logos能够真正地拥有世界。人的语言（logos）不是只指发出的声音，也不仅仅是有声的言语，而且包括一切能以语言表达的事物。人的操劳都是向外的和其他人、物打交道的活动，这些都具有被言说的特征。[6]104亚里士多德所说，真理只有在logos中发生，海德格尔提出，对存在者的存在的探索始终只能在logos中才能赢获。在存在论上，logos的这种apophainesthai（使…显现）的功能就是“使什么在场化”（Vergegenwartigen）。存在就是在场（Anwesenheit, Gegenwart），存在者的存在在logos中确定下来，并专题化。logos是使事物在场化（Vergengenwaertigen）的首要方式。[5]224 　　logos之所以有这种apophainesthai（使…显现）的功能，正如亚里士多德提出的，logos具有综合的特征，将事物以某种方式联结起来，由于这种联结，才能显示存在者的存在，揭示出真理。海德格尔指出，这种综合的结构是“把什么作为什么”（etwas als etwas）这样一种显示结构。logos以综合的方式“把什么作为什么”揭示事物，这也表明，存在者总是和其它的存在者联系在一起的，它是自己，也是其它的（heteron）。和综合一起，logos还有分析这种特征，分析也是以综合为基础。 　　logos通过综合揭示存在者的存在，但是遮蔽的可能性也发生在综合中，即“作为（als）”结构产生出错误和欺骗的可能性。海德格尔甚至说，logos自身作为分析—综合，一种“把什么作为什么”的描述，首先是遮蔽性的。[5]196“作为”结构使话语可以是正确的，也可以是错误的。根据logos的源始的意义，它与其说是解蔽性的，不如说是遮蔽性的，因为在人们的日常生活中，logos首先成了说出的话，并且仅仅保持为话语，而不是为了使事物显现。[5]196这表示出了人之此在和世界源始的关系：世界本来是遮蔽的，人需要将此遮蔽去除，才可以认识世界。从这个角度，真正的logos就是aletheuein，“去除遮蔽”，揭示出真实、真理。[2]39此在通常生活于两种遮蔽[5］16，首先是本来的无知，其次是由已经获得的认识转而重新被遮蔽。海德格尔认为这后一种遮蔽更加危险。这种遮蔽往往以看法、意见（doxa）的形式为人们持有。在日常生活中，此在的语言由意见统治。正是在喋喋空谈中，曾经揭示出的概念变得僵化，进而遮蔽了真理。同这种非真理做斗争，正是苏格拉底、柏拉图和亚里士多德的真实动机。海德格尔认为，由于我们承载着更厚重的历史传统，所以也流传着更多的空谈和僵化的概念。将这种非真理的遮蔽揭开，重新显示真理，必然需要更多的努力。logos能够承担起解蔽的任务，并且对人而言，这是通达真理的必然渠道。对存在者的揭示，对存在的探讨，必须通过logos。[5]224 　　通过对logos的源始结构和它在人的存在中的构成功能的分析，我们可以说，在此在的生存论分析中作为话语和语言存在的logos才真正的揭示出真理。命题真理以及以它为对象的逻辑学只是在派生的样式上说真理。显然，海德格尔认为亚里士多德是在logos源始的意义上说人是具有logos的生物，以有别于其他生物。海德格尔通过他的生存论分析把亚里士多德的logos隐藏的最源始的意义开发出来了。 　　三、logos和主体自我 　　亚里士多德对人的另外一个规定，人是政治动物，也是通过logos来实现的。就人的存在的可能性而言，人的自然本性（Physei）决定了人必然生活于城邦中。易言之，人生活在城邦中，因为人本来就有在城邦中存在的可能性——人有语言。亚里士多德把人定义为logon echon的生物，有语言，会说话是人存在的一个本质特征。海德格尔认为，这个定义包含了人存在的本真的、基础的方式。[6]46它表现为人和人的“共同存在（Miteinandersein）”，在城邦中、社会中实践着生活。此在世界中的存在的一个重要特征是和其他人“共同存在”，恰是由于人能够交谈才形成了共同的存在。共同存在在语言中实现，人在共同存在中需要交谈。人能够说话，能够自我表达，能够和他人交谈，所以人的存在自身包含了“共同存在”的可能性[6]46，这也是人“在－世界－中－存在”的可能性的基础。语言（Logos）是人共同存在的基础，海德格尔格言式的论断“在话语中，共在以形诸言辞的方式被分享着”[2]189可以在亚里士多德的这个思想根源中得到阐明了。如上所说，人的此在作为操劳着的存在，是在城邦中的，和他人共同存在。人同时是具有语言的存在，更明白地说明了人的共同存在的特征。人们相互交谈，自我宣告，对事物进行言说，都是构成共同存在的条件。因此，言说是生命存在，即在世界中存在的基本方式。 　　不过，海德格尔提出的这种此在通过logos揭示真理的方式总给人以主体中心论的印象。因为，此在在操劳活动中所揭示出来的真，最终是为了此在自身，即，此在自身才是解释此在的操劳活动，从而也是理解其中所揭示出来的真的关键。此在的自己或自身是它操劳的最终的“为何之故”。所有操劳活动的目的，都是为了此在的自身（Selbst），这个“自身”表示此在生存的可能性。此在的自身每次都是一种Seinkoennen（能是，能在），一种存在的最大的可能性。操劳活动的最终目标是为了实现这个在将来的存在的可能性。此在操劳的“为何之故”不但是理解此在的自身的关键，也是揭示世界意蕴的关键。此在为了这个目标而通过实践活动揭示出了世界。世界是此在的为何之故的整体，把世界带到自身面前“乃是对此在之可能性的原始筹划。在意蕴整体中，各种可能性被筹划为可能性，存在者作为这种可能性被领会。此在对自身的领会是从自己的可能性，从‘能在’获得。在此（Sein－Da）领会到，重要的是自己作为可能性被筹划，并只作为这个筹划生存”[7]。海德格尔所说的主体性和超越、世界和存在者都必须从操劳活动的“为何之故”这个特征来理解。此在的“自我”或此在自身是它的“为何之故”的能在。此在本质上是自由的，就是说，此在能够自我选择。[8]244只有能够自由地自我选择才能够说有“自我”。与此相对，非此在的其它存在者具有和此在不同的存在方式，它们不能够选择，也不是自由的存在，它们的存在属于“被造的”，被设计和制作出来的，是被使用的。此在也可以被使用，但是必然是在它的“自我”（Selbst）这个目标之下，首先自己使用自己，才可以为他人服务，为别人牺牲等。此在对最终的“为何之故”的筹划给出了源始的关联，而关联的整体就是世界。海德格尔承认，从这种意义上，从此在的存在论上来理解，说世界是“主观的（subjektive）”也无可厚非。主体作为此在生存的“为何之故”，作为此在的自身，是世界构成的核心。在这里，传统的主体问题被海德格尔以另一种形式的“主体中心论”表达了出来。 　　同样，传统的认识问题也成了主体主义或主观主义的。海德格尔认为，亚里士多德明确地用aletheuein表达真理，从词源上来讲，它来自一个剥夺性的前缀a－和词根letho，即lantano。Lantano指遮蔽、隐蔽起来不被发觉；a－lethes由此首先表示去除遮蔽、公开的，说明对希腊人而言，真理意味着去除遮蔽、揭示。在海德格尔的基础存在论中，存在者的存在被筹划到什么上，从而被领会，还是一种前概念的活动，没有概念和命题的参与，因此我们称它为前存在论的对存在的领会。前存在论意义上的存在领会是一种对象化、专题的存在论的条件。[9]281领会中的“把什么作为什么”（als）结构使得存在者的存在被本质地联结，所以在表达存在者的存在时，也要求一种联结。命题是对领会的表达，命题的目的就是将存在者的存在的多重意义在其统一性中展示出来。[9]212此在生存着就在揭示，而真实（Wahrsein）本质上属于此在的生存。因此，海德格尔认为，真实（wahr－sein）也可以说是一种主体的东西。这个主体是指在世界中存在的此在。海德格尔指出，由真理的这种主体的性质就可以理解亚里士多德的论点，“真理不在事物中，而在思维中”[9]216。 　　海德格尔说此在作为这种“核心”并不是一种“人类中心论（anthropozentrische）”，并驳斥了把他说成是“人类中心论”的观点。这种观点认为，在海德格尔这样的世界模式中，只有此在是本真地生存的，其它的存在者只是它的阴影。海德格尔说，此在这个“中心”本质上是绽出的，恰恰离开中心（exzentrisch）。如果说思想要无立场才是“客观的”，那注定不可能实现。因为任何思想，即使是违反哲学的活动也是有立场的。虽然他对自己的此在的主体中心论有这样的辩解，但是，他也看到了这种主体中心论的危险。所以，在他的后期，海德格尔力图从新的角度来解释存在。在后期，logos仍然是海德格尔的重要概念之一，但他要摆脱主体中心论，就要对logos做新的解释。 　　确实，他在后期对logos的解释和在前期相比，有了巨大的改变。他不再强调logos是综合（synthesis），其功能是deluon（把…公开出来），而是提出，logos是“聚集”、“采集”。在1946年所作的《阿那克西曼德之箴言》中，他说：“自早期思想以来，‘存在’就是指澄明着－遮蔽着的聚集意义上的在场者之在场，而逻各斯（logos）就是作为这种聚集而被思考和命名的。Logos（legein, 聚集）是从无蔽（aletheia）方面，即从解蔽着的庇护方面被体验的。”[4]564-5海德格尔提出logos和aletheia（无蔽）分别从不同的方面对存在的在场发生作用。孙周兴认为，“如果说Aletheia是由‘隐’入‘显’的运作，突出的是‘显’的方面，那么，Logos就指示着存在本身的由‘显’入‘隐’的运作，突出的是‘隐’的方面。不过，Logos和Aletheia根本上是同一的。”[4]10logos作为存在的一个重要的显露方式之一，是作为聚集、采集而庇护存在；而aletheia是存在的无蔽、敞开。这两个方面相互配合，共同构成了存在的在场。 　　海德格尔前期对logos的解释和后期对logos的解释的巨大差异，根源于他对真理和存在的理解的角度发生了巨大的变化。早期他把logos作为人揭示真理的必经之途，也是人的“自我”在世界中展开的基本样式。后期他不再坚持通过这个“自我”来通达存在自身，转而让存在对人言说，logos的意义随之发生了改变。 注释： 　　① 亚里士多德的《尼各马可伦理学》（Nicomachean Ethics），简写为NE，下同． 　　 【参考文献】 　　[1]Liddelland Scott. 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