关于TUVA与呼麦

圖瓦人的族源主要有兩方面，一個是鐵勒－突厥，另一個是鮮卑－蒙古。 　　 　　從族名來看，圖瓦無疑與都播（都波）有較大的淵源。都播是九姓鐵勒最北的一部之一，大致分佈在今貝加爾湖西南方位、葉尼塞河上游一帶，這裏也是古突厥人南遷之前的搖籃。西元二世紀時，匈奴衰微，鮮卑大舉進據漠北，遂與留居其地的匈奴－丁靈餘部（爲數尚不少）發生了大規模的混血融合，其中拓跋鮮卑遷徙最遠，漠北的北部和西部都受到了影響，都播部落更爲顯著，其得名當與“拓跋”有關，至少其組成是加入了一些鮮卑因素的。突厥興起後，都播役屬於突厥，因其原本就是鐵勒之一部，又遠處僻地，故也頗怡然自得，今人研究發現圖瓦語保留了許多古代突厥語的特點，應與此不無關係。 　　 　　然而，他們的喉唱卻聲明遠播；YAT-KHA一個來自圖瓦的樂團，融合了傳統喉音與馬頭琴於創作中，剛猛的電吉他與低泣的馬頭琴，爵士鼓與傳統節奏，成就了一隻馬背上的搖滾樂團，玩電吉他的遊牧民族。 　　 　　「呼麥」是圖瓦文xoomei的中文音譯，原義指「喉嚨」，即為「喉音」，一種藉由喉嚨緊縮而唱出「雙聲」的泛音詠唱技法。「雙聲」（biphonic）指一個人在演唱時能同時發出兩個高低不同的聲音。另外，呼麥又稱「蒙古喉音」。呼麥做為一種歌詠方法，目前主要流傳於南西伯利亞的圖瓦、蒙古、阿爾泰和卡開斯（Khakass）等地區。西藏密宗格魯派的噶陀（Gyuto）、噶美（Gyume）兩寺，也有使用低沉的喉音來唱誦經咒的傳承。呼麥之所以能同時發出兩個或兩個以上的聲音，技巧在於藉丹田之力唱出一個基礎音，經由壓縮喉嚨，析出基礎音之上的各個泛音，再藉由口腔、鼻腔、頭腔或胸腔的共鳴來放大所選取的各個泛音，因此，對聽者而言，同時聽到基礎音和泛音兩個聲音。 　　 　　呼麥歌手，通常會區隔開大部分的泛音，緊縮喉嚨，但保留一些將之放大。這些會行成二、或三，甚至四個明確的音符： 1. Sygyt：sygyt原義為「擠出來的聲音」，一般直譯為「哨音」。這種演唱技法能產生像口哨、笛子一般高而尖銳透明的泛音，經常是呼麥演唱會上最受歡迎和最叫人驚豔的喉音風格。圖瓦人認為sygy在模仿夏天吹過大草原的輕風或鳥鳴，演唱時嘴形略如「哦」（ö）的發聲。sygyt似乎蕩漾著西伯利亞薩滿巫術的魔力，有不少人一聽到sygy便一輩子被呼麥的奧妙迷住了。 2. Khoomei： khoomei這個字原義為「喉嚨」，一方面泛指各種喉音，另一方面，同時也指喉音技法中偏中到高泛音的特殊唱法。根據圖瓦人的說法Khoomei乃風捲過岩石峭壁所發出的聲音Khoomei的發聲技法近似母音，演唱時口腔形狀彷彿「嗚」（u）的發聲，據說其他各種特殊的喉音唱法均源自Khoomei。Khoomei做為喉音之母，雖然不像其他唱法那麼璀燦炫麗，但是，平實之中自有一種洗淨鉛華的兼容並蓄、淡遠悠長。 3. Kargyraa： kargyraa原義為「哮喘」或「咆哮」，圖瓦人以為其在模仿咆哮的冬風或駱駝的哀號聲。Kargyraa發聲時口形如「啊」（a）的發聲，且能同時發出三、四個高低泛音，尤以低於基礎音八度的顫動低音允為特色。 　　 　　馬頭琴（Igil）音域寬廣、音色渾厚而深沈，泛音豐富，爲演奏者提供了可以盡情發揮演奏技巧的條件，因此，具有極強的感染力，歡快曲調往往能使人振奮、激動，如泣如訴的曲調令人感傷。 　　 　　馬頭琴有個淒美的傳說：很久很久以前，有個男孩，名叫Oskus-ool，他的父親是個窮苦潦倒的人，他們只擁有三頭羊。一天，這男孩的主人，一個邪惡的蒙古王子，有一匹瘦弱的老母馬，因難產而死。而這王子卻不願浪費草料餵養那匹失去母親的小馬，並準備將其丟棄於大草原上任其自生自滅。小男孩很同情牠，於是將牠帶回飼養。一天天過去了，小馬長大了,一隻強壯的駿馬，有著一身漂亮的灰色鬃毛，前額有著白色星狀的花紋。漸漸地，在各種比賽中擊敗邪惡王子的馬，也因而聲名傳遍圖瓦。當然，這也引起王子對他僕人的憤怒與忌妒，甚至偷走了Oskus-ool的馬，並將牠推下懸崖。Oskus-ool發現心愛的馬走失後，便不斷地尋找，也因筋疲力盡陷入沉睡中。在夢中，他找到了牠，但卻用人話對他說：“你將會在陡峭的懸崖處找到我的屍體，請將我的頭骨掛在古老的落葉松樹上，用這棵樹的木質作成樂器，將它稱作馬頭琴；並由我臉上取下的毛皮包覆琴身，由我的尾巴與鬃毛作成弓與弦。當你彈奏這把琴的時候，我的願望將來自於天界。”男孩醒來後，照著夢中所告訴他，找到了馬的遺體，並製成了琴。當他開始彈奏時，想起了過去與他心愛的馬馳騁在大草原的時光，看著牠一天天的長大與贏得各項的比賽，這時的琴音是快樂的。演奏到後來，不禁悲從中來，他的馬再也不能陪伴他，此時彈奏的琴音也在哭泣。接著Oskus-ool想到那邪惡的王子，他的情緒轉為憤怒並發現表現在琴音中。Oskus-ool彈奏了很久很久，也吸引了許多人駐足，也隨之快樂，隨之悲傷與憤怒。突然間，高山頂端的雲層分散了，並從頂端衝出一匹巨大灰色的駿馬，就像Oskus-ool所擁有的，額頭上有著白色星型的斑紋。但牠並不寂寞，牠身後伴隨著成群的強壯的馬匹。 　　 　　呼麥做為一個偏遠地區留傳下來的歌唱絕技，其叫人不可思議的雙聲和超乎常人所能發出的高音或低音，的確令人嘆為觀止。除了音樂美學和歌唱娛樂方面的功能之外，呼麥原來可能也具有的治病袪邪、與神對話的宗教儀式作用。 　　泛音歌手范•湯可鄰（Mark van Tongeren），在他2002年的新書《泛音詠唱》中結論：現在，對我們大部分人而言，泛音是新的；但是，對未來的聽眾、歌者和音樂家，它將變得較稀鬆平常。泛音可以引發不同的知覺（perception）模式，把我們帶到另一層的覺知（awareness），使得一般狀態下無法感受到的強烈感動、靈視和情感湧現出來。這些強烈的經驗不會自動發生，也不是每個接觸泛音的人都能體驗到。它們會突然地來臨，讓我們瞥見「另一種真實」。（van Tongeren 2002：255） 　　 　　是否因為如此，使我們對他人、對世界的認知、表達、溝通、行為都出了問題？因而有矛盾、歧見與戰爭？在人類短短的幾十萬年中，文明的出現，更是在這幾十萬年中的一小部份，但是在這短短的幾千年裡，整個環境，整個地球卻遭受前所未見的破壞，物種的迅速滅絕，新的疾病不斷產生，科技帶來的災害，更是我們前所未料的；所謂後現代的處境意味著某種人類對自己命運的決定：使用交通工具來擠壓時空，使用電視來取代人類間的娛樂，使用基因改良代替天然的作物，使用圖片代替文字的閱讀，使用電子通訊取代見面－人類注定要活在盒子裡，用自己的手為自己送終。若是有幸，藉由泛音詠唱驚鴻一暼地見到另一種真實，回到神話思維。重返神話思維，並不是要從神話中尋求意義結構，也不在神話象徵的解讀，更不是神話的想像；而是回到語言的初始狀態，這種思維是以感同身受的方式出現，不是理性與邏輯，它沒有文字的魔咒，卻有著生命的蘊味；神話思維總在概念形成前活著，而在概念形成之後死去；文明是由理性文字所豢養著，並且驅逐概念之前的神話思維。因此回到神話思維是對語言魔力回到生命的再度思維：人與大地的關係（如黑麋鹿如是說，西雅圖酋長的話），人與植物、動物共依存的關係，人與方位、時間的關係，人的**、親情乃至情色的思維。神話思維必須擺脫文字理性的宰制，使得生命與語言間的原初處境得以再次被揭露。 本贴来自天极网群乐社区--http://q.yesky.com/group/review-8161995.html