【后花园】四季禅

拈花微笑 世尊在灵山会上，拈花示众，是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。 世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立之字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”……遂告曰：“吾以正法眼藏密付于汝，汝当护持，传付将来。” 译文 有一次，释迦牟尼佛在印度灵鹫山的一次盛大法会上，当着百万人天听众，拈起一朵盛开的曼陀罗花传示大家，但却一言不发。看到佛这种异于平常的举动，大家都面面相觑，不知佛的意思是什么。但其中也有一个人领会了佛的意思，他就是佛的大弟子迦叶尊者。他看到佛拈花示众时，情不自禁地发出了会心的微笑。这时，佛终于发言了。佛对大众说：“注意!，我有正法眼藏——涵容全部佛法真理和最高智慧的宝藏；涅槃妙心——使生命和精神彻底自由，并且不生不灭的神妙之心；实相无相——与佛同在的，最真实和永恒的，不能用任何具体形相表达的佛的法身；微妙法门——妙得不能再妙的，教育众生的法门。而这一切，又不是能用思维、语言、文字所能掌握和表达的，所以成了我多年传法之外的另一种传授。今天，我把这个法门传授给了大迦叶尊者。”然后，佛又郑重地对迦叶尊者说：“今天我把这个正法眼藏秘密地交付给你，你应当守护这一伟大真理，把它一代一代地传下去，以至永远。” 旁白 正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传——这是中国禅宗开宗之派的依据和旗帜。以后无论禅宗怎样发展，禅师们的表演如何惊世骇俗，都没有超出“拈花微笑”的意趣——这里到底有什么妙不可言，而且被禅宗称之为最高的佛教真理呢?这些都留给读者自己去体会吧，不过禅宗是以此为起点，在印度辗转相传了二十八代后，在中国南北朝时期，由菩提达摩传入了中国。 廓然无圣 梁武帝问：“如何是第一义谛?”祖曰：“廓然无圣。”帝曰：“对朕者谁?”祖曰：“不识。” 《五灯会元》卷一 译文 达摩大师到中国后不久，就到了当时梁朝的京城金陵。梁武帝接见他时问：“佛教的最根本和最终极的真理——第一义谛，到底是在说什么呢?”达摩大师说：“这个第一义谛，就如天地那样广阔，也如天地那样自然而然，里面并没有什么圣贤类的高深道理。”梁武帝又问：“那么现在与我面对面的是谁——大师您难道不是圣人，并带着佛教的最高真理到中国来的吗?”达摩大师说：“不认识——我既不认识我，也不认识你。” 旁白 　这是中国禅宗史上的开场白，历史上有没有这个故事且不论——惮宗的公案，是作为一种精神的意味、境界来传习的，并不是作为历史的故事来欣赏的，以后这三百六十多则公案，都贯穿着这一原则，不然会引起历史学家的误会。 人们一直都在追求真理，但禅宗的这位开山祖师却说没有什么真理。人们都在认识自我，但禅宗的这位祖师却对这个自我不认识。人们都眼睁睁地等待这位祖师讲出真理的答案，哪知这位祖师却对真理作了否定。这是什么意思呢?一石激起千重浪，从此，中国佛教内对真理和自我的探索，便更加地深入了。 达摩面壁 寓止于嵩山少林寺，面壁而坐，终日默然，人莫之测。 《五灯会元》卷一 译文 达摩大师离开梁武帝后，渡江北上，住在嵩山少林寺。他整日面壁而坐，什么人也不见，什么话都不说。(据说长达九年之久)没有人能懂他这样做的意思。 旁白 释迦牟尼佛的嫡传弟子，怀着人类最高的真理和使命，就这样长久地面壁而坐吗?这样默默地坐，就表达了最高的真理和使命吗?或许，他正在等待什么，也许正以此来讲述什么?但又有谁懂呢? 达摩传法 可曰：“诸佛法印，可得闻乎?”祖曰：“诸佛法印，匪从人得。”可曰：“我心未宁，乞师与安。”祖曰：“将心来，与汝安。”可良久，曰；“觅心了不可得。”祖曰；“我与汝安心竟。” 《五灯会元》卷一 译文 慧可法师问达摩：“诸佛所传的法印——这个宇宙中的最高真理，我，或其他的人有没有资格听到呢？达摩说：“诸佛所传的法印，不是从我和你这样的人的关系中可以传与和接受的。”慧可失望地说：“这样的话，我的心就得不到安宁。您能帮助我，让我的心安宁吗?”达摩说：“好!那你把心交给我，我为你达到安宁。”慧可沉默了很久，说：“不知什么原因，这个心找来找去，反而找不到了。”达摩说：“好了，我与你安心的工作已经完成了——既然心都不存在了，那心里的安宁，不安宁又怎么会存在呢?”(慧可就成了中国禅宗的第二代祖师) 旁白　 自从达摩给慧可“安心”，印度的禅——这个禅宗认为是佛教最高真理的禅，就在中国撒下了种子。如同“拈花微笑”一样，这里的“安心”究竟是什么意思呢?其中真的有绝对的、最高的真理吗?禅宗认力，这是不能去说的，而是应该去“参”。参禅参禅，参破其中的机关，你就明白了。在后面的公案中，也是应以“参”的态度，而不应以读的态度来解公案。这样，对公案的理解就会深入得多。 二祖传法 有一居士，年逾四十。不言名氏，聿来设礼。而问祖曰：“弟子身缠风恙，请和尚忏罪。”祖曰：“将罪来，与汝忏。”士良久曰：“觅罪不可得。”祖曰：“与汝忏罪竟。宜依佛法僧住。”士曰：“今见和尚，已知是僧。未审何名佛法?”祖曰：“是心是佛，是心是法。法佛无二，僧宝亦然。”士曰：“今日始知罪性不在内，不在外、不在中间，如其心然，佛法无二也。”祖深器之，即为剃发，赐名僧璨。 《五灯会元》卷一 译文　 有一个年过四十的在家居士，不说姓名，来礼拜二祖慧可，他对二祖慧可大师说：“弟子我身上患有不治的风湿——痉挛病．大概是前辈子的罪孽太重了，请师父帮我做几次忏悔，把我的罪孽化解了吧。”慧可大师说：“行啊，你把你的罪交出来，我来帮你在佛前忏悔，以消除你的罪孽。”这个居士想了很久。说：“我找不到我的罪孽在什么地方。”慧可大师说：”我已经把你的罪孽化解干净了。但这样还不行，你应该归依佛、法、僧这三宝，出家为僧。”这位居士又说：“我见到师父已知什么是僧了，但还不知道什么是佛法?”慧可大师说：“我们这个心就是佛，就是佛法，佛法与佛是一回事。出家为僧也还是这么回事。”这位居士听了后，有所领悟，他说：“到今天我才知道，一个人的罪孽不在他本人身上，也不在外部环境上，也不在本人与外部环境的关系上。正如我们的心一样，与佛法不二啊！”慧可大师认为他已经深刻领会了佛法的真理，对他非常器重，立即为他剃发——使他正式出家，并给他取了个法名叫“僧璨”——也就是禅宗的第三代祖师， 旁白　 佛教——禅宗认为，人的生命、精神和认识活动的原因，既不在自身；又不在环境，也不在于两者关系的总和。那到底是什么呢?没有专门系统地研究佛教这方面的理论，是不知其然的。即使专门系统地研究过佛教这方面理论的人，也同样是不知其然的。这是诡辩吗?这是真理吗?我们不得而知。但禅宗却在其中大开大合，演出了一场场深幽曲折，令人深思的精神——生命的哑剧。使中国人的思维空间无形中深入和扩大了。这几则公案，仅仅是开幕式， 一直到六祖慧能大师出场，这出戏才进入高潮，更加精彩。也许，你在其中什么也没发现，也许，你能在其中发现什么…… 三祖传法 有沙弥道信，年始十四，来礼祖曰：“愿和尚慈悲，乞与解脱法门。”祖曰：“谁缚汝？”曰：“无人缚。”祖曰；“何更求解脱乎?”信于言下大悟。 《五灯会元》卷一 译文　 有个名叫道信的小沙弥，十四岁时，就来礼拜三祖僧璨大师。他对三祖说：“希望大和尚能对我发慈悲心，请求您老人家传授达到解 脱的法门。”三祖说：“你求解脱，那么谁曾束缚了你呢?”道信说：“没有人束缚我呀!”三祖说：“既然没有人束缚你，你又何必去求解脱呢——你本来就是自由的嘛。”道信听到这里，眼睛一亮，立刻大彻大悟了。 旁白 　黑格尔说：凡是存在的，就是合理的，凡是合理的，就是存在的。我们都是宇宙和大自然的产物，本来就和谐自然地处在与万事万物的关系中。那么，为什么又会有不和谐不自然的感受呢? 四祖传法 一日往黄梅县，路逢一小儿，骨相奇秀，异乎常童。祖问曰：“子何姓?”答曰：“姓即有，不是常姓。”祖曰：“是何姓?”曰：“佛性。”祖曰：“汝无姓邪?”曰：“性空，故无。”祖默识其法器……，以至付法传衣。 《五灯会元》卷一 译文　 唐朝初年，有一天，四祖道信大师到黄梅县去(在今湖北)，路上碰见一个小儿。骨赂相貌十分奇秀，不同于一般儿童。道信大师问他：“你姓什么?”这个小儿说；“我当然有姓，只不过不是一般人所具有的姓。”道信大师又问：“那么你到底姓什么呢?”小儿说：“我的姓就是佛性。”道信大师说：“这样说来，你没有姓吗?”小儿说：“万事万物的本性都是空的——变化无常的，我的性空，所以无性(姓)。”道信大师暗暗称许，知道这个小儿是载道之器，可以传承佛法。后来，收他为弟子，把达摩大师代代相传的法和袈裟传给了他——他就是禅宗的第五代祖师——弘忍大师。 旁白　 姓名等于自我吗?自我又是谁呢?无时无刻不与自我同在的这个“我”，到底是怎么回事?“我”是自我的感受和认识的基础，没有这个“我”就谈不上自我的感受和认识。但这个“我”是实在的，不变的，还是如佛教所说的是“空”呢?肚子不空，就吃不下饭，脑子不空，就不能进行思维，事物不空，就不能有变化发展。空——世界上没有任何牢固、稳定不变的东西。但这个空，又是不是永恒不变的呢? 慧能闻经 慧能——父早亡，老母孤遗，移来南海，艰辛贫乏，于市卖柴……见一客诵经。慧能一闻经语，心即开悟。 《六祖坛经·行由品第一》 译文　　慧能——禅宗的六祖，他小的时候父亲就去世了，只有老母亲和他一起生活。后来他母亲带着他迁到南海郡(今广州)。因为生活贫困艰辛，他只好打柴到市场去卖。有次他在市场，上看到一位客人在念诵佛经，慧能一听到佛经里的话，心里就开悟了。 旁白　　世界对任何人都是平等的，生活对任何人也是平等的，真理对任何人更是平等的，决不会因为贫贱富贵而对人有所差别。问题在于你把心放在什么地方。孔子说：“仁远乎哉?我欲仁，斯仁至矣。” 佛性有何差别 便至黄梅，礼拜五祖。祖问曰；“汝何方人，欲求何物？”慧能对曰：“弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。”祖言：“汝是岭南人，又是獦撩，若为堪作佛?”慧能曰：“人虽有南北，佛性本无南北。獦撩身与和尚不同，佛性有何差别?” 《六祖坛经·行由品第一》 译文　　慧能到了湖北黄梅县礼拜五祖弘忍大师。五祖问他：“你是哪里人，到我这里来求什么东西呢?”慧能说：“弟子是岭南新州百姓，这么远来礼拜大师，只有一个目的，就是为了成佛，没有其它别的要求。”五祖说：“你是岭南人，那里可是化外之邦——没有文化的地方。你这个蛮子有什么资格成佛呢?”慧能说：“人虽有生于南北的差异，但佛性却是没有南北差异的。南方蛮家的穿着与大师是有所不同，但在佛性上又有什么差别呢?” 旁白　　宋代理学大师周敦颐说：“天地间至尊者道，至贵者德，至难得者人。”有了这三者，就如李太白的心胸“富贵于我如浮云。”天地并未薄待任何人，关键在于一个人是否能发现和实现自己的价值。请记住，真理和机会对任何人都是平等的——尽管看起来有无穷的差别。 五祖示众 祖一日唤诸门人总来：“吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福田何救?汝等各去自看智慧，取自本心之智，各作一偈，来呈吾看，若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。……思量郎不中用，见性之人，言下须见，若如此者，轮刀上阵，亦得见之。” 《六祖坛经·行由品第一》 译文　　五祖弘忍大师有一天把所有的弟子都召集在一起，他向大家说道：“我对你们明说吧，人的什么事情最为重大?那是涉及生命和精神的根本——生和死这个问题最为重大。但是你们却整年整日地求福求善报，而不去解决生命和精神最关紧要的生死问题——这才是真正的苦海啊!如果不在这上面下功夫，认识自己的自性——佛性，让它沉溺迷惘在苦海之中，你积下的那点小善，小福又怎么救得了自己呢?所以我要你们各自去认识自己的智慧，并结合自己的实际——在自己的本性上真正找到你所具有的这个佛性和智慧。大家都应以此题目作一个诗偈来表达，并呈交给我看。如果有谁能够领悟到其中大致的境界，我就把达摩大师传下的法和袈裟传给他——他就成为了大家的第六代祖师。”五祖又说：“大家还要注意一点，不要卖弄自己的聪明和知识，思维活动是不能解决这个问题的。见到了自己具有的那个佛性的人，是在思维和言语之外见到的。达到了这个程度，就是你弄枪舞刀上了战场，佛性也会紧随着你，——你也时时刻刻都清楚地看到 它与你是融合在一起的。” 旁白　　你能在这里也严肃地进行反省，并作一个偈子给自己看看吗? 心如明镜台 神秀偈曰：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”祖曰：“汝作此偈，只到门外，未入门内，如此见解，觅无上菩提了不可得。无上菩提须得言下识自本心，见自本性。不生不灭，于一切时中，念念自见，万法无滞。一真一切真，万境自如如，如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。” 《六祖坛经·行由品第一》 译文 神秀是五祖弘忍大师的首座弟子，学问很好，五祖下达了“呈偈”的指示后，他是唯一一个呈偈的人。他的偈子这样写道： 我们的这个肉体啊! 如同极乐世界里的菩提树。 我们的这个心啊! 如同天堂里那照出一切的明镜。 但是人啊， 你们应随时不忘地 爱惜它，护理它， 不要让它受到了尘埃——世间烦恼的污染。 五祖大师看到这个偈子后，对神秀说：我的弟子啊!你作的这个偈子，只到了真理的门外，还没有进入真理之中。以这样的见解，寻找无上、最高的智慧是不可能的。无上最高的智慧必须在离开思维、语言、文字的情况下用自己的整个生命和精神来领悟。它不生又不灭，显现在现在、过去、未来的一切时间过程之中。每一瞬间都可领会到它。它贯穿和融会在万事万物之中，没有丝毫的滞碍。你见到了它，就领会到了真理，而且万事万物无不含具着这个真理，万事万物也就自然而然地有其绝对的地位了。我们的心，也就这样自然而然是绝对的，与真理同在了，达到了真理——宇宙中唯一和绝对的真实。你若达到这个境界，那么你才具有无上和最高的智慧啊! 旁白 五祖弘忍当众公开传法，让其弟子自由竞争，在当时是惊天动地的事情。这则公案涉及了目的和方法的系统性、联系性及其差别性，读者会心之下自有所得。若将它与下则公案进行对照，细细思量品味，体会必将更深。 本来无一物 慧能偈曰：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。” 《六祖坛经·行由品第一》 译文 (慧能自见了五祖大师后，一直在寺院里作舂米等粗杂劳动，还没有出家，他见到神秀写的偈子后，自己也作了一首偈子公布出来。) 慧能的偈子是这样的： 最高的智慧啊， 可不是什么具体的东西， 不论是树，是明镜，还是其它……。 在宇宙之中，我们的智慧知道， 一切的一切都在变化之中——都具有空性， 尘埃——人们的烦恼啊，它难道—— 不也具有空性，也在变化、转化之中吗? 在真正的智慧中是没有烦恼的， 因为烦恼本身也是空啊! 旁白 神秀的偈子，表明了他尚处在智慧和烦恼的矛盾之中。慧能的愒子，表明了他已经超越了这一矛盾而达到了更高的境界。“时时勤拂拭”表达了追求中的勤谨。“本来无一物”表现了把握真理后的自在。 在生活和工作中，我们不是经常遇到这两种境界么?您曾将它们与“禅”作过比较吗? 应无所住 三鼓入室，祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》，至“应无所住，而生其心”。慧能言下大悟一切万法不离自性，遂启祖言：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”祖知悟本性，三更授法，人尽不知，便传顿教及衣钵。 《六祖坛经·行由品第一》 译文 五祖大师看到慧能写的偈子后，暗地叫他到方丈室来。晚上，当寺庙的鼓声第三次敲响之时，慧能到了方丈室。五祖大师用袈裟把他遮围起来，不让其他人看见。并为慧能讲说《金刚经》的要义。讲到“应无所住，而生其心”这一句时，慧能立即领悟到万事万法都离不开自性——我们的心。于是慧能就对五祖大师说：真没有想到我们的心本来就是清净的——它从来没有受到污染；真没有想到我们的心本来就是不生不灭的——并不因外境的变化而有所变化；真没有想到我们这个心这么富足——里面并不缺少什么东西；真没有想到这个心从来就没有动摇过——它坚固、稳定地处在这里；真没有想到我们这个心可以产生万事万法——一切善恶、美丑、是非等等都是从这里产生的。”五祖大师知道慧能已经见到了自己的本性——佛性，于是在三更的时候就把法传授给他，寺庙中没有任何人知道。传的什么法呢?就是达摩大师以来代代相传的顿悟法门的法，并且还把达摩大师留传下来作为传法依据的袈裟和木钵传给了慧能——慧能就成为了禅宗的第六代祖师。 旁白 你来到这个世界上，上帝并没有收你的旅游费。人之所以是人，我之所以是我，都是宇宙造化的平等且无目的的产物。宇宙还说： “请别客气，你就是我，我就是你。”但问题的关键是，是不是每一个人都能如同六祖大师一样，毫下客气地把整个宇宙吞进肚子里去呢? 不思善，不思恶 惠明作礼云：“望行者为我说法。”慧能云：“汝既为法而来，可摒息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”明良久，慧能云：“不思善，不思恶，正恁么时，哪个是明上座本来面目?”惠明言下大悟。 《六祖坛经》 译文 六祖慧能大师在五祖那里得法后，在回广州的路上，被后面赶来抢夺衣钵的惠明和尚追上了。但惠明知道自己没有资格作祖师，只好诚恳地向六祖行礼，并说：“希望行者(这时六祖还没有出家)能为我说一说五祖大师所传的法。”六祖说：“你既然是为法而来，首先要把——一切心思都放下，不要生出一丝念头来，我就给你说。”惠明于是安静下来，默默地过了好一会。六祖说：“在你的思想中，不去思考善、也不要产生恶，就在这什么内容都没有出现的时候，到底什么东西是你明上座的本来面目——你的真正的本性、佛性呢?”六祖大师刚说到这里，惠明和尚立刻大彻大悟了。 旁白 我们的思维，其根本特征就是在相对和矛盾的事物中运行。如果没有相对和矛盾的事物，那这个思维活动就得不到开展。但就思维本身而言，它又是独立于思维内容之外，不等于思维内容的。正因为如此，思维是事物表演的舞台。但谁又见到过这个清彻、纯粹的思维的本来面目呢?当然，在禅宗的体系中，这个本来面目是指生命和精神的本源，它是思维的母体。当我们从劳累和恐惧中安宁下来，重新品尝生活的乐趣时，你知道处在这种差别境地中的“我”，既在其中，又超然其外吗?知人者智，自知者明。这个本来面目，可不是“自知”的这个“明”可以深入进去的。用道家的话说，那就需要“绝圣弃知”。用禅宗的话说，那就需要“言语道断，心行处灭”这样的途径。才是认识自己“本来面目”的唯一途径。