读《米拉日巴大师集》－－关于“为学”与“为道”
读《米拉日巴大师集》－－关于“为学”与“为道”
近读《米拉日巴大师集》，被大师舍弃一切世法羁绊、离相住空、得大自在的崇高境界所深深折服。
其实无论对佛教有否信仰，于佛理有否契合，只要一个人对人类精神所能抵达的高度还有理想主义的向往，则对米拉大师这样坚定超拔、毫不妥协地追求信念的纯净和心灵的解脱并获得深刻觉醒的“行”者，都会生出无比的崇敬之心。
米拉日巴，意为“着布衣的米拉”，得名的来由是大师一年四季、不论寒暑用以遮体的一件单薄的布衣。大师乃名播雪域之大成就者，无论行迹何处都受到信众的虔诚供养，然而出于对一切世法根本的弃离，大师终生选择在深山雪洞中修行，不接受任何财物珍宝，不取二日之粮，物质需要缩减到不可思议的最低，甚至不住寺院，不集信众，只是随处随时应机开示，他所收的弟子亦必须跟他一样长年在荒僻无人之处进行艰苦的修行。
然而米拉大师绝非一般想像中的苦行者：因为世人以为“乐”者，对“空”性的修证者来说不过业感轮回的缰绳锁链，而世人以为极端艰苦的生活，对大师这样的成就者，则非但无任何凄惨愁苦之相，相反，是笼罩在般若智慧的光辉之下、充满了禅悦法喜的至乐、来去自由的大自在的境界。这种快乐来自对自性空明、能所不二的现量体认，所以是不依赖于任何外境条件的绝对的解脱。因此大师多次以雪狮、大鹏自喻，盖如同雪狮、大鹏以雪山天空为家乃出于天性，选择无人的深山为家亦是瑜伽行者一贯的宗风，是基于对世间一切虚妄淫乐的厌弃而自然而然采取的生活方式，而与任何（世人所想像的）矫情或逃避无关。
对世间法的离弃虽然伟大，但并非最难的，对“空”性现量证得的结果是对“一切法不可得”的认识，因此伟大的行者甚至对作为解脱之道的佛法亦无贪着。佛教有八万四千法门，经律论三藏浩瀚如海，若贪着言语文字、概念名相，皓首穷经而为学者，则其迷悟与执迷世法亦无本质区别，犹如佛祖师们常说的“买椟还珠”、“负尸行路”。故米拉大师一贯对弟子强调实修胜于学问，口诀胜于经典，若于实证实修中证悟自心本来智慧、法相本来空性，则智慧与佛无二，经藏亦可应机而说，如泉自涌，而迷恋死文字斤斤计较者，何其愚哉？
身为“知识分子”，我自己对“对文字的贪着”深有体会，所谓“一事不知，儒者之失”，“安贫守困”或尚能为之，但对“博学专深”的贪求，则无餍足，而不悟知识对人性的深刻的异化，竞求之心随潮流奔命不暇，“学而不思”，学而不知其所以学、所为学，在在皆是，有知识者无智慧，古今中外，绝非罕见的现象！
故庄子曰：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！”
这还只是从养生的角度（所谓“遁天倍情”）立论，老子的见地则更为深刻：
“为学日进，为道日损，损之又损之，以至于无为，无为而无不为。”
在我的理解中，“为学”与“为道”可以看作两种不同的取向，“为学”注重知识的积累，故曰“日进”，知识越积越多，学科越来越分化，专业越来越狭窄，从元典到注释、到考证、补正、集解，言而论，论而辩，辩而诤，树立宗派，严饰门墙，一言生万言，一书生万书，学者乎？书橱乎？
而学道者不如是，学道者未必不为学也，学本无害，害者自迷，为学者于同中见异，为道者则于异中见同，佛法有八万四千法门，而每个人所需的不过一条道路而已，海有万倾之波，而饮者所需也不过一掬而已，所以学道者见月而弃指，登岸而弃筏，重在心得，不在口说，故所行越远，则所弃越多，故曰“日损”，其实损也非真损，实际所得已了然于胸，去其枝节、支离、烦琐、无聊而得其精髓，虽不假言语文字，亦不避言语文字，如见光者，可以百喻描述光之性状，而自知光之性状，百喻盖为未见光者所说，非自用也。
“为学”者以人殉学，虽成学问，难免铸成狭隘琐细之人格，“为道”者亦未必不学，然以学成人，由学而体认万物一体之道，成完整和谐之人格，称之为“道成肉身”可也。
成一专门之学故已难能，以人殉学也未尝没有高尚的一面，然而大丈夫生于世间，若不于自心本性、万法实相做一通盘了解，成就独往自由之人格，甘心划地自限于一隅，岂非辜负难得之生命？
呜呼！吾虽不才，吾不自小，吾其“为道”！
近读《米拉日巴大师集》，被大师舍弃一切世法羁绊、离相住空、得大自在的崇高境界所深深折服。
其实无论对佛教有否信仰，于佛理有否契合，只要一个人对人类精神所能抵达的高度还有理想主义的向往，则对米拉大师这样坚定超拔、毫不妥协地追求信念的纯净和心灵的解脱并获得深刻觉醒的“行”者，都会生出无比的崇敬之心。
米拉日巴，意为“着布衣的米拉”，得名的来由是大师一年四季、不论寒暑用以遮体的一件单薄的布衣。大师乃名播雪域之大成就者，无论行迹何处都受到信众的虔诚供养，然而出于对一切世法根本的弃离，大师终生选择在深山雪洞中修行，不接受任何财物珍宝，不取二日之粮，物质需要缩减到不可思议的最低，甚至不住寺院，不集信众，只是随处随时应机开示，他所收的弟子亦必须跟他一样长年在荒僻无人之处进行艰苦的修行。
然而米拉大师绝非一般想像中的苦行者：因为世人以为“乐”者，对“空”性的修证者来说不过业感轮回的缰绳锁链，而世人以为极端艰苦的生活，对大师这样的成就者，则非但无任何凄惨愁苦之相，相反，是笼罩在般若智慧的光辉之下、充满了禅悦法喜的至乐、来去自由的大自在的境界。这种快乐来自对自性空明、能所不二的现量体认，所以是不依赖于任何外境条件的绝对的解脱。因此大师多次以雪狮、大鹏自喻，盖如同雪狮、大鹏以雪山天空为家乃出于天性，选择无人的深山为家亦是瑜伽行者一贯的宗风，是基于对世间一切虚妄淫乐的厌弃而自然而然采取的生活方式，而与任何（世人所想像的）矫情或逃避无关。
对世间法的离弃虽然伟大，但并非最难的，对“空”性现量证得的结果是对“一切法不可得”的认识，因此伟大的行者甚至对作为解脱之道的佛法亦无贪着。佛教有八万四千法门，经律论三藏浩瀚如海，若贪着言语文字、概念名相，皓首穷经而为学者，则其迷悟与执迷世法亦无本质区别，犹如佛祖师们常说的“买椟还珠”、“负尸行路”。故米拉大师一贯对弟子强调实修胜于学问，口诀胜于经典，若于实证实修中证悟自心本来智慧、法相本来空性，则智慧与佛无二，经藏亦可应机而说，如泉自涌，而迷恋死文字斤斤计较者，何其愚哉？
身为“知识分子”，我自己对“对文字的贪着”深有体会，所谓“一事不知，儒者之失”，“安贫守困”或尚能为之，但对“博学专深”的贪求，则无餍足，而不悟知识对人性的深刻的异化，竞求之心随潮流奔命不暇，“学而不思”，学而不知其所以学、所为学，在在皆是，有知识者无智慧，古今中外，绝非罕见的现象！
故庄子曰：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！”
这还只是从养生的角度（所谓“遁天倍情”）立论，老子的见地则更为深刻：
“为学日进，为道日损，损之又损之，以至于无为，无为而无不为。”
在我的理解中，“为学”与“为道”可以看作两种不同的取向，“为学”注重知识的积累，故曰“日进”，知识越积越多，学科越来越分化，专业越来越狭窄，从元典到注释、到考证、补正、集解，言而论，论而辩，辩而诤，树立宗派，严饰门墙，一言生万言，一书生万书，学者乎？书橱乎？
而学道者不如是，学道者未必不为学也，学本无害，害者自迷，为学者于同中见异，为道者则于异中见同，佛法有八万四千法门，而每个人所需的不过一条道路而已，海有万倾之波，而饮者所需也不过一掬而已，所以学道者见月而弃指，登岸而弃筏，重在心得，不在口说，故所行越远，则所弃越多，故曰“日损”，其实损也非真损，实际所得已了然于胸，去其枝节、支离、烦琐、无聊而得其精髓，虽不假言语文字，亦不避言语文字，如见光者，可以百喻描述光之性状，而自知光之性状，百喻盖为未见光者所说，非自用也。
“为学”者以人殉学，虽成学问，难免铸成狭隘琐细之人格，“为道”者亦未必不学，然以学成人，由学而体认万物一体之道，成完整和谐之人格，称之为“道成肉身”可也。
成一专门之学故已难能，以人殉学也未尝没有高尚的一面，然而大丈夫生于世间，若不于自心本性、万法实相做一通盘了解，成就独往自由之人格，甘心划地自限于一隅，岂非辜负难得之生命？
呜呼！吾虽不才，吾不自小，吾其“为道”！
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