心青辨
爱情，不知其始，不识其灭。世人附于其上，如漆似胶，不可解之。若发起，浊火焚心，七窍生津。得时恐失，失而望得，寂寞恐惧，如影随形。汝观情起情灭，浑然天琢而不可捉，宝器相磨而不可摸。犹若乌云天布，风云造作，忽然闪出，声亦后来；亦若文火烧油，时久而烫，遇水迸开。来时身动而意飞，妄想而体化。
世人不解，多赞之，或以美誉，心渴而求，求之不得，不得则痛，痛不欲生。情似有远近，大小，内外，多少，高低，长短、深浅之分，皆是人分别计较。远则记忆相思，便生煎熬。近则得失计较，便生枯焦。纯情则去失理智，轮坠无间。君不见，一切情爱不可暂得，犹如水泡，若存若亡。即如闪电，转瞬即逝，又好似坚冰，体性似坚，而不得常住，遇暖即溶。
情常系淫欲，若麦糠，去其皮糟，仍是麦体，无有性改。
情常系愤恨，若秋风，随缘吹火，火势蔓延，令人怒盛。
情常系愚痴，若无光，盲目而奔，道途凶险，势必体伤。
情常系嫉妒，若蜂针，藏于心腹，牵肠挂肚，情伤自伤。
情常系猜疑，若摇旗，随风而摆，随境悲欢，风悲不绝。
情常系盗窃，若琥珀，贪爱成胶，紧裹我所，自毙而亡。
情常系杀贪，若蜜刀，磨蜜成刀，欲舔甜刀，必伤子舌。
情常系毁谤，若乌碳，情生遇敌，涂敌黑他，必黑自先。
情常系轻生，若烛火，风中摇坠，蜡因火化，心体俱焚。
情常系谎言，若白浆，白能盖黑，却非洗物，色白非无。
情常系冷酷，若坚冰，水本至柔，因寒化冰，冰坚碎伤。
汝观于情，其性自有乎？为从她来？若自有，何关她事，自情足矣。若从她来，与我何干？若言和合出爱，则和合有，不合则无，有无不定，如何言能言?若言有，则无时当灭，复爱为新？为旧？若言无，无则恒无，不可言有，人间情爱从何而知？是故，不可言有无。亦不可离有无，何者？若无有何以知其有？若不无何以知其无。若从空生，自归于空，与你我何干？若自生则于你我亦无干系。若从他生，他者是何？若言从无而生有，则无处不可立同异，不立异同，何以言表？所言生有者，亦无异同。何者？若言情同，则世间情归为一情，何者有诸多变化？立诸般文字？若言非同，则世间情万种，其中一例为情已，他例谓之何也？若言无处是同，有处生异，则无处情与吃饭同否？若言有处是异，你我每日饭食，虽非情，但若离能所二方，二者可有异处？体性皆空。
复观于情，此情与绝情相对，然绝情者，尔非情乎？若非情则不因有所分别，然绝情者常生恨，常不理，常不领受前情，此可谓非情乎？不可。是故当知，绝情亦是情，非为无情，乃大情生。
若问如何可离情，则言情不可离，何故？情不可得故，若情有体，则可说离，可说不离。然情终无体性，无幽往。离爱与被爱，终不可见之。绝情可离乎？不可，绝情亦为有情，是情无断，如喜化悲，喜极而悲者也。不离自离乎？不可，何故，不离者，实未曾染，是名染污。言离者，于境中仍染，是源头不染，此源头不可言即，不可言离。而实不在情中，不缠缚于情，本清净无遮。若知此玄，则言本离者，可也。何故？本清净体，于世间一切无可染浊。言本不离者，亦可。何故？道生万物，情是万物中物，是万物不可离道而独存。
何故前番有言曰‘不可言离与不离’，此番亦言可言离亦可言不离？是道可言表，而不可以指为道。有标指者，则应见其所指而非看指。言情而话道者，古之有也，然世人多以为文传情乎，而不可见真。以道话情者，未曾有也？何故如此？道无表色，以情为表色方可言表，以万物为其表色可以言道。其无色表，乃其无体性乎？非也，何故？无色表而有体性者，少乎？细如分子可言表色乎？虚空可言表色乎？不可，而实无乎?有也。然虚空谓有而可言其真乎？不可。何故？道真而无表色，故非道者俱非真已。可言其假乎？不可，何以故？虚空亦由道而生，不离于道，是道示现。故言虚空假者，是言道体性虽空，但道真也。言虚空真者，虽不真处亦可见真，是虚空依道而立，依无为而立无为也。而二者虽具名无为，非同一无为尔，何故？虚空犹可言表，道非。
今言情者，亦复如是。情也，即道之表色，与诸色同，诸法无别是也。而有别者，亦言其表色，若离一切色而不起一切分别之时，则见诸佛。离表色见佛可见其有表色乎？不可，何以故？前提乃离表色故。情亦同，是情无表色而人知有情，却不可见情。和合有，离合无，然若真无，则永灭，实非永灭。故虽不见却不可言无。道，亦复如是，虽于万物中不现身，可言无否？不可。然道究竟可见与否？粒粒在目，是汝一叶障眼，眼寻离合二相而分别有无，心攀援四合而分别起灭。起灭无常，而真如有常，是故，若得见于真，则于一切时、一切处皆可见之，不假明暗通塞。若见时，天地平坦，纷扰化合。然情可见否？见诸佛方知众生有情。
真情现前，便知情若离一切物而情字自灭，而一切物实非为真，性空无别。道中，雨落雷动与情何同何异?
世人不解，多赞之，或以美誉，心渴而求，求之不得，不得则痛，痛不欲生。情似有远近，大小，内外，多少，高低，长短、深浅之分，皆是人分别计较。远则记忆相思，便生煎熬。近则得失计较，便生枯焦。纯情则去失理智，轮坠无间。君不见，一切情爱不可暂得，犹如水泡，若存若亡。即如闪电，转瞬即逝，又好似坚冰，体性似坚，而不得常住，遇暖即溶。
情常系淫欲，若麦糠，去其皮糟，仍是麦体，无有性改。
情常系愤恨，若秋风，随缘吹火，火势蔓延，令人怒盛。
情常系愚痴，若无光，盲目而奔，道途凶险，势必体伤。
情常系嫉妒，若蜂针，藏于心腹，牵肠挂肚，情伤自伤。
情常系猜疑，若摇旗，随风而摆，随境悲欢，风悲不绝。
情常系盗窃，若琥珀，贪爱成胶，紧裹我所，自毙而亡。
情常系杀贪，若蜜刀，磨蜜成刀，欲舔甜刀，必伤子舌。
情常系毁谤，若乌碳，情生遇敌，涂敌黑他，必黑自先。
情常系轻生，若烛火，风中摇坠，蜡因火化，心体俱焚。
情常系谎言，若白浆，白能盖黑，却非洗物，色白非无。
情常系冷酷，若坚冰，水本至柔，因寒化冰，冰坚碎伤。
汝观于情，其性自有乎？为从她来？若自有，何关她事，自情足矣。若从她来，与我何干？若言和合出爱，则和合有，不合则无，有无不定，如何言能言?若言有，则无时当灭，复爱为新？为旧？若言无，无则恒无，不可言有，人间情爱从何而知？是故，不可言有无。亦不可离有无，何者？若无有何以知其有？若不无何以知其无。若从空生，自归于空，与你我何干？若自生则于你我亦无干系。若从他生，他者是何？若言从无而生有，则无处不可立同异，不立异同，何以言表？所言生有者，亦无异同。何者？若言情同，则世间情归为一情，何者有诸多变化？立诸般文字？若言非同，则世间情万种，其中一例为情已，他例谓之何也？若言无处是同，有处生异，则无处情与吃饭同否？若言有处是异，你我每日饭食，虽非情，但若离能所二方，二者可有异处？体性皆空。
复观于情，此情与绝情相对，然绝情者，尔非情乎？若非情则不因有所分别，然绝情者常生恨，常不理，常不领受前情，此可谓非情乎？不可。是故当知，绝情亦是情，非为无情，乃大情生。
若问如何可离情，则言情不可离，何故？情不可得故，若情有体，则可说离，可说不离。然情终无体性，无幽往。离爱与被爱，终不可见之。绝情可离乎？不可，绝情亦为有情，是情无断，如喜化悲，喜极而悲者也。不离自离乎？不可，何故，不离者，实未曾染，是名染污。言离者，于境中仍染，是源头不染，此源头不可言即，不可言离。而实不在情中，不缠缚于情，本清净无遮。若知此玄，则言本离者，可也。何故？本清净体，于世间一切无可染浊。言本不离者，亦可。何故？道生万物，情是万物中物，是万物不可离道而独存。
何故前番有言曰‘不可言离与不离’，此番亦言可言离亦可言不离？是道可言表，而不可以指为道。有标指者，则应见其所指而非看指。言情而话道者，古之有也，然世人多以为文传情乎，而不可见真。以道话情者，未曾有也？何故如此？道无表色，以情为表色方可言表，以万物为其表色可以言道。其无色表，乃其无体性乎？非也，何故？无色表而有体性者，少乎？细如分子可言表色乎？虚空可言表色乎？不可，而实无乎?有也。然虚空谓有而可言其真乎？不可。何故？道真而无表色，故非道者俱非真已。可言其假乎？不可，何以故？虚空亦由道而生，不离于道，是道示现。故言虚空假者，是言道体性虽空，但道真也。言虚空真者，虽不真处亦可见真，是虚空依道而立，依无为而立无为也。而二者虽具名无为，非同一无为尔，何故？虚空犹可言表，道非。
今言情者，亦复如是。情也，即道之表色，与诸色同，诸法无别是也。而有别者，亦言其表色，若离一切色而不起一切分别之时，则见诸佛。离表色见佛可见其有表色乎？不可，何以故？前提乃离表色故。情亦同，是情无表色而人知有情，却不可见情。和合有，离合无，然若真无，则永灭，实非永灭。故虽不见却不可言无。道，亦复如是，虽于万物中不现身，可言无否？不可。然道究竟可见与否？粒粒在目，是汝一叶障眼，眼寻离合二相而分别有无，心攀援四合而分别起灭。起灭无常，而真如有常，是故，若得见于真，则于一切时、一切处皆可见之，不假明暗通塞。若见时，天地平坦，纷扰化合。然情可见否？见诸佛方知众生有情。
真情现前，便知情若离一切物而情字自灭，而一切物实非为真，性空无别。道中，雨落雷动与情何同何异?
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