“三育九养”源于孔子的教育思想
“三育九养”源于孔子的教育思想
—— 北京创新研究所 饶玉川
五千年的华夏文明，孕育了厚重的中华文化，孔子的教育思想，是中华文化宝库中的珍品。
任何一个民族的教育，都与本民族的发展有着血肉般的联系，正是这种联系，锻造了该民族的“根文化”。“和”就是我们华夏民族的“根文化”，“和”也是孔子教育思想的精髓。“三育九养”教育理论方法体系的“根”，可用一个字来概括——“和”。“三育九养”把实现“人与自然关系”的和谐、“人与人关系”的和谐、“人的身心关系”的和谐作为教育的立足点，并针对“三大关系”和谐的实现，提出了与“三大关系”一一对应的“三育”即：“智育”跟“人与自然关系”对应；“德育”跟“人与人关系”对应；“心育”跟“人的身心关系”对应。并由“三育”而引申出“九养”，又由“九养”引申出可操作的“二十七法”，构建了一套集教育理论、方法、实践与一体的“三育九养二十七法”教育理论方法体系。
再看看《论语》，会发现《论语》的通篇都在讲各类“关系”，都在追求各类关系的“和谐”，充分体现的是“和”文化的内核。《论语》在开篇中就坦露“三大关系”和谐的核心思想：学而时习之，不亦说乎？有朋至远方来，不亦乐乎？人不知不愠，不亦君子乎？（1）“学而时习之，不亦说乎？”：“学”是效仿，是后觉者效仿先觉者的过程，是人在“理”这一层面上觉醒开悟的过程；“习”原意是指雏鸟不断飞练，引申为勤练与努力实践，是对“理”加以实践和应用；“说”通“悦”，是指人内心的喜悦，一个“悦”字将人“身心关系”的和谐状态描绘的淋漓尽致。“学而时习之，不亦说乎”，是指“学”与“习”是实现人的“身心关系”和谐的根本途径，孔子在这句话里强调的是人“身心关系”和谐的重要性和实现“身心关系”和谐的有效途径。（2）有朋至远方来，不亦乐乎？：“朋”，许慎说同学曰“朋”，有同学从远方来访，说明“我”学识修养已经得到了“朋”的认可，在交通极不发达的古代，“朋”从“远方”而来是要克服很多困难的，“乐”是掛在脸上的高兴。“有朋至远方来，不亦乐乎？”这里孔子强调的是处理好“人与人关系”及实现“人与人”关系和谐的有效的途径。（3）人不知不愠，不亦君子乎？“愠”，是怨恨，君子是知“天命”的，什么是“天命”呢？天命是上天的旨意，引申为自然规律。“人不知不不愠，不亦君子乎？”意思是：人不知道“我”有能力，我并不会抱怨，因为别人是否知道我的“才能”，是有过程的，这个过程是遵循规律的，这个规律就是“天命”。 这里孔子强调的是“人与自然的关系”——君子知“天命”。细细体悟《论语》的精髓，会发现《论语》所讲的各类关系，可归结于“人与自然”、“人与人”、“人的身心”这三大关系，《论语》的通篇不仅讲了这“三大关系”，还研讨了实现这“三大关系和谐”的途径和方法。
从上面的比较中，我们不难发现孔子的教育思想，正是“三育九养”教育理论方法体系的根源。“三育九养”在弘扬孔子教育思想的基础上，并将孔子的教育思想付之于实践。下面做从三个方面进行探讨。
一、关于教育的本质的探讨：这要从“人性”的高度去思考、理解教育。关于“人性”，自古有性善、性恶、非善非恶诸论之争。孔子的言论中，并没有对“人性”善恶下过结论，在“三育九养”教育理论方法体系的研究过程中，我们把“人性”分解为三个部分加以理解：其一，是人的天性；其二，是人的禀性；其三，是人的习性。人的“天性”是向善的，哪怕是十恶不赦的大奸大恶之人，在非常悲惨的景况下他也会流泪，这恰好证明“恻隐之心人皆有之”，孟子是站在“天性”的角度理解人性的；人的“禀性”是以人的“欲望”为基础而产生的“欲望特性”，当“欲望”不能被满足时，便表现出怨、怒和恨等不良情绪和行为，荀子是站在人的“禀性”角度去解读人性的，所以得出“性恶论”；人的“习性”则受环境的影响，这正是告子的“人性非善非恶”论。其实，当你把这三者放入一个整体系统之内的时候，不难发现教育的本质内涵就是“习性”。通过“教育”，去改变学生的“习性”，引导学生的“习性”向善的方面发展，这就是教育的本质内涵。理解了教育的本质内涵，在教育原理的研究上，就有了足够大的思考空间，也容易形成清晰的思维路径。
二、关于对教育原则的探讨：因材施教，是孔子教育思想的精华，也是孔子施教中的重要原则。因材施教的内核是对不同的学生，要采用不同的方法去教育，只有这样才会收到预期的教育效果。大家虽然都知道这个原则，但在具体的实践中，常常会感到非常无助。比如，对张三、李四、王五这三个人，对张三而言，只有采用适合张三的方法，教育才会有效；同样，对李四只有采用适合李四的方法，教育才会收到预期效果；对王五也是如此。如果将对李四有效的教育方法用到张三或王五身上，就会出问题。由此可见：对不同的学生而言，都有一套与之对应的最适合这个学生的教育方法存在，但这套有效的“方法”怎么去找呢？这是当前教育面临的巨大难题！因为无法找到最适合每个学生的教育方法，于是老师就用一套自己认为是好的方法，并将这一方法用到了全体学生身上，这相当于一个医生开了一张处方，用到了所有病人身上一样，因违背“辩证施治”原则而引来诸多问题一样，同理违背“因材施教”原则，收到的是极不理想的教育效果。当前，中小学生厌学率的不断攀升，就是一个对违背“因材施教”规律的警示。“三育九养”主要做了两件事：其一，深度解读了“因材施教”；其二，创立了“九养人格基础理论”。（1）对“因材施教”的解读具体体现在“二十七法”的组合与应用上：比如说在二十七法中，任选一个方法作为一个教育方法组合，共有27个排列；如任选2个教育方法作为一个教育方法组合，就有27乘以26种排列（702种）；如果在27法中，任选3个方法组成一个教育方法组合，就有27乘以26再乘以25种方法（17550种方法）……对不同个性的学生，选择不同个数的方法进行有效组合，用在不同的学生身上，这就是因材施教。
“人格基础理论”的核心任务是探究人的“行为”与行为背后“本因”之间的关系，同时也阐明了人的“人格状态”与人的“具体行为”间的辩证联系。为透过人的“行为”分析人的“人格状态”提供了思维路径，也为学生个性化的教育诊断与分析提供了可操作性的理论方法。“人格基础理论”为老师“知”学生提供了有效的路径，“知”学生又为“因材施教”教育思想的有效实施做了坚实的铺垫。
三、关于教育方法上的研究：“三育九养”教育理论方法体系中，已将孔子“不愤不启，不悱不发”的教学施教策略、“学而不思则罔，思而不学则殆”的学思结合方法有机地结合起来，并转化成为具体的、可操作的教育教学的实践方法，使孔子“成人”、“成才”教育观和“温、良、恭、俭、让”、“仁、义、礼、智、信”、“文、行、忠、信”等个性化人格成长素养，渗透到“九养”之中，形成了“九养人格基础理论体系”……
综上所述，“三育九养”理论方法体系，正是孔子教育思想在当代教育实践中的弘扬和应用。这是把中华民族文化思想精髓作为“源”，将外来优良文化作为“流”而形成的“源”与“流”深度结合的、具有可操作性的当代教育科研成果（教育部“十一五”规划课题成果）。通过对“三育九养”教育理论方法体系的研究，发掘中华本土教育思想文化精髓，结合当代教育实际，形成一套具有本民族特质的、完整的、可操作的教育理论方法系统，使本民族的优秀思想文化得到继承、弘扬的同时，吸纳世界优秀的教育成果，使科教兴国成为现实。
—— 北京创新研究所 饶玉川
五千年的华夏文明，孕育了厚重的中华文化，孔子的教育思想，是中华文化宝库中的珍品。
任何一个民族的教育，都与本民族的发展有着血肉般的联系，正是这种联系，锻造了该民族的“根文化”。“和”就是我们华夏民族的“根文化”，“和”也是孔子教育思想的精髓。“三育九养”教育理论方法体系的“根”，可用一个字来概括——“和”。“三育九养”把实现“人与自然关系”的和谐、“人与人关系”的和谐、“人的身心关系”的和谐作为教育的立足点，并针对“三大关系”和谐的实现，提出了与“三大关系”一一对应的“三育”即：“智育”跟“人与自然关系”对应；“德育”跟“人与人关系”对应；“心育”跟“人的身心关系”对应。并由“三育”而引申出“九养”，又由“九养”引申出可操作的“二十七法”，构建了一套集教育理论、方法、实践与一体的“三育九养二十七法”教育理论方法体系。
再看看《论语》，会发现《论语》的通篇都在讲各类“关系”，都在追求各类关系的“和谐”，充分体现的是“和”文化的内核。《论语》在开篇中就坦露“三大关系”和谐的核心思想：学而时习之，不亦说乎？有朋至远方来，不亦乐乎？人不知不愠，不亦君子乎？（1）“学而时习之，不亦说乎？”：“学”是效仿，是后觉者效仿先觉者的过程，是人在“理”这一层面上觉醒开悟的过程；“习”原意是指雏鸟不断飞练，引申为勤练与努力实践，是对“理”加以实践和应用；“说”通“悦”，是指人内心的喜悦，一个“悦”字将人“身心关系”的和谐状态描绘的淋漓尽致。“学而时习之，不亦说乎”，是指“学”与“习”是实现人的“身心关系”和谐的根本途径，孔子在这句话里强调的是人“身心关系”和谐的重要性和实现“身心关系”和谐的有效途径。（2）有朋至远方来，不亦乐乎？：“朋”，许慎说同学曰“朋”，有同学从远方来访，说明“我”学识修养已经得到了“朋”的认可，在交通极不发达的古代，“朋”从“远方”而来是要克服很多困难的，“乐”是掛在脸上的高兴。“有朋至远方来，不亦乐乎？”这里孔子强调的是处理好“人与人关系”及实现“人与人”关系和谐的有效的途径。（3）人不知不愠，不亦君子乎？“愠”，是怨恨，君子是知“天命”的，什么是“天命”呢？天命是上天的旨意，引申为自然规律。“人不知不不愠，不亦君子乎？”意思是：人不知道“我”有能力，我并不会抱怨，因为别人是否知道我的“才能”，是有过程的，这个过程是遵循规律的，这个规律就是“天命”。 这里孔子强调的是“人与自然的关系”——君子知“天命”。细细体悟《论语》的精髓，会发现《论语》所讲的各类关系，可归结于“人与自然”、“人与人”、“人的身心”这三大关系，《论语》的通篇不仅讲了这“三大关系”，还研讨了实现这“三大关系和谐”的途径和方法。
从上面的比较中，我们不难发现孔子的教育思想，正是“三育九养”教育理论方法体系的根源。“三育九养”在弘扬孔子教育思想的基础上，并将孔子的教育思想付之于实践。下面做从三个方面进行探讨。
一、关于教育的本质的探讨：这要从“人性”的高度去思考、理解教育。关于“人性”，自古有性善、性恶、非善非恶诸论之争。孔子的言论中，并没有对“人性”善恶下过结论，在“三育九养”教育理论方法体系的研究过程中，我们把“人性”分解为三个部分加以理解：其一，是人的天性；其二，是人的禀性；其三，是人的习性。人的“天性”是向善的，哪怕是十恶不赦的大奸大恶之人，在非常悲惨的景况下他也会流泪，这恰好证明“恻隐之心人皆有之”，孟子是站在“天性”的角度理解人性的；人的“禀性”是以人的“欲望”为基础而产生的“欲望特性”，当“欲望”不能被满足时，便表现出怨、怒和恨等不良情绪和行为，荀子是站在人的“禀性”角度去解读人性的，所以得出“性恶论”；人的“习性”则受环境的影响，这正是告子的“人性非善非恶”论。其实，当你把这三者放入一个整体系统之内的时候，不难发现教育的本质内涵就是“习性”。通过“教育”，去改变学生的“习性”，引导学生的“习性”向善的方面发展，这就是教育的本质内涵。理解了教育的本质内涵，在教育原理的研究上，就有了足够大的思考空间，也容易形成清晰的思维路径。
二、关于对教育原则的探讨：因材施教，是孔子教育思想的精华，也是孔子施教中的重要原则。因材施教的内核是对不同的学生，要采用不同的方法去教育，只有这样才会收到预期的教育效果。大家虽然都知道这个原则，但在具体的实践中，常常会感到非常无助。比如，对张三、李四、王五这三个人，对张三而言，只有采用适合张三的方法，教育才会有效；同样，对李四只有采用适合李四的方法，教育才会收到预期效果；对王五也是如此。如果将对李四有效的教育方法用到张三或王五身上，就会出问题。由此可见：对不同的学生而言，都有一套与之对应的最适合这个学生的教育方法存在，但这套有效的“方法”怎么去找呢？这是当前教育面临的巨大难题！因为无法找到最适合每个学生的教育方法，于是老师就用一套自己认为是好的方法，并将这一方法用到了全体学生身上，这相当于一个医生开了一张处方，用到了所有病人身上一样，因违背“辩证施治”原则而引来诸多问题一样，同理违背“因材施教”原则，收到的是极不理想的教育效果。当前，中小学生厌学率的不断攀升，就是一个对违背“因材施教”规律的警示。“三育九养”主要做了两件事：其一，深度解读了“因材施教”；其二，创立了“九养人格基础理论”。（1）对“因材施教”的解读具体体现在“二十七法”的组合与应用上：比如说在二十七法中，任选一个方法作为一个教育方法组合，共有27个排列；如任选2个教育方法作为一个教育方法组合，就有27乘以26种排列（702种）；如果在27法中，任选3个方法组成一个教育方法组合，就有27乘以26再乘以25种方法（17550种方法）……对不同个性的学生，选择不同个数的方法进行有效组合，用在不同的学生身上，这就是因材施教。
“人格基础理论”的核心任务是探究人的“行为”与行为背后“本因”之间的关系，同时也阐明了人的“人格状态”与人的“具体行为”间的辩证联系。为透过人的“行为”分析人的“人格状态”提供了思维路径，也为学生个性化的教育诊断与分析提供了可操作性的理论方法。“人格基础理论”为老师“知”学生提供了有效的路径，“知”学生又为“因材施教”教育思想的有效实施做了坚实的铺垫。
三、关于教育方法上的研究：“三育九养”教育理论方法体系中，已将孔子“不愤不启，不悱不发”的教学施教策略、“学而不思则罔，思而不学则殆”的学思结合方法有机地结合起来，并转化成为具体的、可操作的教育教学的实践方法，使孔子“成人”、“成才”教育观和“温、良、恭、俭、让”、“仁、义、礼、智、信”、“文、行、忠、信”等个性化人格成长素养，渗透到“九养”之中，形成了“九养人格基础理论体系”……
综上所述，“三育九养”理论方法体系，正是孔子教育思想在当代教育实践中的弘扬和应用。这是把中华民族文化思想精髓作为“源”，将外来优良文化作为“流”而形成的“源”与“流”深度结合的、具有可操作性的当代教育科研成果（教育部“十一五”规划课题成果）。通过对“三育九养”教育理论方法体系的研究，发掘中华本土教育思想文化精髓，结合当代教育实际，形成一套具有本民族特质的、完整的、可操作的教育理论方法系统，使本民族的优秀思想文化得到继承、弘扬的同时，吸纳世界优秀的教育成果，使科教兴国成为现实。
