《悟真篇》
妄相不复强灭，真如何必希求。
本源自性佛齐修，迷悟岂拘前后。
悟即刹那成佛，迷兮万劫沦流。
若能一念契真修，灭尽恒沙罪垢。
妄相不复强灭，真如何必希求。
当我们强求去灭掉虚妄的时候，这个执意的想法就已经催生了妄念。既然明白了是妄相，还需要去消灭它吗？
就好像我们在梦中跑步，不小心遗失了钥匙，一梦醒来恍然大悟：“噢~ 原来之前的都是梦境！”于是，梦醒之后，我们还会重新回到跑步的公园里，去寻找梦中遗失的那把钥匙吗？
所以说，妄相是不需要我们去强灭的。我们只需要变成有意识的。
只要我们成为有意识的，意识到妄相的时候，它自己就已经无关了，不再对我们具有粘着力了。
当我们想要努力追求真如的时候，这个念头已经离真如很远了。
如果说我们本身就是真如，世间万物都是真如的体现，上哪儿再去追求呢？
追求意味着差距和距离，我们怎么能追求与我们没有距离的事物呢？
可惜啊。世界上最远的距离，不是天涯海角，而是我们正活在此时此地，却总在想着过去，想着未来，想着遥远的地方。
我们的本位在真实中，我们的“自我”却站在了虚幻里。我们总是创造这样的距离，实际上，本身并没有距离。
只是在我们出现追求的念头时，距离又一次地被幻想出来了。
本源自性佛齐修，迷悟岂拘前后。
证到本源自性的人，他没有深浅前后的区别。不是证了很久就会更深，刚刚开始佛性就浅。并没有这样的差别，所谓“千灯一光，万佛同觉”，所谓“诸佛与一切众生唯是一心”，所有的生命共有同一个佛性。没有浅深，没有前后，都是同一个本体，没有分别。
悟即刹那成佛，迷兮万劫沦流。
不迷即是悟，于幻劫中不沉沦流浪，就是佛。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土。
不要说在千万劫中不沉沦，而是在当下每一劫中不沉沦。
若能一念契真修，灭尽恒沙罪垢。
认识自己，不需要等待某种特别的事情发生，才能认识到自己。而是在每一个小小的想法中去认识自己。
修行也是一样，不是轰轰烈烈的才叫修行，而是从生活中的点点滴滴做起，在每一个念头上与本源相契。
在每一个念头上面，一点点小小的做功，就能成佛；
相反，如果嫌生活中的做功太小太琐碎，总期待特别的显著的事情发生，才愿意修行，这样的人终究不会成道。
本源自性佛齐修，迷悟岂拘前后。
悟即刹那成佛，迷兮万劫沦流。
若能一念契真修，灭尽恒沙罪垢。
妄相不复强灭，真如何必希求。
当我们强求去灭掉虚妄的时候，这个执意的想法就已经催生了妄念。既然明白了是妄相，还需要去消灭它吗？
就好像我们在梦中跑步，不小心遗失了钥匙，一梦醒来恍然大悟：“噢~ 原来之前的都是梦境！”于是，梦醒之后，我们还会重新回到跑步的公园里，去寻找梦中遗失的那把钥匙吗？
所以说，妄相是不需要我们去强灭的。我们只需要变成有意识的。
只要我们成为有意识的，意识到妄相的时候，它自己就已经无关了，不再对我们具有粘着力了。
当我们想要努力追求真如的时候，这个念头已经离真如很远了。
如果说我们本身就是真如，世间万物都是真如的体现，上哪儿再去追求呢？
追求意味着差距和距离，我们怎么能追求与我们没有距离的事物呢？
可惜啊。世界上最远的距离，不是天涯海角，而是我们正活在此时此地，却总在想着过去，想着未来，想着遥远的地方。
我们的本位在真实中，我们的“自我”却站在了虚幻里。我们总是创造这样的距离，实际上，本身并没有距离。
只是在我们出现追求的念头时，距离又一次地被幻想出来了。
本源自性佛齐修，迷悟岂拘前后。
证到本源自性的人，他没有深浅前后的区别。不是证了很久就会更深，刚刚开始佛性就浅。并没有这样的差别，所谓“千灯一光，万佛同觉”，所谓“诸佛与一切众生唯是一心”，所有的生命共有同一个佛性。没有浅深，没有前后，都是同一个本体，没有分别。
悟即刹那成佛，迷兮万劫沦流。
不迷即是悟，于幻劫中不沉沦流浪，就是佛。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土。
不要说在千万劫中不沉沦，而是在当下每一劫中不沉沦。
若能一念契真修，灭尽恒沙罪垢。
认识自己，不需要等待某种特别的事情发生，才能认识到自己。而是在每一个小小的想法中去认识自己。
修行也是一样，不是轰轰烈烈的才叫修行，而是从生活中的点点滴滴做起，在每一个念头上与本源相契。
在每一个念头上面，一点点小小的做功，就能成佛；
相反，如果嫌生活中的做功太小太琐碎，总期待特别的显著的事情发生，才愿意修行，这样的人终究不会成道。
