孔子与苏格拉底——公开课总结与整理
主讲：西安交通大学哲学系教授 张再林
孔子与苏格拉底属于中西哲学的奠基人，他们都对于真理孜孜不倦的追求。都事先了自己民族哲学从天道哲学到人道哲学的转换，以前的哲学家更多的关注的是自然界的认识，而他们是从自然界转化为对人的认识，他们认为对人自身的认识比自然界更重要，因为人能弘道。
孔子与苏格拉底决定了中西方后来的文化方向，中西文化差异可追溯到这两位哲人身上，今天的西方哲学是柏拉图思想的延续，中国则是儒家思想的延续。两者之间的区别在哪？可以从3个方面谈，人生观，伦理观，宗教观。
1.人生观
人生观是对人生问题的根本态度。如：人为什么活着？拼命活着不免一死，为什么还要活着？对这个问题的回答，决定了我们的人生态度。苏格拉底认为是为了理性的自觉，西方的哲学是崇尚真理追求的哲学。从古希腊开始，人们就给哲学下了定义，是爱智慧的。柏拉图在《理想国》中把人分为3等，即勤劳的生产者，勇敢的武士和智慧的哲学家，开辟了专家、科学治国论思潮的先河。德谟克利特说：“宁愿为宇宙找到一种科学解释，也不愿得到一个波斯王位。”从这里可以看出西方人的为科学而科学，为真理而真理的态度。有一批人，什么都不做，总在寻找世界究竟是什么，这种努力并非无果之花，在现代体现出了结果。中国古人更多讲究实用，做任何事都要问一下此事对我是否有用，没有对科学精神的追求。
孔子认为人活着是为了实现道德的完善。不是科学，而是道。中国古代，也有一只具有科学主义色彩的学派——墨家，但始终不是主流，最后被边缘化。当然，所谓的对道德和科学的重视，只是相对的比较，不是绝对的比较。
2.伦理观
即道德观。西方人强调道德的本质是理性，中国人的道德是情感。古希腊有名言：美德即知识，恶行即无知。可见，人要成为有道德的人，首先要明辨是非，西方人把善建立在真的基础上。孔子认为道德本质是情感，爱心即道德，人有了对他人的同情挚爱之心，自然就有了道德。“性善论”认为每人天生都有恻隐之心，表现出来就是有道德的人。儒家更讲究好恶之情，而非是非之心，和西方人的认识完全相反，西方人讲究合情合理。中国人是世界上真正的性情中人，哲学基因是钟情的，认为理就是情的恰到好处，发明了“诗教”、“乐教”以培养人的情感，认为人是否能成为有道德的人来自此人是否有丰富的情感。但音乐学院的药家鑫却是乐教的败笔之作。
3.宗教观
有些人认为哲学就是宗教。哲学作为终极探索的学科，最终要落实到宗教上，任何伟大的民族都应有宗教精神，对神圣追求。有人觉得我们民族世俗、媚俗、势利、有奶便是娘、没有宗教精神。认为世界最可怕的民族便是犹太和中国，犹太人是只有精神没有肉体，中国人则相反。其实非也，孔子儒家的思想存在就证明这说法是错误的，只是对神圣的追求方式和西方不一样，西方人的宗教精神是外在超越性，中国是内在超越的精神。西方人认为对上帝最大的亵渎就是把上帝拟人化。中国的禅宗大师认为饿了吃饭，困了睡觉，佛就出现了。佛就提现在我们人类每个人心目中，刺猬中国人的内在精神超越，中国文化是大隐隐于市的文化。
一言以蔽之：根本区别就是科学主义哲学和人文主义哲学的区别，是相对的区别。
在两者之间如何取舍？
五四时就开始争执，崇尚西学的是胡适，胡适是全盘西化思潮的领军人，认为中国人吃的不如人穿的不如人事事不如人，甚至外国的月亮都比中国的圆。钱学同更甚，要把30岁以上的人统统枪毙，认为他们都是受了就旧思想的荼毒，认为中国哲学就是空谈认为，有体而无用。崇尚中学认为虽然西方科学比我们先进，但道德却不及我们，西学之长为体用之长的用之长，中学为体之长。时到如今，此问题仍在争论。
其实西方文化是由两个亚文化构成的，一是希腊传统，一是希伯莱传统。它们最初是在两个不同的社会形成的两种不同的文化传统，后来罗马帝国先后吞并了希腊和中东，于是这两种文化被纳入到一个社会中了 。由此可见，中西方哲学与其争辩，不如进行对话，不建议一味的唯一主义。
孔子与苏格拉底属于中西哲学的奠基人，他们都对于真理孜孜不倦的追求。都事先了自己民族哲学从天道哲学到人道哲学的转换，以前的哲学家更多的关注的是自然界的认识，而他们是从自然界转化为对人的认识，他们认为对人自身的认识比自然界更重要，因为人能弘道。
孔子与苏格拉底决定了中西方后来的文化方向，中西文化差异可追溯到这两位哲人身上，今天的西方哲学是柏拉图思想的延续，中国则是儒家思想的延续。两者之间的区别在哪？可以从3个方面谈，人生观，伦理观，宗教观。
1.人生观
人生观是对人生问题的根本态度。如：人为什么活着？拼命活着不免一死，为什么还要活着？对这个问题的回答，决定了我们的人生态度。苏格拉底认为是为了理性的自觉，西方的哲学是崇尚真理追求的哲学。从古希腊开始，人们就给哲学下了定义，是爱智慧的。柏拉图在《理想国》中把人分为3等，即勤劳的生产者，勇敢的武士和智慧的哲学家，开辟了专家、科学治国论思潮的先河。德谟克利特说：“宁愿为宇宙找到一种科学解释，也不愿得到一个波斯王位。”从这里可以看出西方人的为科学而科学，为真理而真理的态度。有一批人，什么都不做，总在寻找世界究竟是什么，这种努力并非无果之花，在现代体现出了结果。中国古人更多讲究实用，做任何事都要问一下此事对我是否有用，没有对科学精神的追求。
孔子认为人活着是为了实现道德的完善。不是科学，而是道。中国古代，也有一只具有科学主义色彩的学派——墨家，但始终不是主流，最后被边缘化。当然，所谓的对道德和科学的重视，只是相对的比较，不是绝对的比较。
2.伦理观
即道德观。西方人强调道德的本质是理性，中国人的道德是情感。古希腊有名言：美德即知识，恶行即无知。可见，人要成为有道德的人，首先要明辨是非，西方人把善建立在真的基础上。孔子认为道德本质是情感，爱心即道德，人有了对他人的同情挚爱之心，自然就有了道德。“性善论”认为每人天生都有恻隐之心，表现出来就是有道德的人。儒家更讲究好恶之情，而非是非之心，和西方人的认识完全相反，西方人讲究合情合理。中国人是世界上真正的性情中人，哲学基因是钟情的，认为理就是情的恰到好处，发明了“诗教”、“乐教”以培养人的情感，认为人是否能成为有道德的人来自此人是否有丰富的情感。但音乐学院的药家鑫却是乐教的败笔之作。
3.宗教观
有些人认为哲学就是宗教。哲学作为终极探索的学科，最终要落实到宗教上，任何伟大的民族都应有宗教精神，对神圣追求。有人觉得我们民族世俗、媚俗、势利、有奶便是娘、没有宗教精神。认为世界最可怕的民族便是犹太和中国，犹太人是只有精神没有肉体，中国人则相反。其实非也，孔子儒家的思想存在就证明这说法是错误的，只是对神圣的追求方式和西方不一样，西方人的宗教精神是外在超越性，中国是内在超越的精神。西方人认为对上帝最大的亵渎就是把上帝拟人化。中国的禅宗大师认为饿了吃饭，困了睡觉，佛就出现了。佛就提现在我们人类每个人心目中，刺猬中国人的内在精神超越，中国文化是大隐隐于市的文化。
一言以蔽之：根本区别就是科学主义哲学和人文主义哲学的区别，是相对的区别。
在两者之间如何取舍？
五四时就开始争执，崇尚西学的是胡适，胡适是全盘西化思潮的领军人，认为中国人吃的不如人穿的不如人事事不如人，甚至外国的月亮都比中国的圆。钱学同更甚，要把30岁以上的人统统枪毙，认为他们都是受了就旧思想的荼毒，认为中国哲学就是空谈认为，有体而无用。崇尚中学认为虽然西方科学比我们先进，但道德却不及我们，西学之长为体用之长的用之长，中学为体之长。时到如今，此问题仍在争论。
其实西方文化是由两个亚文化构成的，一是希腊传统，一是希伯莱传统。它们最初是在两个不同的社会形成的两种不同的文化传统，后来罗马帝国先后吞并了希腊和中东，于是这两种文化被纳入到一个社会中了 。由此可见，中西方哲学与其争辩，不如进行对话，不建议一味的唯一主义。
