笔记（四）
3、业力与因果
业力并不是宿命论，并不是一旦你造了什么业就被困在其中，一定会得到相当的处罚或奖赏；业也不仅是作为结果的“这是我造的业”而已，它既是因，也是缘和果。业是指“自我”的行动－－任何行动。“相信业”的意思，是对你的行动和生活负起完全的责任。
佛陀并不是武断地把行为分成善行和恶行而后报偿善业，处罚恶业的神祗。他所教导的是，善、恶来自于你自己对于动机的判断。如果你的动机是制造痛苦，行动就是痛苦的行为或恶行。业果因动机而定，如果你的动机是妒忌，这部分业就投生到阿修罗道，产生持续争斗；如果你的动机是贪婪，这部分业就投生到饿鬼道，具有匮乏的心态，永不餍足，希望得到更多。
业也是一种无法自己消耗掉的能量，是因、缘、果报的整个过程。你所创造的特定业因、业缘，不论它是善、是恶，只要没有另一个相反性质的业力去抵消它，就必然会出现相符的果报。譬如，愤怒的痛苦带来地狱的经历，嫉妒的痛苦产生阿修罗的经历，行善积德则带来净土的经历。所谓六道中的某道，并不一定指身躯死后投生的某个地方，而是此时、此地某个业力状况中止，另一种业力状况生起的心境。
你非常生气的时候，就尝到一点地狱的滋味了；如果那种愤怒坚固持续下来，并且生长茁壮，你会发现，尽管你没有移动到任何地方，但自己的存在却已经成为地狱了。紧接着创造相应的业缘，生气的时候，无论走到哪里或做什么事，都不会遇到真正和蔼友善的人；你会觉得每个人都面目可憎，都在向你挑衅，整个环境都充满威胁，没有一件事对劲。
净土亦在当下，以善念或菩提心做事，日常的经历都能成为净土。改变你的发心，就能成就慈悲。
一天之中，一个小时之中，甚至于一分钟内，我们都能够体会六道－－因为不同的道只是不同的心态而已。
4、轮回转世
佛教中转世再生的概念，主要和心的连续性有关，而不仅只是平常所认为的转生进入不同身体而已。佛法认为，每件事物都是由于特殊的因缘而出现、消失。身、心俱无例外，各有它们创造和延续的因缘。且身与心是不同因缘的产物，因为要止息这两种连续现象，便需要不同的因缘。年老、疾病、意外耗去了身体的因缘，但却不能耗去心。心识之流的因缘在身体死亡后仍然继续，所以除非有什么障碍，否则心识便继续下去。
只要仍有自我，就有二元对立，就造成业力；而业的能量，就是不管身体发生什么，都让心识之流持续下去的缘。业创造“自我”，“自我”也持续创造出业力－－这种周而复始，反复滋养它本身，而让自己一直深陷其中的现象，就叫做“轮回”。心的连续就是所谓再生。因为心具有色蕴的习惯模式，所以转生通常和取得某种物质形体有关。
心识的相续，并不是身体死亡之时才发生。前一刻的心，使得现在的心出生与某种境界，现在的心又创造出缘起，决定了将来心的状况。
5、见与道
所有的道都为了引导众生了解正见。比如，不侵犯别人、不做恶事的正确行为，就是趋近正见的间接方法。不知正见即无明，不正确的行为则滋养无明。减弱无明干扰力量有许多方法，许多形式的戒律是必要的，我们需要各种方法来得到正见。
虽然，“道”究竟而言也是一种困惑，一旦达到目标，道也必须舍弃。但在那之前，道是必要的，因为透过逻辑、争论或分析，你绝对无法了解实相，只有透过修行才成。
如同解毒剂必须与毒药相遇才能发挥作用一样，道必须和我们的迷惑相遇、相互作用，才能对治迷惑。道的目的就是帮助你超越迷惑，任何方法能让你证悟实相、了解正见，不论是行善、遵守道德规范还是完全疯狂的行为，都算是道。
其实任何东西都可以当作道，只在于你的悟性是否能用它为道；同时也因你入道的动机和以它为道的智慧，产生不同的果效。但如果最终没有对正见的了悟（这个了悟过程很可能是逐步精进的），任何一种修行之道，也都可能成为障碍。比如你可能只是在模仿佛教徒的生活方式，你只是在修行文化，而不是修行佛法。
不要把对佛法的了解局限在精神修持上。修行佛法，就是修行一切现象，而你全部的生活就都成为道－－可以从任何事务上学习不受影响、不受干扰，如期所然地看到一切现象，就是真正的“道”。
6、怀疑与虔诚
大部分佛教徒不假思索地认为，他们当然具有某个叫做“佛性”的东西，甚至连怀疑一下自己有没有佛性都觉得罪过。就像对于许多基督徒而言，上帝的存在是不容置疑的，只要信仰接受就好。
但非常奇怪的是，只有极少佛教徒打心底相信他们自己也能成佛，有些甚至不相信真有成佛这回事。这种虔诚心的弱点，是由于没有经过质疑与分析所产生的。如果你怕产生怀疑、怕彻底研究一件事，这表示你不太相信这件事会经得起严密的检查，因此你的信心便没有理性的基础。
一切佛法修行的目的都在于了解心的本性，但修行的方法则有差别。佛教清楚地区分理论与实修。话虽如此，修行也必须先了解见地。
如果修行不具无我见，那么不是落入常边，就是落入断边；这两者都会加强二元对立，而不是去除它。这表示不具空性正见的修行，使你在轮回中陷得更深。如果你偏向常边来修行，就会相信有个坚实存在的“你”要成佛，而成佛则是能够获得的某种永恒不变的东西－－认为你的“自我”可以成佛，就如同想象你可以参加自己的葬礼一样；偏向断见的修行则很难维持，因为你不相信因果，也就不会真正认为修行能利益你，或改变你的生活。你的基本态度可能是“生命根本没有价值，活过了就死去”。
通常在修某一道的方法之前，最好先彻底研究那一道。缺乏完整的认识，就不可能对佛法、对老师或对自己的修行产生信心与虔诚；如果修持的结果迟迟不出现，或者出现与你的迷信期望及成见不符合的结果，你就很容易放弃修道。但如果你太挑剔，无法找到一个法门，“自我”便得逞了。
透过智慧来研究空性，偶尔在霎那间会瞥见空性；但是，如果你不藉由思维和修行来熟悉这种状况，悟境无法稳定，很快地，烦恼就淹没了它。
“怀疑”与“发问”是发展真正信心与虔诚的优良基础，应该培养这种基础，而不是加以抑制。尤其在开始阶段，忽视你的怀疑去选择某种信仰或修行方式，绝对是不明智的做法。一旦你仔细地选出修行法门和引导者，并修行了一段时间之后，有时必须贡献出不带任何条件的信任，信任自己坚持的方向必然抵达目的地。虔诚心就是学习认出并感谢好的道路或导游的品质。
有些弟子一开始就具备虔诚，但从此以后再也懒得去问或分析任何事，这种无法鉴别错误的心，就和永远要挑错的心一样偏差。这种人也很难利益其他众生，因为他没有分析过是非好坏，根本不清楚向哪里走以及为何向那里走。随便的虔诚一点都不稳定，这也是有些人永远都在换老师、换法门的原因。
业力并不是宿命论，并不是一旦你造了什么业就被困在其中，一定会得到相当的处罚或奖赏；业也不仅是作为结果的“这是我造的业”而已，它既是因，也是缘和果。业是指“自我”的行动－－任何行动。“相信业”的意思，是对你的行动和生活负起完全的责任。
佛陀并不是武断地把行为分成善行和恶行而后报偿善业，处罚恶业的神祗。他所教导的是，善、恶来自于你自己对于动机的判断。如果你的动机是制造痛苦，行动就是痛苦的行为或恶行。业果因动机而定，如果你的动机是妒忌，这部分业就投生到阿修罗道，产生持续争斗；如果你的动机是贪婪，这部分业就投生到饿鬼道，具有匮乏的心态，永不餍足，希望得到更多。
业也是一种无法自己消耗掉的能量，是因、缘、果报的整个过程。你所创造的特定业因、业缘，不论它是善、是恶，只要没有另一个相反性质的业力去抵消它，就必然会出现相符的果报。譬如，愤怒的痛苦带来地狱的经历，嫉妒的痛苦产生阿修罗的经历，行善积德则带来净土的经历。所谓六道中的某道，并不一定指身躯死后投生的某个地方，而是此时、此地某个业力状况中止，另一种业力状况生起的心境。
你非常生气的时候，就尝到一点地狱的滋味了；如果那种愤怒坚固持续下来，并且生长茁壮，你会发现，尽管你没有移动到任何地方，但自己的存在却已经成为地狱了。紧接着创造相应的业缘，生气的时候，无论走到哪里或做什么事，都不会遇到真正和蔼友善的人；你会觉得每个人都面目可憎，都在向你挑衅，整个环境都充满威胁，没有一件事对劲。
净土亦在当下，以善念或菩提心做事，日常的经历都能成为净土。改变你的发心，就能成就慈悲。
一天之中，一个小时之中，甚至于一分钟内，我们都能够体会六道－－因为不同的道只是不同的心态而已。
4、轮回转世
佛教中转世再生的概念，主要和心的连续性有关，而不仅只是平常所认为的转生进入不同身体而已。佛法认为，每件事物都是由于特殊的因缘而出现、消失。身、心俱无例外，各有它们创造和延续的因缘。且身与心是不同因缘的产物，因为要止息这两种连续现象，便需要不同的因缘。年老、疾病、意外耗去了身体的因缘，但却不能耗去心。心识之流的因缘在身体死亡后仍然继续，所以除非有什么障碍，否则心识便继续下去。
只要仍有自我，就有二元对立，就造成业力；而业的能量，就是不管身体发生什么，都让心识之流持续下去的缘。业创造“自我”，“自我”也持续创造出业力－－这种周而复始，反复滋养它本身，而让自己一直深陷其中的现象，就叫做“轮回”。心的连续就是所谓再生。因为心具有色蕴的习惯模式，所以转生通常和取得某种物质形体有关。
心识的相续，并不是身体死亡之时才发生。前一刻的心，使得现在的心出生与某种境界，现在的心又创造出缘起，决定了将来心的状况。
5、见与道
所有的道都为了引导众生了解正见。比如，不侵犯别人、不做恶事的正确行为，就是趋近正见的间接方法。不知正见即无明，不正确的行为则滋养无明。减弱无明干扰力量有许多方法，许多形式的戒律是必要的，我们需要各种方法来得到正见。
虽然，“道”究竟而言也是一种困惑，一旦达到目标，道也必须舍弃。但在那之前，道是必要的，因为透过逻辑、争论或分析，你绝对无法了解实相，只有透过修行才成。
如同解毒剂必须与毒药相遇才能发挥作用一样，道必须和我们的迷惑相遇、相互作用，才能对治迷惑。道的目的就是帮助你超越迷惑，任何方法能让你证悟实相、了解正见，不论是行善、遵守道德规范还是完全疯狂的行为，都算是道。
其实任何东西都可以当作道，只在于你的悟性是否能用它为道；同时也因你入道的动机和以它为道的智慧，产生不同的果效。但如果最终没有对正见的了悟（这个了悟过程很可能是逐步精进的），任何一种修行之道，也都可能成为障碍。比如你可能只是在模仿佛教徒的生活方式，你只是在修行文化，而不是修行佛法。
不要把对佛法的了解局限在精神修持上。修行佛法，就是修行一切现象，而你全部的生活就都成为道－－可以从任何事务上学习不受影响、不受干扰，如期所然地看到一切现象，就是真正的“道”。
6、怀疑与虔诚
大部分佛教徒不假思索地认为，他们当然具有某个叫做“佛性”的东西，甚至连怀疑一下自己有没有佛性都觉得罪过。就像对于许多基督徒而言，上帝的存在是不容置疑的，只要信仰接受就好。
但非常奇怪的是，只有极少佛教徒打心底相信他们自己也能成佛，有些甚至不相信真有成佛这回事。这种虔诚心的弱点，是由于没有经过质疑与分析所产生的。如果你怕产生怀疑、怕彻底研究一件事，这表示你不太相信这件事会经得起严密的检查，因此你的信心便没有理性的基础。
一切佛法修行的目的都在于了解心的本性，但修行的方法则有差别。佛教清楚地区分理论与实修。话虽如此，修行也必须先了解见地。
如果修行不具无我见，那么不是落入常边，就是落入断边；这两者都会加强二元对立，而不是去除它。这表示不具空性正见的修行，使你在轮回中陷得更深。如果你偏向常边来修行，就会相信有个坚实存在的“你”要成佛，而成佛则是能够获得的某种永恒不变的东西－－认为你的“自我”可以成佛，就如同想象你可以参加自己的葬礼一样；偏向断见的修行则很难维持，因为你不相信因果，也就不会真正认为修行能利益你，或改变你的生活。你的基本态度可能是“生命根本没有价值，活过了就死去”。
通常在修某一道的方法之前，最好先彻底研究那一道。缺乏完整的认识，就不可能对佛法、对老师或对自己的修行产生信心与虔诚；如果修持的结果迟迟不出现，或者出现与你的迷信期望及成见不符合的结果，你就很容易放弃修道。但如果你太挑剔，无法找到一个法门，“自我”便得逞了。
透过智慧来研究空性，偶尔在霎那间会瞥见空性；但是，如果你不藉由思维和修行来熟悉这种状况，悟境无法稳定，很快地，烦恼就淹没了它。
“怀疑”与“发问”是发展真正信心与虔诚的优良基础，应该培养这种基础，而不是加以抑制。尤其在开始阶段，忽视你的怀疑去选择某种信仰或修行方式，绝对是不明智的做法。一旦你仔细地选出修行法门和引导者，并修行了一段时间之后，有时必须贡献出不带任何条件的信任，信任自己坚持的方向必然抵达目的地。虔诚心就是学习认出并感谢好的道路或导游的品质。
有些弟子一开始就具备虔诚，但从此以后再也懒得去问或分析任何事，这种无法鉴别错误的心，就和永远要挑错的心一样偏差。这种人也很难利益其他众生，因为他没有分析过是非好坏，根本不清楚向哪里走以及为何向那里走。随便的虔诚一点都不稳定，这也是有些人永远都在换老师、换法门的原因。