关于中华古典文化中“忠”的概念的新理解

以前写大中医讲义，我把修德的标准定得有点高了。再到前面写了《修德第一法》，标准可能更高了，在这个文章的末尾我写道，修德起点先从持戒修福做起，但持戒修福做起来也不容易啊。所以我们有必要定一个基础的标准，大家容易做的标准，这个基础的标准古人叫“忠孝”。什么是忠孝呢，“忠”可能大家会误解，以为是封建社会忠君那一套，其实不是，所谓“忠”，用现代社会的话来说就是“承担责任”。那一个人的基本责任有哪些呢？是三个方面，即家庭和工作以及社会。修德的最基本点，要把这三个方面做好。家庭和睦、工作顺畅这是最起码的，至于社会，多做公益多多爱国多多纳税等等只要是贡献社会的都属于此类范畴。“忠”除了前面所说的，还有最重要的一点，就是“倾听自己的内心声音”，因为心为君主之官，忠最重要的一点就是要听命于真心。所谓真心，不是我们日常理解的那个，而是杂念很少甚至是没有杂念的那颗心。以这个标准来看，我们绝大多数人没有真心，这就需要修持了。怎么修持，很简单啊，就是经常观察自己这颗心，观察自己的念头，有什么不符合德的心念和行为，你把它修正，这样修持日久，真心就会逐渐地显现出来了。
其实看过很多的古装剧，尤其是那些侠客时的正面人物，通常都是主人公在面临艰难抉择时来这么一句：“忠孝不能两全啊。”。古代的忠君思想是比较严重的，忠君爱国，是当时评判一个人道德标准的一个重要尺杆。很喜欢金庸的武侠，也不难发现里面的主角大多数都要面临忠义与儿女情长间的选项。可能当时是因为自己年龄小，只是觉得自己的家人是最重要的，所以就觉得当这个忠击败情谊时，很不能理解，很不人性化。现在看这种忠的新解，真的是豁然开朗。想想可能是古代的统治者为了巩固自己的地位，才让朝廷的笔杆子加以曲解并散播这种观念。古之圣贤，老子孔子之属，都是强调人性的，强调自然的，何以会教人为了忠而泯灭人性了。而在当今的社会，这个忠，即承担责任，必然还是不会过时的。
老祖宗的东西，要好好看看，至少现在来讲，在好好思考的前提下，过时这说还是早了些。