无处不在的禅
无处不在的禅
拈花即是佛
两千多年前的一天, 释迦牟尼佛到了晚年临于涅磐之际，在灵山会上说法。可是这一次，佛却没有开口，只是拈起一朵花，而后沉默不语。百万人天都不解其意，此刻惟独佛的大弟子迦叶尊者，破颜微微一笑，于是佛说：我有正法眼藏，涅磐妙心，实相无相，这个根本大法，今天就付予迦叶，希望你好好护持，使之流传下去，勿令断绝。
这就是禅宗史书上记载的禅的起源。
后来禅传到中国，历经震旦五祖，通过六祖慧能发扬光大，得以风行。
“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”慧能大师的开悟偈让芸芸众生如梦初醒，幡然顿悟。
禅是不须要表述的，禅不在于文字，“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。”因此禅讲究“见性”，关注内心。因指见月，得月忘指。禅是一种悟，一种觉。禅者是智者悟者、觉者行者。禅不仅在山庙寺殿、清灯黄卷里，更在我们的日常生活、饥来吃饭困来眠中。行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。禅无处不在。
大诗人苏东坡文章才气逼人、气势豪放，如大江东去，但他又是一位佛学高人。他有一首诗写道：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；及至归来无一事，庐山烟雨浙江潮。”诗中禅意盎然。
平常心是道
尘世纷嚣，万类霜天竞自由。只要有人的地方，就有猜疑、争斗、战争，只要人活着，就得经历佛教所谓的生、老、病、死、怨僧会、爱别离、求不得与五盛阴八苦。和大自然相比，人是很渺小的。两千多年前，老子就说“上善若水”，又说“柔弱胜刚强”，指出人的一生应是顺应自然的一生，这样才会长久。“人定胜天”的提法其势足矣，鼓鼓劲可以，但谁见过人真的能胜过天？岁月更替，花开花落，千千万万的人死去，天地还好好的。孔子在《论语》里说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”意思是说天地恒常，苍天在上，静穆无言，而四季轮转，万物滋生。
毛泽东在晚年的时候，内心陷入极端的孤独，他的枕边，堆满了古代诗词，而他吟咏最多的，却是北朝庾信的《枯树赋》：“昔年种柳，依依汉南，今看摇落，凄怆江潭，树犹如此，人何以堪！”在大自然面前，伟大领袖同样感到自己的渺小和无奈。
前无释迦，后无弥勒。
弘一大师（李叔同）晚年为自己取了一个号叫“二一老人”，为什么叫二一老人呢？意思是他享有两个一，这两个一取自两句诗，一句是宋朝苏东坡的“一事无成人渐老”，一句是清朝吴梅村的“一钱不值何消说”，这两句诗弘一大师引以为知己，于是合二为一，为自己取了个号叫“二一老人”。学贯中西、才华横溢的弘一大师晚年说自己一事无成、一钱不值，我们在摇头太息中看到了弘一大师的清醒、睿智，看到了大师的一棵平常心。
心平常，自非凡。
在我上班的路上，要经过一家小五金店门口，这家五金店是一对老夫妻开的。每天早上，在脚步匆匆的早班族大军里，这对老夫妻都在悠闲地打羽毛球。老人年龄大了，跑不动了，两人慈爱地互望着对方，机械的挥着球拍。球象一只受伤的小鸟，扑腾腾飞上去，又懒懒地落下来。我没看见他们说过一句话，他们就这样无声地挥着拍，用心交流。有时下雨了，他们就把球拍靠在椅边，坐在门口，老头握着老伴的手，静静的坐着，看雨一滴滴落在脚边，看五颜六色的伞一朵朵飘走……。这样的场景常常让我心生感动。老人一定有过惊心动魄的过去，有一段轰轰烈烈爱的经历。所谓绚烂之极归于平淡，相濡以沫走到今天，已不需要再说什么，用心抚摩彼此的脉搏，慢慢地陪你到老。这就是禅意，平常心是道啊！
唐朝天台山高僧诗人寒山云：秋到任他林叶落，春来从你树开花，三界横眠闲无事，明月清风是我家。诗人澄明旷达的胸襟，让人欣羡。
人的心境也是随着年龄、阅历而变化的。年轻的时候，看山是山，看水是水；及至年长，人到中年，已是看山不是山，看水不是水；等到了老年，人生阅历已很丰富，再回过头来看，这时候看山还是山，看水还是水。
僧问赵州和尚，达摩祖师从西方来到中国究竟是为了什么？
赵州和尚答：回归自然。
一棵菩提心
菩提心就是佛教说的善心，除了一般意义上的善良善举外，还有开悟后具有的慧根善缘。
人类降临在世上，从茹毛饮血的猿猴时代，一步步走到今天高度发达的精神和物质文明时代，是与人们团结协作、相亲相爱，互相吸取智慧的精酿分不开的。人类如果没有博爱精神，人类如果缺乏善意，人与人之间没有一棵菩提心，也不可能走到今天。古人说：“从善如登，从恶如崩”。德国哲学家叔本华这样形容行善的人：当人们行善后，他们所关注的东西便遍及四野，他们的心胸不免豁然开朗；当他们少打自身的如意算盘之后，为自己利益的那种烦恼不堪的操心盘算就在根本上被扼制了；因此，人们遂可以心绪宁静、怡然自得，而这一切，都是善良的居心和问心无愧的良心所致；而利己主义者总觉得自己四面受敌、孓然孤立，他把希望都寄托在自己一人的安乐舒适上；行善的人却生活在一个充满善良友爱的世界中，他觉得这个世界中每一种安乐舒适的事情都是他自己的安乐舒适。
好经典的论僻，叔本华言之在理，此所谓“众生离苦得乐，我在其中矣”！
偶尔做做好事、行行善举，或者说满足于坚持不做坏事，还难以达到上善之人。菩提心肠是要靠日积月累的内外兼修，心行一致，你心里想到什么，你眼里就看到什么，你下意识间就会做什么。
苏东坡与佛印高僧是好友，两人常在一起打坐参禅。一次，苏东坡问佛印：“大师看我像什么？”佛印说：“居士像一尊佛。”佛印于是反问：“居士看我像什么？”苏东坡想作弄佛印，故意说：“大师像一堆牛粪，”说完哈哈大笑。自以为占了上风的苏东坡回家后把这个笑话告诉了妹妹苏小妹，苏小妹听了后却说，哥哥你输了！禅宗的精髓是见心见性，心里想的是什么，眼里看见的就是什么；大师心里想的是佛，所以他眼中的你就是佛，你心里装的是牛粪，所以你看大师才会是牛粪。苏东坡听后惭愧不已。
苏东坡虽然精通佛学，但由此可见修行尚浅，所以才会闹上面的笑话。有的人总抱怨这世上缺乏爱心，恶人横行，眼里看到的都是灰暗面，终日愤愤不平，郁郁寡欢。其实，这世上是阳光多一点，还是黑暗浓一点，都缘于你的心态。“善用其心，善待一切”，有善心的人，行走的脚步声音听起来都是音乐一样悦耳。
《坛经》上说，回一念善，智慧即生。
当然，善还包括感恩、包容。同时，善举不仅仅是富人的事，不是有钱人才需要行善，平头老百姓只是管好自己的言行，不做坏事就得了。善是一股风，在我们心灵荡漾，善行就在我们的日常生活中，在我们的一念之间。
我认识一个老太婆，孤寡一人，靠捡矿泉水瓶为生。一个矿泉水瓶可以卖5分钱，老人家运气好时一天能捡20个。这天老人家却把捡矿泉水瓶集缵的一百元钱捐给了她的邻居---一个妻子长年缠绵病床，丈夫刚遇车祸，女儿又突染重疾的家庭。一百元钱，对老太婆是多么的重要，老人家要奔波多少天、要捡多少个矿泉水瓶？可是老人说，她比我更可怜，至少我还能动。
老太婆不懂禅，但她却是禅道的菩提使者。
快乐每一天
一日，云门禅师召集座下弟子，垂询悟道后的心得，弟子们无一个人能回答，于是云门禅师自己代答道：“日日是好日。”
我们平常见面习惯问一句“你好吗？”虽是普通的问候语，却蕴涵着彼此深切的关心和惦记，希望对方每天都过得很好。但是，真的可能每天都好吗？家庭矛盾、生活琐事、工作烦恼、疾病灾害等等，人生如意事十之一、二，不如意事十之八、九，怎么可能天天是好天呢？
其实，这些不好或者磨难从另一层意义去看，却是好的。因为身体受了苦，或心理上受了打击，但只要心态是平和安详的，这些不好无非是对自己的又一种锻炼罢了。那么，不就是日日是好日了吗？
世间万象，枯荣宠辱，全在于心。境缘无好丑，好丑起于心。
二僧见风吹幡动，一说：“幡动”，一说：“风动。”慧能禅师对二僧说：“幡没有动，风没有动，是你们的心在动。”
行走在闹闹嚷嚷、充满无数诱惑的凡尘，我们随时都可自问，你心动了吗？
一次，一个朋友约我喝茶，其间不停地向我诉说他的烦恼。朋友刚离了婚，又因为小事和单位同事有点摩擦，感到心烦意乱，认为全世界都和他过不去。他说了一个多小时还滔滔不绝。我叫他把茶杯端起说话，他便两只手不停地轮换端杯继续跟我说。半个小时过去了，他终于累了放下了茶杯。我说，你为什么不把烦恼和茶杯一起放下来呢？我们生活在世上，每天都有不开心事，或多或少受到烦恼的侵扰。烦恼如同重物，手负重久了尚不能忍受，何况心呢？
学会放下，每一天行走的步伐就会轻松一点，你的心就快乐一点。
拈花即是佛
两千多年前的一天, 释迦牟尼佛到了晚年临于涅磐之际，在灵山会上说法。可是这一次，佛却没有开口，只是拈起一朵花，而后沉默不语。百万人天都不解其意，此刻惟独佛的大弟子迦叶尊者，破颜微微一笑，于是佛说：我有正法眼藏，涅磐妙心，实相无相，这个根本大法，今天就付予迦叶，希望你好好护持，使之流传下去，勿令断绝。
这就是禅宗史书上记载的禅的起源。
后来禅传到中国，历经震旦五祖，通过六祖慧能发扬光大，得以风行。
“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”慧能大师的开悟偈让芸芸众生如梦初醒，幡然顿悟。
禅是不须要表述的，禅不在于文字，“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。”因此禅讲究“见性”，关注内心。因指见月，得月忘指。禅是一种悟，一种觉。禅者是智者悟者、觉者行者。禅不仅在山庙寺殿、清灯黄卷里，更在我们的日常生活、饥来吃饭困来眠中。行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。禅无处不在。
大诗人苏东坡文章才气逼人、气势豪放，如大江东去，但他又是一位佛学高人。他有一首诗写道：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；及至归来无一事，庐山烟雨浙江潮。”诗中禅意盎然。
平常心是道
尘世纷嚣，万类霜天竞自由。只要有人的地方，就有猜疑、争斗、战争，只要人活着，就得经历佛教所谓的生、老、病、死、怨僧会、爱别离、求不得与五盛阴八苦。和大自然相比，人是很渺小的。两千多年前，老子就说“上善若水”，又说“柔弱胜刚强”，指出人的一生应是顺应自然的一生，这样才会长久。“人定胜天”的提法其势足矣，鼓鼓劲可以，但谁见过人真的能胜过天？岁月更替，花开花落，千千万万的人死去，天地还好好的。孔子在《论语》里说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”意思是说天地恒常，苍天在上，静穆无言，而四季轮转，万物滋生。
毛泽东在晚年的时候，内心陷入极端的孤独，他的枕边，堆满了古代诗词，而他吟咏最多的，却是北朝庾信的《枯树赋》：“昔年种柳，依依汉南，今看摇落，凄怆江潭，树犹如此，人何以堪！”在大自然面前，伟大领袖同样感到自己的渺小和无奈。
前无释迦，后无弥勒。
弘一大师（李叔同）晚年为自己取了一个号叫“二一老人”，为什么叫二一老人呢？意思是他享有两个一，这两个一取自两句诗，一句是宋朝苏东坡的“一事无成人渐老”，一句是清朝吴梅村的“一钱不值何消说”，这两句诗弘一大师引以为知己，于是合二为一，为自己取了个号叫“二一老人”。学贯中西、才华横溢的弘一大师晚年说自己一事无成、一钱不值，我们在摇头太息中看到了弘一大师的清醒、睿智，看到了大师的一棵平常心。
心平常，自非凡。
在我上班的路上，要经过一家小五金店门口，这家五金店是一对老夫妻开的。每天早上，在脚步匆匆的早班族大军里，这对老夫妻都在悠闲地打羽毛球。老人年龄大了，跑不动了，两人慈爱地互望着对方，机械的挥着球拍。球象一只受伤的小鸟，扑腾腾飞上去，又懒懒地落下来。我没看见他们说过一句话，他们就这样无声地挥着拍，用心交流。有时下雨了，他们就把球拍靠在椅边，坐在门口，老头握着老伴的手，静静的坐着，看雨一滴滴落在脚边，看五颜六色的伞一朵朵飘走……。这样的场景常常让我心生感动。老人一定有过惊心动魄的过去，有一段轰轰烈烈爱的经历。所谓绚烂之极归于平淡，相濡以沫走到今天，已不需要再说什么，用心抚摩彼此的脉搏，慢慢地陪你到老。这就是禅意，平常心是道啊！
唐朝天台山高僧诗人寒山云：秋到任他林叶落，春来从你树开花，三界横眠闲无事，明月清风是我家。诗人澄明旷达的胸襟，让人欣羡。
人的心境也是随着年龄、阅历而变化的。年轻的时候，看山是山，看水是水；及至年长，人到中年，已是看山不是山，看水不是水；等到了老年，人生阅历已很丰富，再回过头来看，这时候看山还是山，看水还是水。
僧问赵州和尚，达摩祖师从西方来到中国究竟是为了什么？
赵州和尚答：回归自然。
一棵菩提心
菩提心就是佛教说的善心，除了一般意义上的善良善举外，还有开悟后具有的慧根善缘。
人类降临在世上，从茹毛饮血的猿猴时代，一步步走到今天高度发达的精神和物质文明时代，是与人们团结协作、相亲相爱，互相吸取智慧的精酿分不开的。人类如果没有博爱精神，人类如果缺乏善意，人与人之间没有一棵菩提心，也不可能走到今天。古人说：“从善如登，从恶如崩”。德国哲学家叔本华这样形容行善的人：当人们行善后，他们所关注的东西便遍及四野，他们的心胸不免豁然开朗；当他们少打自身的如意算盘之后，为自己利益的那种烦恼不堪的操心盘算就在根本上被扼制了；因此，人们遂可以心绪宁静、怡然自得，而这一切，都是善良的居心和问心无愧的良心所致；而利己主义者总觉得自己四面受敌、孓然孤立，他把希望都寄托在自己一人的安乐舒适上；行善的人却生活在一个充满善良友爱的世界中，他觉得这个世界中每一种安乐舒适的事情都是他自己的安乐舒适。
好经典的论僻，叔本华言之在理，此所谓“众生离苦得乐，我在其中矣”！
偶尔做做好事、行行善举，或者说满足于坚持不做坏事，还难以达到上善之人。菩提心肠是要靠日积月累的内外兼修，心行一致，你心里想到什么，你眼里就看到什么，你下意识间就会做什么。
苏东坡与佛印高僧是好友，两人常在一起打坐参禅。一次，苏东坡问佛印：“大师看我像什么？”佛印说：“居士像一尊佛。”佛印于是反问：“居士看我像什么？”苏东坡想作弄佛印，故意说：“大师像一堆牛粪，”说完哈哈大笑。自以为占了上风的苏东坡回家后把这个笑话告诉了妹妹苏小妹，苏小妹听了后却说，哥哥你输了！禅宗的精髓是见心见性，心里想的是什么，眼里看见的就是什么；大师心里想的是佛，所以他眼中的你就是佛，你心里装的是牛粪，所以你看大师才会是牛粪。苏东坡听后惭愧不已。
苏东坡虽然精通佛学，但由此可见修行尚浅，所以才会闹上面的笑话。有的人总抱怨这世上缺乏爱心，恶人横行，眼里看到的都是灰暗面，终日愤愤不平，郁郁寡欢。其实，这世上是阳光多一点，还是黑暗浓一点，都缘于你的心态。“善用其心，善待一切”，有善心的人，行走的脚步声音听起来都是音乐一样悦耳。
《坛经》上说，回一念善，智慧即生。
当然，善还包括感恩、包容。同时，善举不仅仅是富人的事，不是有钱人才需要行善，平头老百姓只是管好自己的言行，不做坏事就得了。善是一股风，在我们心灵荡漾，善行就在我们的日常生活中，在我们的一念之间。
我认识一个老太婆，孤寡一人，靠捡矿泉水瓶为生。一个矿泉水瓶可以卖5分钱，老人家运气好时一天能捡20个。这天老人家却把捡矿泉水瓶集缵的一百元钱捐给了她的邻居---一个妻子长年缠绵病床，丈夫刚遇车祸，女儿又突染重疾的家庭。一百元钱，对老太婆是多么的重要，老人家要奔波多少天、要捡多少个矿泉水瓶？可是老人说，她比我更可怜，至少我还能动。
老太婆不懂禅，但她却是禅道的菩提使者。
快乐每一天
一日，云门禅师召集座下弟子，垂询悟道后的心得，弟子们无一个人能回答，于是云门禅师自己代答道：“日日是好日。”
我们平常见面习惯问一句“你好吗？”虽是普通的问候语，却蕴涵着彼此深切的关心和惦记，希望对方每天都过得很好。但是，真的可能每天都好吗？家庭矛盾、生活琐事、工作烦恼、疾病灾害等等，人生如意事十之一、二，不如意事十之八、九，怎么可能天天是好天呢？
其实，这些不好或者磨难从另一层意义去看，却是好的。因为身体受了苦，或心理上受了打击，但只要心态是平和安详的，这些不好无非是对自己的又一种锻炼罢了。那么，不就是日日是好日了吗？
世间万象，枯荣宠辱，全在于心。境缘无好丑，好丑起于心。
二僧见风吹幡动，一说：“幡动”，一说：“风动。”慧能禅师对二僧说：“幡没有动，风没有动，是你们的心在动。”
行走在闹闹嚷嚷、充满无数诱惑的凡尘，我们随时都可自问，你心动了吗？
一次，一个朋友约我喝茶，其间不停地向我诉说他的烦恼。朋友刚离了婚，又因为小事和单位同事有点摩擦，感到心烦意乱，认为全世界都和他过不去。他说了一个多小时还滔滔不绝。我叫他把茶杯端起说话，他便两只手不停地轮换端杯继续跟我说。半个小时过去了，他终于累了放下了茶杯。我说，你为什么不把烦恼和茶杯一起放下来呢？我们生活在世上，每天都有不开心事，或多或少受到烦恼的侵扰。烦恼如同重物，手负重久了尚不能忍受，何况心呢？
学会放下，每一天行走的步伐就会轻松一点，你的心就快乐一点。
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