一叶得秋思，《庄子》懂庄子
锦瑟无端五十弦，一弦一柱思华年。庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃。
华年归去，这奇崛的想象又是几何丰富的寓言，带有逍遥之心，常有无用之境，我等自比庄子，飞向千年前的战国，魂灵澄澈，看庄周迷了春秋。这位战国时期著名的思想家，哲学家，文学家——各种家，各种内涵，各种有能耐，不仅把老子的那套哲学又延伸发展了不少，而且还有了自己的学派，不得不说，我羡慕那个时代，那个百家争鸣的时代。是那个特定的时代，造就了庄子这样一群潜心学问，博学多识的人。庄子“潜”，深入了老子的哲学，根基扎实而牢固，为其思想的专一发展奠定了基础（树要挺拔直立，根要深入地心）；庄子“博”，他的学说涵盖生活各个方面，心中有庄子，处处不悲生活，处处活得自在，人生之于通透，请将“老庄”放在心头。（人活着有信仰，引得一路灯火辉煌）
正如《论语》《春秋》剖析了孔子一样，庄子的心留在了《庄子》一书中，在他的躯体风化千年之后，依旧如一盏明灯，照亮了几多前行的路，而我恰好是那行路人之一，爱上这条“无为”却又“倾其为”的路。
三十三篇皆精华，分论庄子此出发。
内篇在我看来更像是一个人完整一生的思想转变过程。它汪洋恣肆，幻影美如虹，以对话分对立，以对立阐真理，“道”无形，幻化其中，自有通其意者，含笑叹逍遥，唯心论齐物，忘我寻养生，恬然人间世，静悟德充符，死生大宗师，御民应帝王。这七篇，是庄子对世间束缚的无奈和叹息而编排的，首篇写精神之自由，是庄子崇高的追求；第二篇以唯心之自由为主，却已带了一些有现实观念的唯物论点；第三篇大谈保养“精神”，修其心性，不为物质所动，却服务于人之本体，明显带唯物，叫人顺应自然，不违天命的生活；第四篇，则以讲处世中待人接物之理为主，更贴近于生活，更侧重于如何生活，将虚无的道，渗入实质的存活灭亡；第五篇，列举了一些身体残疾却心德高修的人，鼓励人们抛却外表的不完美，追求“德充于中”，这就很好的给一部分因身残而放弃“志坚”的人指明了方向，让他们在对心灵满足的追求中树立信心，更好地去生活；第六篇《大宗师》，通过寓言写了子祀，子舆，子梨，子来四位莫逆之交的生死观，也同样代表了庄子的生死观——自古乐生悲死，而庄子反其常，认为万物生皆自然，死亦自然，推崇以平常心泰然处之，求大道以摆脱“我”（即肉体束缚），更走向了超脱。青年时常怀赤子之心，追求心灵的满足，在这种不断磕碰的寻找中，逐渐懂得了处世之道，从纯精神渐贴近生活，渐走向唯物，到中年时焦心忙碌，而立不惑接踵而至，有所超脱，或许颓然，却知道要抱着信念活下去，老了，开始悟生死，求变通，以“舍得”外物束缚，“舍得”情感限制，想透彻，心安矣，就对得起自己的一生了。这样的转变，很现实，却恰恰是庄子所无奈的，因为他一生的“道”，唯心为主，不断强调“謷乎大哉，独成其天”，就是混同自然，抛了那世俗，当他明白其实除了虚构的神人，无人能真正离了世俗的一切这一现实后，他该多悲戚。。。信仰用于追求，当发现支撑自己的信仰过于“理想化”而无法实现时，我想无人不伤悲，无人不叹息。
内之七篇变化反复，一个“道”字贯于始终，明知无果却深种于心，庄子的执着，庄子的光明！纵观外篇十五，纷繁杂乱，却有一主线，深埋其中，生出许多旁支，最终有了庄子的灵魂。
以无为写有为，以无为呼抛仁义，以无为抨击黑暗，以无为却生无己，以无为叙相忘，以无为致纯一，无好恶，无喜怒，无悲欢，无仁义，无约束，不与物交，则取道，终至心神合一。娓娓道来，繁而不乱，又一个与内篇几乎对立的旁支汹涌而来。何谈其“汹涌”？由来于庄子的反叛，他云：“曲折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。。。。。。是以上不敢为仁义之操。”不多解释，就一句话：“我讨厌用礼乐仁义规范人，使人失去自然常情，因而有了贼害之心，总之，仁义忠信生恶果。”这在当时，是令人震惊的言论，在现在，也是过于唯心的学说，没有规矩，不成方圆，标榜了仁义，也会有更多的人为之努力，在个人价值与社会价值的取舍中，倘使依庄子所言，因玩乐而丢了羊与因读书丢了羊是一个样子，那么坏人就有了借口作恶，好人心怠于进步，则国危矣。所以，我是不支持庄子这一论断的，无为无为成正果，若世间皆无为，不被形所累，那么无人耕作，无人生产，不须多久，形灭神灭，又用什么来求道呢？正所谓“身体是革命的本钱也”，无形，就真的归于自然一把土，魂也飘散一炊烟了。庄子最后提起对立与统一，可那绝对自然化的说辞，像一块石头，挡了他自己前进的路。
再读杂篇，发现庄子把自己燃烧得干净，反而又生了绿枝。澹泊明志宁静致远，杂篇可真杂，我是看了个糊涂，领悟颇少，不敢卖弄，那就一句而过吧——各种寓言各借鉴，各种强调论无为，无为底又生有为，原来庄子也生悲，本觉此人不识烟火，终知其为深潭之火，静以修身存其面，蓄力而发积于内，如火山之喷薄，似大雨以倾泼，甚慰之。他依旧是我爱的庄子。看外篇尽谈无为，消极而激进，庄子像个藏不住事的孩子，言辞激烈地揭露现实，劝人回归无为，我差点忍不住要骂他“妖言惑众”，不劝人上进。后体味杂篇，明白他的无为是分生的灵魂，悟大道，用于治世，越谈无为，越表现出庄子对社会的期望。我因此而庆幸，庄子还是一个内心澎湃的，攒力喷发的“休眠火山”，而非“死火山”，从此淡而沉默。他言：“氾爱万物，天地一体也。”正是悟出“天地本无区别”这一观点，用于治世，可使人“广泛爱护各种物类”。回想今之社会，社会主义建设同求“和谐”二字，又加之传统“四海之内皆兄弟”的影响，庄子这一论调是切合实际的，然而在真正作的过程中，却没有几个人真正把“天地一体”理解透彻，官二代，富二代的衍生，一部分青年以家庭出身划分了等级阶层，社会仿佛又有了倒退的趋势（古代封建制度才分等级，众所周知），我看真应当把《庄子》加进教科书，从小抓思想，让少年切身体会人人平等的内涵，若众人把“天地一体”作为常规意识形态看待，当成吃饭睡觉一样顺理成章的事，则“和谐社会”，可计日而待，“我爸是ｘｘ”等不和谐因子，也会默默消失。
忘我忘物我，相忘随相忘，我读庄子，别有风景。
“一受其成形，不亡以待尽。与物刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎？终生役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪？人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？——《庄子。齐物论》。望文生义，庄子觉得人一旦开始享受并形成形体，就把心逐外物不止步作为毕生的努力目标了，这样的人忙而不知为何忙，奔波不知何归宿，可悲可叹。不哀，就要达到“莫若以明”，即以空明之心对万物之理，抛却对名利的追逐，对事物主观的添油加醋，对待自身之事像旁观者一样，公正判断，双向看待，从而达到类似“中庸”的境界，如同能量守恒定律，有得有失，方可求得半世安稳，利于成事，这便是我理解的“忘我”，忘记自己，忘记一种特定身位下的必要立场，忘记自身物质上的条件，反而更宽阔了视野，更少去了束缚，让灵魂飞，便是这么个理。若还是不甚理解，再看一句。“物之有知者恃息，其不殷，非天之罪。天之穿之，日夜无降，人则顾塞其窦。”——《庄子。外物》。庄子以人体为例，更贴近生活。他说万物有知觉靠气息，自然给予最通达的孔窍于万物，可人们反而自己阻塞了它们。——天赐人以灵魂，可悟道之精神，人篇求之物质，挡了游心而过的微风。抛却人为，像风，神游似庄周梦蝶，不知蝴蝶为庄周，抑或庄周化蝶飞，这样游刃于物我两界，乃道之所依，“无我”，处处是我，“无物”，处处是物，“无情‘，处处有情，偏执与陈见都崩离解析，阻力消散，则七窍自通。我之谓庄子，以不变应万变，聪也，慧也，哲人也。香车美人，别墅花园，物质的诱惑闪烁着光芒，在每个人的脑海一闪而过，只不过有些人随之而去，一辈子为过上好日子奋斗，在对物质的追求中靡靡终了，或许他们也幸福，但这样的幸福过于狭隘，这样的幸福就是安逸平凡，不是说不可取，但试问每个人，人之生也短暂，被物质所累，在俗世中湮灭，难道真的就够了么？会甘心么？没有心灵的满足，是否对得起我们的生命？我倒觉得有些并不富有的人，是这世上最美丽的风景。郭明义一生艰苦，资助贫困儿童上学；三轮车老人风餐露宿，为山区儿童带去求知的机会；毕业大学生放弃城市的纸醉金迷，来到荒芜的戈壁，甘当天然气管道的守护者。。。。。。比比皆是的例子，向我们展示别样的生活方式，他们的物质确实匮乏，但他们的内心也的确充实，弃了物质，为心灵留下更广袤的空间，容纳更美丽的风景！无须过多阐释，幸福在每个人心中都有定义，个人价值观的实现，在于为社会奉献的多少，这是政治书上的一句话，也是我心上的一句话。就让物质的流光尽情跃动吧，我在追求心灵幸福的路上，目不斜视的走过，管它几多妖冶风情，安之若素。
大抵是年少总离不开一个“情”字，少年总多情，多不舍情，多眷于情，曾听四字“相濡以沫”，以为那应就是最美的深情，少女的童话天真而美好，然而庄子的一句话，便将我的泡泡敲碎。“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。。。”是啊，相濡以沫，怜惜而生，努力保存对方，最后累人累己，悲于衰微，还不一定快乐相存，不如遗忘，各自别于天涯，乐得自在。多延伸一些，生命也是一样，何苦追寻长生，何苦悲于生也不乐，自然造就了一个人，必有其存在之理，灭亡一个人，也有他不容于天的理，顺应自然，生有一日则快乐一日，这样等到了死亡的时候，才不会有所郁结，才可以“廖天一”而终，不愧于天。都说庄子消极避世，这相忘于江湖也是逃避，我却不这么认为。庄子有多痛恨这个社会，就有多爱这个社会，他有多避世无为，就有多倾心有所为，所以他求“相忘”，求“顺天”，亦是为了更懂世间，存于世间。用自己的乐观品读庄子，使其为我所用，似乎我也梦游战国，化身庄周过。
才疏学浅妄谈“道”，我自知甚浅。
“予欲有问乎若：何思何虑则知道》何处何服则安道？何从何道则得道？”——问“道” 知北。
“。。。。。。”——“坐忘” 无为谓
“唉！予知之，将若予，中欲言而忘其所欲言”——“神散” 狂屈
“无思我虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”——会意不通“道”，黄帝
这三句话，引自《庄子。知北游》始读之，我谓黄帝懂道，说其真意，把“道”这调皮又抽象的东西定了型，再读，方知无为谓才懂道。丞说：“连你的身体都不属于你，你怎么可能得到道呢？”是啊，身体都只是大自然给予人的形体，道又怎能言语知会？所以无为谓“坐忘”，心神与自然合一，狂屈似庄子，心有领悟，不可言传，“神散”一半，留之一半，追求不废。而我，连黄帝都不如，黄帝会意“道”的浅学，才能目标精准的给道一个限定，我围着道转了半天，入门都不算，愧对《庄子》，不敢妄言，可这道，却又是庄子的心脏，绕“道”而行，我于心不安，只得“恍恍乎其谈资，装也乎$2君子。”
道法，自然。它起于自然，忠于自然，顺应于自然，服务于自然。抛开一切形体欲念，去掉尘世顾忌，遵循心地方向，让思想指引你前进，便初闻“道”。这是否可以比作一个婴孩，懵懂无知，随心随性，什么也不怕，什么也不顾，“想”怎样就“做”怎样。浅谈“道”，一句即可，若有好奇，请打开《庄子》，循着书香，找千百年前的哲学，千百年前的老庄。
不是只有春，才懂花下才情。正如“一千个读者心中有一千个哈姆雷特”一样，我眼中的庄子，多了份对尘世的责任，多了些终生悟道不达理想的怅然，又多了些孩子气的极端与任性；平心而论，我不懂庄子，真实的庄子。我所深爱的，是在我的理解下活色生香的一个人，他的话处处传达我的情感，他的寓言处处有我的切身体验，于一本厚重的《庄子》中，我偶得几句会心之语，大作文章，正如在一片树林中，拾得黄叶一片，便感叹自己懂了叶落，知了秋意，浮的很，还不能作数，漫步林中，听鸟语，闻花香，非数十年不敢言心神领会，《庄子》是个谜，庄子也是个谜，我带着几多好奇几多兴趣，钟情于此，寥寥千字，道不尽我爱的庄子，说不清博奥的《庄子》，所幸时光悠长，来日甚多，细品其香，研其道，化其谜，甚好，甚好。
参考书目：《庄子》，带译文解说。
华年归去，这奇崛的想象又是几何丰富的寓言，带有逍遥之心，常有无用之境，我等自比庄子，飞向千年前的战国，魂灵澄澈，看庄周迷了春秋。这位战国时期著名的思想家，哲学家，文学家——各种家，各种内涵，各种有能耐，不仅把老子的那套哲学又延伸发展了不少，而且还有了自己的学派，不得不说，我羡慕那个时代，那个百家争鸣的时代。是那个特定的时代，造就了庄子这样一群潜心学问，博学多识的人。庄子“潜”，深入了老子的哲学，根基扎实而牢固，为其思想的专一发展奠定了基础（树要挺拔直立，根要深入地心）；庄子“博”，他的学说涵盖生活各个方面，心中有庄子，处处不悲生活，处处活得自在，人生之于通透，请将“老庄”放在心头。（人活着有信仰，引得一路灯火辉煌）
正如《论语》《春秋》剖析了孔子一样，庄子的心留在了《庄子》一书中，在他的躯体风化千年之后，依旧如一盏明灯，照亮了几多前行的路，而我恰好是那行路人之一，爱上这条“无为”却又“倾其为”的路。
三十三篇皆精华，分论庄子此出发。
内篇在我看来更像是一个人完整一生的思想转变过程。它汪洋恣肆，幻影美如虹，以对话分对立，以对立阐真理，“道”无形，幻化其中，自有通其意者，含笑叹逍遥，唯心论齐物，忘我寻养生，恬然人间世，静悟德充符，死生大宗师，御民应帝王。这七篇，是庄子对世间束缚的无奈和叹息而编排的，首篇写精神之自由，是庄子崇高的追求；第二篇以唯心之自由为主，却已带了一些有现实观念的唯物论点；第三篇大谈保养“精神”，修其心性，不为物质所动，却服务于人之本体，明显带唯物，叫人顺应自然，不违天命的生活；第四篇，则以讲处世中待人接物之理为主，更贴近于生活，更侧重于如何生活，将虚无的道，渗入实质的存活灭亡；第五篇，列举了一些身体残疾却心德高修的人，鼓励人们抛却外表的不完美，追求“德充于中”，这就很好的给一部分因身残而放弃“志坚”的人指明了方向，让他们在对心灵满足的追求中树立信心，更好地去生活；第六篇《大宗师》，通过寓言写了子祀，子舆，子梨，子来四位莫逆之交的生死观，也同样代表了庄子的生死观——自古乐生悲死，而庄子反其常，认为万物生皆自然，死亦自然，推崇以平常心泰然处之，求大道以摆脱“我”（即肉体束缚），更走向了超脱。青年时常怀赤子之心，追求心灵的满足，在这种不断磕碰的寻找中，逐渐懂得了处世之道，从纯精神渐贴近生活，渐走向唯物，到中年时焦心忙碌，而立不惑接踵而至，有所超脱，或许颓然，却知道要抱着信念活下去，老了，开始悟生死，求变通，以“舍得”外物束缚，“舍得”情感限制，想透彻，心安矣，就对得起自己的一生了。这样的转变，很现实，却恰恰是庄子所无奈的，因为他一生的“道”，唯心为主，不断强调“謷乎大哉，独成其天”，就是混同自然，抛了那世俗，当他明白其实除了虚构的神人，无人能真正离了世俗的一切这一现实后，他该多悲戚。。。信仰用于追求，当发现支撑自己的信仰过于“理想化”而无法实现时，我想无人不伤悲，无人不叹息。
内之七篇变化反复，一个“道”字贯于始终，明知无果却深种于心，庄子的执着，庄子的光明！纵观外篇十五，纷繁杂乱，却有一主线，深埋其中，生出许多旁支，最终有了庄子的灵魂。
以无为写有为，以无为呼抛仁义，以无为抨击黑暗，以无为却生无己，以无为叙相忘，以无为致纯一，无好恶，无喜怒，无悲欢，无仁义，无约束，不与物交，则取道，终至心神合一。娓娓道来，繁而不乱，又一个与内篇几乎对立的旁支汹涌而来。何谈其“汹涌”？由来于庄子的反叛，他云：“曲折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。。。。。。是以上不敢为仁义之操。”不多解释，就一句话：“我讨厌用礼乐仁义规范人，使人失去自然常情，因而有了贼害之心，总之，仁义忠信生恶果。”这在当时，是令人震惊的言论，在现在，也是过于唯心的学说，没有规矩，不成方圆，标榜了仁义，也会有更多的人为之努力，在个人价值与社会价值的取舍中，倘使依庄子所言，因玩乐而丢了羊与因读书丢了羊是一个样子，那么坏人就有了借口作恶，好人心怠于进步，则国危矣。所以，我是不支持庄子这一论断的，无为无为成正果，若世间皆无为，不被形所累，那么无人耕作，无人生产，不须多久，形灭神灭，又用什么来求道呢？正所谓“身体是革命的本钱也”，无形，就真的归于自然一把土，魂也飘散一炊烟了。庄子最后提起对立与统一，可那绝对自然化的说辞，像一块石头，挡了他自己前进的路。
再读杂篇，发现庄子把自己燃烧得干净，反而又生了绿枝。澹泊明志宁静致远，杂篇可真杂，我是看了个糊涂，领悟颇少，不敢卖弄，那就一句而过吧——各种寓言各借鉴，各种强调论无为，无为底又生有为，原来庄子也生悲，本觉此人不识烟火，终知其为深潭之火，静以修身存其面，蓄力而发积于内，如火山之喷薄，似大雨以倾泼，甚慰之。他依旧是我爱的庄子。看外篇尽谈无为，消极而激进，庄子像个藏不住事的孩子，言辞激烈地揭露现实，劝人回归无为，我差点忍不住要骂他“妖言惑众”，不劝人上进。后体味杂篇，明白他的无为是分生的灵魂，悟大道，用于治世，越谈无为，越表现出庄子对社会的期望。我因此而庆幸，庄子还是一个内心澎湃的，攒力喷发的“休眠火山”，而非“死火山”，从此淡而沉默。他言：“氾爱万物，天地一体也。”正是悟出“天地本无区别”这一观点，用于治世，可使人“广泛爱护各种物类”。回想今之社会，社会主义建设同求“和谐”二字，又加之传统“四海之内皆兄弟”的影响，庄子这一论调是切合实际的，然而在真正作的过程中，却没有几个人真正把“天地一体”理解透彻，官二代，富二代的衍生，一部分青年以家庭出身划分了等级阶层，社会仿佛又有了倒退的趋势（古代封建制度才分等级，众所周知），我看真应当把《庄子》加进教科书，从小抓思想，让少年切身体会人人平等的内涵，若众人把“天地一体”作为常规意识形态看待，当成吃饭睡觉一样顺理成章的事，则“和谐社会”，可计日而待，“我爸是ｘｘ”等不和谐因子，也会默默消失。
忘我忘物我，相忘随相忘，我读庄子，别有风景。
“一受其成形，不亡以待尽。与物刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎？终生役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪？人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？——《庄子。齐物论》。望文生义，庄子觉得人一旦开始享受并形成形体，就把心逐外物不止步作为毕生的努力目标了，这样的人忙而不知为何忙，奔波不知何归宿，可悲可叹。不哀，就要达到“莫若以明”，即以空明之心对万物之理，抛却对名利的追逐，对事物主观的添油加醋，对待自身之事像旁观者一样，公正判断，双向看待，从而达到类似“中庸”的境界，如同能量守恒定律，有得有失，方可求得半世安稳，利于成事，这便是我理解的“忘我”，忘记自己，忘记一种特定身位下的必要立场，忘记自身物质上的条件，反而更宽阔了视野，更少去了束缚，让灵魂飞，便是这么个理。若还是不甚理解，再看一句。“物之有知者恃息，其不殷，非天之罪。天之穿之，日夜无降，人则顾塞其窦。”——《庄子。外物》。庄子以人体为例，更贴近生活。他说万物有知觉靠气息，自然给予最通达的孔窍于万物，可人们反而自己阻塞了它们。——天赐人以灵魂，可悟道之精神，人篇求之物质，挡了游心而过的微风。抛却人为，像风，神游似庄周梦蝶，不知蝴蝶为庄周，抑或庄周化蝶飞，这样游刃于物我两界，乃道之所依，“无我”，处处是我，“无物”，处处是物，“无情‘，处处有情，偏执与陈见都崩离解析，阻力消散，则七窍自通。我之谓庄子，以不变应万变，聪也，慧也，哲人也。香车美人，别墅花园，物质的诱惑闪烁着光芒，在每个人的脑海一闪而过，只不过有些人随之而去，一辈子为过上好日子奋斗，在对物质的追求中靡靡终了，或许他们也幸福，但这样的幸福过于狭隘，这样的幸福就是安逸平凡，不是说不可取，但试问每个人，人之生也短暂，被物质所累，在俗世中湮灭，难道真的就够了么？会甘心么？没有心灵的满足，是否对得起我们的生命？我倒觉得有些并不富有的人，是这世上最美丽的风景。郭明义一生艰苦，资助贫困儿童上学；三轮车老人风餐露宿，为山区儿童带去求知的机会；毕业大学生放弃城市的纸醉金迷，来到荒芜的戈壁，甘当天然气管道的守护者。。。。。。比比皆是的例子，向我们展示别样的生活方式，他们的物质确实匮乏，但他们的内心也的确充实，弃了物质，为心灵留下更广袤的空间，容纳更美丽的风景！无须过多阐释，幸福在每个人心中都有定义，个人价值观的实现，在于为社会奉献的多少，这是政治书上的一句话，也是我心上的一句话。就让物质的流光尽情跃动吧，我在追求心灵幸福的路上，目不斜视的走过，管它几多妖冶风情，安之若素。
大抵是年少总离不开一个“情”字，少年总多情，多不舍情，多眷于情，曾听四字“相濡以沫”，以为那应就是最美的深情，少女的童话天真而美好，然而庄子的一句话，便将我的泡泡敲碎。“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。。。”是啊，相濡以沫，怜惜而生，努力保存对方，最后累人累己，悲于衰微，还不一定快乐相存，不如遗忘，各自别于天涯，乐得自在。多延伸一些，生命也是一样，何苦追寻长生，何苦悲于生也不乐，自然造就了一个人，必有其存在之理，灭亡一个人，也有他不容于天的理，顺应自然，生有一日则快乐一日，这样等到了死亡的时候，才不会有所郁结，才可以“廖天一”而终，不愧于天。都说庄子消极避世，这相忘于江湖也是逃避，我却不这么认为。庄子有多痛恨这个社会，就有多爱这个社会，他有多避世无为，就有多倾心有所为，所以他求“相忘”，求“顺天”，亦是为了更懂世间，存于世间。用自己的乐观品读庄子，使其为我所用，似乎我也梦游战国，化身庄周过。
才疏学浅妄谈“道”，我自知甚浅。
“予欲有问乎若：何思何虑则知道》何处何服则安道？何从何道则得道？”——问“道” 知北。
“。。。。。。”——“坐忘” 无为谓
“唉！予知之，将若予，中欲言而忘其所欲言”——“神散” 狂屈
“无思我虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”——会意不通“道”，黄帝
这三句话，引自《庄子。知北游》始读之，我谓黄帝懂道，说其真意，把“道”这调皮又抽象的东西定了型，再读，方知无为谓才懂道。丞说：“连你的身体都不属于你，你怎么可能得到道呢？”是啊，身体都只是大自然给予人的形体，道又怎能言语知会？所以无为谓“坐忘”，心神与自然合一，狂屈似庄子，心有领悟，不可言传，“神散”一半，留之一半，追求不废。而我，连黄帝都不如，黄帝会意“道”的浅学，才能目标精准的给道一个限定，我围着道转了半天，入门都不算，愧对《庄子》，不敢妄言，可这道，却又是庄子的心脏，绕“道”而行，我于心不安，只得“恍恍乎其谈资，装也乎$2君子。”
道法，自然。它起于自然，忠于自然，顺应于自然，服务于自然。抛开一切形体欲念，去掉尘世顾忌，遵循心地方向，让思想指引你前进，便初闻“道”。这是否可以比作一个婴孩，懵懂无知，随心随性，什么也不怕，什么也不顾，“想”怎样就“做”怎样。浅谈“道”，一句即可，若有好奇，请打开《庄子》，循着书香，找千百年前的哲学，千百年前的老庄。
不是只有春，才懂花下才情。正如“一千个读者心中有一千个哈姆雷特”一样，我眼中的庄子，多了份对尘世的责任，多了些终生悟道不达理想的怅然，又多了些孩子气的极端与任性；平心而论，我不懂庄子，真实的庄子。我所深爱的，是在我的理解下活色生香的一个人，他的话处处传达我的情感，他的寓言处处有我的切身体验，于一本厚重的《庄子》中，我偶得几句会心之语，大作文章，正如在一片树林中，拾得黄叶一片，便感叹自己懂了叶落，知了秋意，浮的很，还不能作数，漫步林中，听鸟语，闻花香，非数十年不敢言心神领会，《庄子》是个谜，庄子也是个谜，我带着几多好奇几多兴趣，钟情于此，寥寥千字，道不尽我爱的庄子，说不清博奥的《庄子》，所幸时光悠长，来日甚多，细品其香，研其道，化其谜，甚好，甚好。
参考书目：《庄子》，带译文解说。
