zz瓦歷斯‧諾幹【台湾原住民，赛德克巴莱的后裔】的歷史筆記

按：在《赛德克巴莱》电影条目的讨论区中看到此文，深受教益。因为无法推荐，所以特地转帖在此，并补足图片，以方便墙内的同学。感谢瓦歷斯‧諾幹老师记录了如此珍贵的历史资料，并感谢川井深一同学的辛苦收集。
2011-09-06 14:52:03 　　来自: 川井深一 (澳门)
　　筆記一下老師的電影筆記，如下：
　　
　　因為〈賽德克‧巴萊〉，有人問我文化的意涵，我試著用簡單明瞭的方式為大家做個小解說，希望有助於理解：
　　
　　Atayal Valai，意謂：真正的人。
　　泰雅的GAGA相信，人的一生就是邁向Atayal Valai的旅程，並且相信個人有能力成為〝真正的人〞。
　　成為真正的人必須通過各種試煉，每個老人的人生經驗就凝鑄成為規則、規範、禁忌……，過世的老人成為守護部落的靈。
　　每一個泰雅人除了遵循GAGA，農耕、狩獵、日常生活行事的決斷有賴〝老人的話〞(kai nkis)、鳥占(sslig)、夢占與祖靈(Utux)。
　　泰雅人的文面即被認可有資格成為Atayal Valai的人，就必須誓死護衛家族、部落(Alang)，通過責任的擔負與義務(經驗、行止的傳遞給下一代)，死後即可通過彩虹橋(Tu-I Utux)，所有的祖靈在彩虹橋的那一頭迎接，迎接新的Atayal Valai，藉以形成更巨大的靈力，看顧並守候泰雅人的部落。
                
                 
　　〈賽德克‧巴萊〉小觀點01
　　歷史上告訴我們，「霧社事件」發生在1930年9月27日，是一場悲壯的抗日事件。
　　歷史上我們所沒有注意的是：
　　1.「抗日事件」是後人為政權解釋權所加註的詞彙，從族群的角度來看，「反抗帝國壓迫」的「族群生存戰爭」更為適切。
　　2.從1896年到1920年，日帝台灣總督府對泰雅族至少發動了150場以「前進」為名、武力為實的理蕃鎮壓。「霧社事件」只是反抗帝國壓迫的其中一次「悲壯的」戰爭。
　　
　　〈賽德克‧巴萊〉小觀點02
　　賽德克族，2008年4月從泰雅族分出成為台灣原住民族第14族。
　　太魯閣族，2004年1月14日從泰雅族分出成為台灣原住民族第12族。
　　泰雅族為台灣最古老的民族(另一為賽夏族)，日本人類學者學術、科學的分類之，清代有雞爪番、黥面蕃或以區域名之。
　　人類學者伊能嘉矩認為，泰雅族包括兩大群，Atayal (阿泰雅爾群)、Sediq(賽德克亞群)。主要的民族文化特徵為GAGA/GAYA、語言、起源神話、部落遷移，在日人分類之前，泰雅族並沒有統一的民族命名，一般自稱為「人」，向別人介紹自己時，才加上「哪個部落的人」，不同的流域加稱「哪一條河流的人」。
　　Sediq(賽德克亞群)的一支(東賽德克群，以中央山脈的白石山大石柱為發祥地)，大約在三四百年前陸續翻越中央山脈遷移到東部的立霧溪、木瓜溪、陶賽溪等地區，族人稱此地為Truku Truwan，後自稱為Truku（太魯閣人）。
　　留在南投仁愛地區的Sediq有Tgdaya (德克塔雅群)和Toda (都達群)，2008年兩群合併為從泰雅族分出的賽德克族。這也說明，「霧社事件」反抗日帝的六個部落與屈從日帝(也是被日警脅迫)的五個部落之間因族群不同(德克塔雅群、都達群)的長期恩怨。
　　日帝即以族群的矛盾、仇恨，迫使屈從日帝的五個部落組成味方蕃(幫助日軍警)作為前進部隊，是典型的「以蕃治蕃」，導致1931年「第二次霧社事件」慘劇，反抗蕃幾被殺戮殆盡，僅存298人後移住川中島(今仁愛鄉清流部落)監管。
                
                
　　
　　〈賽德克‧巴萊〉小觀點03
　　1895年日本領有台灣之後，基於對台灣地理的了解與掌握，計畫開築一條「中央橫斷鐵路」。計畫中的路徑是，通過台灣地理中心，從埔里經霧社、越過能高稜線到花蓮，即今日所稱能高越嶺道。
　　1897年，總督府陸軍部派遣深堀大尉一行14人組成探險隊，從埔里進入山區勘查卻在霧社地區的天池附近全數被殺，導致日本殖民當局對霧社地區，實施5年的「生計大封鎖」，禁止食鹽、鐵器、布匹、槍彈等生活必需品進入霧社地區。
　　1901年，日軍開始對霧社地區進行武力討伐。
　　1902年日軍與賽德克族人在「人止關」爆發了慘烈的戰鬥，雙方死傷慘重，這一戰使得日本人想出了利用原住民相互間的仇怨，設計其自相殘殺的方法以作收漁人之利 。
　　1903年，日本人利用霧社地區長期遭「生計大封鎖」急迫需要鐵器、食鹽等生活必需品的狀況下，唆使布農族干卓萬社，假裝要提供賽德克族人鐵器以及食鹽相互以物易物為由，在交易之後賽德克族人被勸酒灌醉，200名埋伏的布農族壯丁展開奇襲行動，致賽德克族壯丁有80多人當場被殺，其餘也因重傷或溺水而死，最後泰雅族壯丁僅剩6、7人生還逃回部落，此事件稱「姊妹原事件」或「干卓萬事件」。經過「姊妹原」一役，霧社地區泰雅族的勢力也逐漸衰退。
　　此為日後爆發「霧社事件」遠因之一，也再一次加深了賽德克族(以德克塔雅群為主)與布農族干卓萬社的世仇恩怨。
                
                 
　　
　　〈賽德克‧巴萊〉小觀點04
　　泰雅人所謂靠山吃山主要指的是刀耕火墾的農作，有農作物，才吃得飽。大凡以為泰雅人是狩獵的民族，這是後世的側重與偏見。在祭祀儀式上，小米扮演的重要性遠超過獸肉，可見一斑。
　　狩獵行為相對於農作，其危險性更高，風雨、土石崩塌、森林裡野獸的攻擊…不一而足，因此，狩獵多採團獵形式。
　　決定狩獵前，先徵詢長老意見(季節、節慶、紛爭…)，老靈人(mhoni)以夢占判定吉凶，吉者出獵。
　　出獵時，於部落通往獵場入口行鳥占(ssliq)，吉，由長老行入山儀式，獻酒獻肉頌詞，再行入山進行團獵。
　　狩獵可做為訓練男子膽識、學習山林智慧、進行共負榮譽與罪責的活動，也是確立部族領域的行動。所以說，失去了傳統領域的主權，無異是閹割了族群的靈魂，失去靈魂的泰雅人就不能是Atayal Valai(真正的人)，死後亦不能進入祖靈的國度。
　　傳統領域，即一座泰雅部族的國家，誓死保衛是GAGA的表現，是守住「真正的人」的最低底線。
                
                 
　　
　　〈賽德克‧巴萊〉小觀點05
　　大概是1993年吧，一場環境文學的會議把我帶到山東，會期中參觀威海衛的海戰館(中國作為愛國教育的展場)，參觀完之後中國的作家都神情悲淒，我逛完啦，一位上海的作家問著：「悲痛吧！這甲午戰爭！」我回答：「是啊！如果1895年中國不是敗於日本，台灣就不會被割讓，我的祖先(泰雅族)也就不會跟日本人打上150場以上的戰爭，也就不會因為武力相差太多失去家園。啊！悲痛──」
　　日帝殖民台灣，其實種下了「霧社事件」的遠因。
　　日帝據台後，大肆開發山地，掠奪資源，以作為帝國殖民並前進南洋的資本準備。其中，樟腦是台灣總督府的重要財源，樟樹生長在台灣北部海拔1200公尺以下、南部1800公尺以下的山地，理蕃初期，便以高壓討伐原住民歸順(前期以武力征服北蕃、)，再以武力徹底征服原住民，奴役山胞勞力，以掠奪山地資源，逐步發展日本帝國在台灣殖民地的資本主義化。
　　日據時期，台灣樟腦出產佔全世界70％，台灣原生樟樹在日據時期幾乎被砍伐殆盡，後來才有部分造林復育及行道樹的種植。
　　今有原住民族人到森林採靈芝販售以求溫飽的經濟行為，所謂靈芝即生長在枯倒腐爛的牛樟樹。當年不大量砍伐樟樹，今日整個森林就是野生樟菇(靈芝)的寶藏，足以存續山地資源與族人生活，這些失去的資源，何嘗歸還、補償給原住民？
                
                
　　
　　〈賽德克‧巴萊〉小觀點06
　　
　　MGAGA，外人多稱「出草」，意謂原住民自莽林中躍出割取人頭；在泰雅的信仰裡，MGAGA是決定對錯的方式、是禳災的儀式、是對外宣告主權的行動。
　　
　　一個部族決定要MGAGA是經過慎重考慮的，個人的MGAGA大多是為了證明自己的清白、正義(如遭誣告、榮譽遭侵害而無人可以旁證時)；兩個家族的MGAGA，通常是涉及家族榮譽與清白(如A家的男子侵犯了B家的女人)；整個部落的MGAGA，則涉及到部落的榮譽、存亡(如他部落侵入獵場、日軍警武力侵犯部落)。
　　
　　MGAGA行動與否，先要有事件，事件由Nkis(長老群，各家族的長輩)研判討論，無法判定對錯後就由Mhoni(老靈人)執行MGAGA儀式，其結果(對錯)由頭目宣布。
　　
　　現在一般大都認為泰雅族出草是由頭目決定、帶隊，這是看多了美洲原住民對抗白人的戰爭片，這是不清楚泰雅族傳統的文化社會組織，在泰雅族的社會裡，Mlahu(部落族長)是推舉出來的(有些部落是承襲的，但接位的Mlahu能力不夠，會暫由其他人代位)，Mlahu宣告的決定通常要聆聽Nkis的意見，接著再請Mhoni卜吉凶，然後才由Mlahu帶領族人行動(如歲時、農事祭儀，團獵，征戰)。
　　
　　MGAGA如果只由Mlahu的意志決定，那就成為了寡頭政治，對部落的存亡都是危險的。
　　
　　今人談論「霧社事件」都認為是由莫那‧魯道的最終決定所發動，我認為這是崇尚個人英雄主義所致，與Atayal文化社會不合時宜。
                
                
〈賽德克‧巴萊〉小觀點07
中央原民會成立，為標舉民族文化歌舞，遂有各級歌舞比賽，中小學原住民舞蹈比賽各出奇招，為了讓歌舞效果佳，便揉合了各族歌舞服飾特質，民族文化早已超越了單一民族性質。以舞步來說，東部近海岸民族因腹地較大，發展出奔放、熱情的文化，身體動作快而大；常駐山裡的民族(泰雅、布農、排灣…)則因部落腹地小，發展出沉穩、肅穆的文化，身體動作慢而小。參賽時，為了獲得評審青睞，山裡的民族就揉合了東部近海岸民族的大而快的動作。服飾也是一樣，就以泰雅族來說，女性在舞蹈時穿著的衣服，裙必越過膝蓋，加以綁腿遮蔽小腿，這種「連小腿都不讓你看到」的民族舞蹈服飾其實是說明了泰雅女性對「性、戀愛、婚姻」的尊重與貞節，而不是如今日舞蹈比賽時露出潔白小腿，甚至是，逼近大腿。
1909年間，日人「理蕃」當局下了一道密飭給馬赫坡駐在所日警近藤儀三郎，除了要控制莫那．魯道的抗日密謀外，藉由「和蕃政策」的政治婚姻，娶莫那．魯道之妹特娃絲．魯道為妻，以籠絡和慫恿手段企圖消除莫那．魯道的抗日意識。然近藤儀三郎秘密失蹤，其妹在隨同赴花蓮途中遭棄，更加深莫那．魯道抗日意識的高漲，莫那．魯道數度鼓吹族人密謀抗日，皆遭日警洞悉而飲恨。
對霧社地區女性的不尊重與拋棄，違背了GAYA的行為，正是發動「霧社事件」的遠因之一。
                
                 
〈賽德克‧巴萊〉小觀點08
　　沒有老人，泰雅族的社會就不完整；沒有老人，泰雅的孩子通往「真正的人」的道路上就會缺乏指引、腳步錯亂、心神不寧，以致於會出現精神錯亂的情形。
　　新文明的嫁接不完整，傳統文化就會支離破碎。這就是後來日據全面統治原住民地區時，泰雅族社會形成逆亂的主因，因為，「真正的人」已日漸模糊。
　　泰雅的老人有幾個重要的層次，第一個層次是家族(utux niang共食團體)的長老，他傳遞家族的口述歷史、主持農耕祭儀、導引日常生活的GAGA；第二個層次是長老群(Nkis)，傳遞整個部落的遷移史、記憶並調和各個家族間的恩痛仇快、傳述傳統領域的範圍與主權宣示、提供對內團結對外遞交與抵禦的智慧給部落領導人(Mrhu)。第三個層次是老靈人(Mhoni，我不喜歡用「巫醫」、「巫師」這種窄化的詞彙)，老靈人是祖靈與泰雅人的溝通者，能治病、致病、具靈視、知預兆、卜前生今世，是祖靈在人世間的帶(代)領人，也是對內對外最高的預言者。
　　日本人類學家的田野調查已知泰雅老靈人的強大能力，而人類學家大抵是受雇與專事台灣總督府理蕃課，其研究報告是作為理蕃事業的政治服務。於是泰雅老靈人在理蕃事業成為第一個必須被瓦解、消滅的人，日後的人類學報告將老靈人的功能歸檔分類為治病的巫醫(白巫術)與害人的巫士(黑巫術)，並在所謂的現代醫療進入部落之後，將老靈人污名化，使其帶有精神錯亂、恐怖神秘的特性、具早期歐洲巫女鬼怪的形象而加以隔離、圈禁、酷虐、自生自滅。
　　日據之後的國民政府，老靈人已經不具部落至高無上的權能，有老靈人靈力失傳者、有遁入基督長老天主教信仰隱匿身分者、有家族失去記憶者，獨留白巫術專型傳統治病。簡單的說，沒有老靈人的泰雅社會，就是殘缺的社會體。於是今日泰雅人言必稱自己是頭目的家族以自傲自驕，殊不知「頭目」的稱號是帝國給予的名字，泰雅人的Mrhu(部落領導人)其實是整個部落的被動的行動者，有何驕傲可言？因為，泰雅人一生追求的是成為Atayal Valai(完整的人)，每個人都可以成為獨立自主而完滿的人，平等、公義、完整，這才是泰雅人真實的靈魂。
                
                 
＜賽德克.巴萊＞小觀點09
　　「文明／野蠻」作為一組對立的文化辭彙，其實是不倫不類的，進一步說，是自誇於文明的視角將它者編碼為野蠻(落後、愚昧、殘忍)。
　　於是，文明的西方歐洲視美洲為野蠻國度；文明的美洲白人將原住民視為印地安野蠻民族；文明的西方列強視閉鎖的中國為野蠻；文明的中國又視四方為蠻夷
　　；文明的日帝殖民台灣，則台灣人被視為蒙昧落後骯髒的低賤民族，台灣原住民更是岡松參太郎論述下的禽獸（既然日本帝國以「蕃地」在經濟上或財政上的利益為主，因此不需要把「蕃人」當人看待，對待「蕃人」不以宗教家或慈善家的人道主義處理，也不必從法律技巧去謀求解決方案。因為「蕃人」為類似禽獸的「劣等人種」，與優秀人種一接觸，即被同化或走向滅亡之途。──理蕃策）
　　這是將自己的文明凌駕他者的意識形態，是簡化了「文明／野蠻」的文化意涵，更是視他者為無文明的霸權思想。
　　「霧社事件」乃至於原住民各族的反抗事件，正是這種將人視為非人、將文明對立於野蠻的意識形態的反對。
　　從文化的觀點看，我以為「文明／荒野」的詞彙更為適切。
　　原住民族相對於發展出現代文明的民族，早已發展出綠色的、環境的、資源共享的荒野文化。今日環境過度的開發、漠視荒野文明的文化智慧，已使得荒野文化向現代文明進行愈加嚴酷的反撲。
　　今日的世界，我以為並非是「文明／荒野」的對立，而是「文明／荒野」的文化拔河，端賴人類創造的文明有多少智慧下出正確的決定。
                
                 
　〈賽德克‧巴萊〉小觀點10
戰爭，屈人之兵，以戰勝為原則，戰勝者常對戰敗者施以毀滅、使其無反抗的餘力，因此，圍城、屠城、消滅、焚村……手段不一而足，必使對手投降、訂定屈辱的條約。戰爭之所以醜惡，正在於消除對手自主的人格，人成為戰爭底下的「物件」，人不再是人。
泰雅族的MGAGA(出草)，並非是戰爭行為，目的也不在屈人之兵，結果不在於使對方「投降」，MGAGA是種宗教儀式，目的在獲取能力的靈(人頭)，帶到敵首架上，七日晨昏餵以酒食，歌唱之、讚頌之，是有力量的靈魂朋友。
泰雅族部落之間的MGAGA，因此就沒有毀村滅社的情事，如有誤判，雙方就要進行Sbalay(追求真相的和解儀式)，雙方在界河邊舉行儀式，殺一頭豬，真相被解開了，雙方協定賠償事宜，再將豬血流入河水，各自的仇恨如水流遠去，於是才能Sbalay(泰雅語的意思是：相親相愛)。
日據台灣總督府的理蕃事業，即是以現代戰爭進行毀村滅社的屈辱人性的行為。日人通常對被綏撫部落施以「歸順式」(投降儀式)，但是對泰雅人來說，侵犯傳統領域、焚燒部落、大規模的殺戮等等事件，在沒有進行追求真相之前，怎麼會有和解？沒有和解，泰雅人怎麼和日人相親相愛呢？
「霧社事件」發生之後，日人震驚於台中廳六個模範部落(日本化、皇民化最成功的部落)之一的霧社居然發生反抗事件，原因無他，沒有追求真相的和解儀式是假的儀式，更何況是「歸順式」，Atayal的生命價值觀根本就沒有「投降」這個現代的、文明的殘酷的語彙。
                
                　　
＜賽德克‧巴萊＞小觀點11
我的父親出生在日據時期的1935年，最懷念孩童時期的日本老師，也同樣最畏懼部落的警察，偏偏懷念與畏懼的是同一個人。到了青少年，日頭紅炎炎換置為青天白日滿地紅，大片的紅血仍舊佔據旗面大部分，以致於認為「國家」是個歡喜噬血的傢伙。參加過「八二三炮戰」，戰爭期間在暗夜中冒死割取被砲彈擊斃的牛隻肉體，烹煮牛肉麵條救活一群嗷嗷待哺的膽小阿兵哥(包括臉餓凹一片的副連與班長)。退役返回部落，土地全被懂得法令文字的村長(族人、叔叔)變賣了了。活到六十歲時，還不會(不敢)坐客運車，以為客運車有種族歧視會隨意將他拋棄在某個陌生而駭人的都市叢林。三年前大去之時已經垂垂老矣，嘴巴裡吐出兩個國家的名字，心中隱藏一座部落。
我的父親只是泰雅人在現代國家的某種典型，現代化與國家遠遠是無以理解的怪物，其行跡詭異難測，看來只能無條件順從。
回過頭來看看1930年「霧社事件」那個時代的泰雅人，其對現代化與國家的認識會如我們所認知的一樣嗎？進一步說，「現代化」、「國家」是歷時性的文化生活，台灣原住民族是在一種時光壓縮的巨大壓力下接受，期間出現的各種衝擊、矛盾、適應後病變，是我們難以想像的。
舉事的莫那‧魯道們與花崗一、二郎，都在「現代/荒野」、「國家/GAYA」的矛盾漩渦下沉溺的悲劇人物，而此一悲劇性，因為歷史的正義尚未歸位、實踐，悲劇於是成為某種綿延的宿命，殘存流動在原住民族的血液裡。
                
                 
〈賽德克‧巴萊〉小觀點12
1930年「霧社事件」發生之前，日人以軍警武力為後盾的殖民進程，陸續引進經濟現代化的蕃物交換所、殖產事業，教育事業(皇民教育)，衛生事業……，使台灣原住民各族進入現代化國家，並以現代刑獄作為社會控制的必要手段，但不解的是，泰雅族部落何以不斷發生「蜂起事件」(反抗事件)？
這必須進入到Atayal的社會文化機制才能夠解密，因此必須花多一點篇幅敘述。
(1)Atayal個人如觸犯禁忌，就需行Psaniq(不淨/不敬/禁忌)，這是屬於日常生活上一種動態的語詞，指某些該積極禁止的行為，以預防──觸犯禁忌的汙染危險。
(2)Sbalay(追求真相的和解儀式)與Phaw(判罰儀式)，一般被認為是，依事件的情境不同，以不同的儀式來處理。一般說來，Sbalay與Phaw比起Psaniq，立即性、影響度都要來的嚴重許多，phaw是要求賠償的意思，若獵物被取走，則要求歸還該物，嚴重者要進行犧牲共食。
(3)Psaniq(禁忌/不淨/不敬)、Sbalay(真實的和解儀式)、Phau(判罰儀式)、Hmqug(除穢治療/心靈治療)，是為了解決人與人之間的爭端、處理個人觸犯Gaga的不當行為、或者是兩個共食團體之間的事端，因為這危及到「人」通往「真正的人」的障礙，否則就無法通過彩虹橋，無法成為Bnkis就會掉落橋下成為Yaqih Utux(惡靈)。因此，泰雅族一生謹守Gaga，不讓自己陷為惡靈的壞結果。
(4)Qmeis的舉行：當整個部落「遇到了不好的事情」，這個不好(不祥)的事情危及到一整個Qalang/Alang(組織團體、整條流域的群)時，這種事情無法單單以Psaniq(禁忌/不淨/不敬)、Sbalay(真實的和解儀式)、Phau(判罰儀式)、Hmqug(除穢治療/心靈治療)來解除，Qmeis就必須被慎重的舉行，用以消災、除罪。
日據時期從1906年第一個五年理蕃計畫開始，以通電鐵絲網(隘勇線)逐步侵入Qyunam(獵場，傳統領域)，凡此種種，為了傳染病流行時祈求該病不要侵入我社，發生殺人、橫死及其他不祥(日軍警入侵)的事時，祈求以後不要再有同樣的事發生，也多以Qmeis以消災、除罪。
Qmeis，是一組涉及宗教意涵，儀式獻祭的對象是Utux(族人認為災難的降下是人出現了問題，因為Utux是不會錯的)，是泰雅人處理人與Utux關係和諧的主要機制。日據時期總督府理蕃課後來常以「歸降式」處理每一個攻克的部落，是錯以為類似Sbalay的和解儀式就可以化解泰雅人對日人的臣服(認為是除罪了)，以致於當被視為模範部落(皇民化最徹底)的霧社六部落發動「霧社事件」時，此不能不說是泰雅人在民族心靈深處一直存有「不祥的事情」，不潔的心靈未曾清洗，汙染將無止盡的湧動著。
日據後的國府，面對泰雅人抵抗國家公園，總以為國家已經釋出了善意(甚至都提出了〝共管機制〞)，泰雅人到底還要甚麼？究其民族心靈，是一個民族的真相未被追求，和解之日遙遙無期！加以Qyunam(獵場，傳統領域)被侵奪，這不祥的災難從來就沒有從泰雅族民族的心靈被洗淨，這個製造災難、施以不祥的國家從沒認錯過啊。於是，〝共管機制〞、〝道歉〞，如何能夠為泰雅人消災、除罪呢？
                
                 
〈賽德克‧巴萊〉小觀點13
霧社事件日人討伐起事之六部落戰役時，日人使用「以夷制夷」策略，威脅利誘土魯閣群、道澤群二部族組成「味方蕃」襲擊隊，投入戰事，造成霧社各族群之間的仇怨擴大。霧社事件後，道澤群在前任總頭目被殺的復仇心理，並在日警的默許縱容下，於1931年4月25日清晨時分，道澤群的壯丁組成襲擊隊，分批攻擊霧社事件餘生者居住之西寶、羅多夫二收容所，被殺死及自殺者共216人，達到報仇目的的道澤群襲擊隊員，共砍下101個首級，提回道澤駐在所向日警繳功。此一「保護蕃收容所襲擊事件」被稱作「第二次霧社事件」。
如何看待此一同族相戈，致日後清流部落(遺孤居住的川中島)與霧社地區(原屬霧社群諸部落的土地，日人分割贈給道澤、土魯閣兩群，以及同屬霧社群之巴蘭、塔卡南卡奇克等社)之間的仇恨，特別是，反抗六部落與道澤群的歷史之仇恨？
讓我們回到GAYA與MGAGA的祖靈世界，或有理解並進而出現化解的可能性！
日帝台灣總督府透過殖民體系，動用各類學科進行蕃地蕃人蕃情調查，其殖民泰雅族(廣義)的策略是，先以武力剿撫，再設置各類管理、警政機關於部落，一方面進行移地遷住、殖產、教育等現代化進程，一方面摧毀GAGA信仰，以便加速皇民化。
1. 收繳與管理槍枝發放：男人無槍彈，無法進行團獵，男性在社會組織的功能萎縮，成了「沒有用的人」。
2. 禁止文面：使男人與女人無法完成成人儀式，失去了ATAYAL VALAI的資格，即無法成為真正的泰雅人。
3. 選立頭目、發放頭目章：日人在部落(特別是「不良蕃社」)選立依附日警的族人為頭目，並發放頭目章以確認資格。造成部落家族間的矛盾與怨恨，分裂傳統的社會組織。
4. Mhoniq污名化：Mhoniq是祖靈與人之間溝通、傳遞、生存智慧的靈人，污名Mhoniq，致泰雅族部落進退失據，信仰上無所依歸。
正因如此，日人於1911年完成第一五年理蕃計畫，1920年泰雅族部落悉數在殖民體制下存活，此時的泰雅族，Kai Nkis(老人智語、長老群)已大不受尊重，老靈人成為黑巫術白巫樹的術士之流，已無能參予部落大事的決策，部落事務最高指導機關為駐在所，所謂頭目已是日警政令的執行者。
1930年霧社事件，帶領者(六部落與味方蕃)為頭目，此時的頭目是部落內部絕對權力的擁有者，而絕對的權力帶來絕對的暴力、絕對的黑暗。莫那魯道與六部落族人是以最後的血肉之軀呼喚祖靈，以絕對的暴力、絕對的犧牲企圖喚回Seediq Valai(真正的人)的魂。味方蕃也以絕對的暴力、絕對的犧牲企圖喚回Seediq Valai(真正的人)的魂。只是，這都成了日帝台灣總督府理蕃策下殘酷的工具，一方面日人對六部落以仇恨為基礎，不但設計了「第二次霧社事件」，更在移住川中島(今清流部落)，於1931年10月15日清晨5時許，召集106名族人送往埔里街的能高郡役所舉行「歸順」儀式，實為押走了23名族人處死；又於1932年3月，藉舉行「家長會」之名，集結169名族人於霧社公學校操場，將其中38名反抗族人施以極刑逼死於能高郡役所內，及埔里街梅仔腳日人公墓之荒地裡，後來日人官方卻發表此38名抗日份子皆因罹患瘧疾、腳氣病、腸炎等疾病致死。此為日人對六部落趕盡殺絕之情事。
另一方面，日人藉道澤群在前任總頭目被殺的復仇心理，扭曲了MGAGA的價值，施以利誘(一個男丁的頭一百元、的女子三十元、兒童二十元），造成六部落遺孤101個首級被提。
反抗六部落與道澤群的苦難、死傷、互仇是事實，但從1910年到1930年創造族群仇恨的發展與加劇，台灣總督府理蕃策才是整個仇殺事件的「影武者」。日本在二戰戰敗之後，影武者離開台灣，卻將罪惡、不祥留給霧社地區賽德克族人。賽德克族人心中的罪惡與不祥的根源其實是當年的日本帝國，要找回Seediq Valai，就必須慎重的舉行Qmeis，用以除罪、消災，再以Sbalay進行追求真相的和解儀式！通過屬於自己民族的GAYA，或許才能從歷史仇恨的蔓草中看到Seediq Valai的道路，但這是艱鉅而痛苦的道路，只有真正的賽德克人才能通過，並且走上Tuii Utux(彩虹橋)，來到祖靈的國度。
                
                 
〈賽德克‧巴萊〉小觀點14(完)
距「霧社事件」發生後三十年，在日本有個相關的座談會，當時駐在霧社的日本警察名叫小島(Kozima)，在座談會上證實「第二次霧社事件」是由日本警察所煽動(但沒有直接證據是由台灣總督府理蕃課授權)，也證實了賽德克族之間的歷史仇恨實由日本警察及其理蕃策所規劃、發動並以各式策略縝密而長時間的行動著。
這是大歷史底下弱小民族被操縱的命運，是弱小民族在被摧折了傳統文化所做出的肉身反擊，以抓住破碎、零散的祖靈之光迎向走上彩虹橋的道路，以向祖靈的忠誠服侍將個體織補為「完整的賽德克人」。
Seediq Balai，與其譯(義)為「真正的賽德克人」，表現出賽德克人勇武、義無反顧、遵守GAYA的精神，我以為，「完整的賽德克人」更符應GAYA的精義。
Atayal相信個人在世，是為了行走祖靈之道，祖靈的魂魄都留在老人身上，所以泰雅的孩子要注意聽Kai Nkis(老人智語)，從農耕、狩獵、祭祀、婚喪與日常生活的每一步，都是屬於Tminu(編織)的行止。
Tminu原是女性的標誌，從小就由長輩處學習，編織是繁複的心志勞動，傳襲古老的智慧，編織有所錯誤，就須退回到織錯的地方繼續編織，到了秋末的祖靈祭，女性就會把這一年的編織以高聳的孟宗竹撐起，所有族人也可以從中欣賞、判斷、讚美編織之美與勞動之美，並以此遴選婦德之女鼓勵家族的男子趕快愛戀女子。更重要的是，織品迎著風飄揚，陽光照耀出華美的光采，是用以顯耀祖先、歡愉祖先，讓祖靈的國度揚起滿意的笑容，於是午後山雨過後，祖靈也會編織彩虹橋，讓還留在地上的泰雅人看見祖靈之美。
於是，泰雅人的一生就是Tminu，希望將自己編織成「完整的人」，這就是Atayal Balai。
                
                
 
　　來源：瓦歷斯‧諾幹老師的FB
　　可以的話，進去老師的FB，裡面也有珍貴的歷史圖片。