“活着”与“止于至善”

海德格尔说，人的本质在于活着，并且是从未来来规定这个活着，也就是活着的种种可能性。
这种种可能性中，有一种必然的可能性——死。不一定成得了科学家、做得了大官、赚得了大钱，却一定会死，虽然不知道何时会死。所以，是死规定了我们如何活？
因为有死，所以不要逃避如何活，要活得是真正的自己。但到底什么是真正的自己，唯一的提示却是死。这在我们看来几乎就是毫无提示。
海德格尔说，不能从现成状态来看一个人是个什么人，要从他的可能性来看，虽然除了那个可能性之外，其他可能性都只是可能性而已。亚里士多德说，一个有德性的人不会干坏事，这无疑是说，除了死，德性也是个确定的可能性。但说一个有德性的人不会干坏事，就跟说一个伟人不会干渺小平庸之事一样，并不是事实。因为我们无疑看到过许多有德之人干坏事、许多伟人干琐事。尼采说，干琐事时的伟人已不再是伟人。
海德格尔针对尼采的说法会怎么看？可能会说，尼采拘泥于概念，而他要谈的是个人，而人是个人。人是个人的意思是，每个个人有属于他自己的本质，他的本质就是他的活着的种种可能性。尼采不会否认这种种可能性，尼采将之称为权力意志。但尼采认为，只有伟人才有强大的权力意志，其他人的忽略不计。
海德格尔的个人不满足于被忽略不计。真的吗？海德格尔区分了做真正自己的那种人和常人。虽然海德格尔不把做真正自己的那种人标识为伟人，而是几乎向一切人在呼吁，但我们仍有理由怀疑这样的人到底有多少。
海德格尔为什么能无视这种区别，而是相信一切人都有做真正自己的可能性？因为海德格尔是从一切人必然有的那个可能性——死——出发来考虑问题的。孔子却刻意遮蔽这一人的最根本的可能性（“未知生焉知死”），为什么？
如果人被剥夺了现在的种种现成属性，而纯粹从一个未来的没有终点的终点的可能性来规定自身，这种规定如何可能，这种规定下的一个人到底成了一个什么样的人？
虽然我们明确知晓，海德格尔的说法有九分类似于圣保罗在《帖撒罗尼迦前书》中的说法，但却有一分迥然不同。这一分就是：圣保罗那里有一个上帝，而在海德格尔，我们却只看到了虚无。海德格尔敢如此做的理由是：上帝死了。
从这点来看，圣保罗倒更像《大学》所云“在止于至善”，而海德格尔倒更像卢梭所谓“纯粹存在的快感”。因为，终于，海德格尔说，那个对人而言最后最确定的可能性带给人的唯一启示是——泰然任之。