差异与沟通
本尼迪克特是文化相对主义的虔诚信徒，然而在《菊与刀》中我看到的更多是“差异”而非“理解”。
当然察觉差异才能更好地理解，但不代表将差异夸大化。在《菊与刀》和很多民族志中看到例子不在小数，例如本氏在《菊与刀》中写道：“我们推崇的爱、善良、慷慨仁慈，越是无条件越可贵，但在日本则必然附有条件……”也许作者写作的年代背景有所影响，但我却难以苟同，因为至少我在先进大量的日本影视、文学、新闻内容中，发现作者提到的“差异”的情况比她表述的要小得多，例如在最近的动画作品《元气少女缘结神》中，女主人角担负起土地神的职责，她对他人的帮助就是无条件的，侧面反映出主创人员的这一观念，而类似的例子简直多如牛毛。
当民族志中出现“不经意夸大差异”或者“带有本位主义色彩的他文化描述”时，民族志所起到的作用到底是架构文化间沟通的桥梁，还是加深彼此的鸿沟？？也许这并不是人类学家的本意，但是一个细小的失误，例如仅仅是一个助词的使用失当，都可能会致使一种完全错误的文化理解出现，而且文化的特殊性是：它具有有机性，一个环节的失误可能无关紧要，也可能导致整体架构的失败，谁知道呢？
我要讨论的实际上是人类学家在撰写民族志时的伦理问题。以往在讨论“伦理”问题时，总是不可避免地带有主观的色彩，认为违背伦理通常是主动而非被动的，但仔细阅读人类学家们民族志之后却容易发现，这种违背的情况比我们自以为的要严重（特别是看来自他文化A的人类学者书写关于他文化B的民族志时，我们作为第三者能够察觉的伦理违反情况），而且几乎都是被动发生的。
人作为文化的产物，到底能不能够跳出自己的文化去理解他者文化？我常常思考这个问题，问题的最终往往会变成唯物主义与唯心主义的争论，自己和自己吵架，把自己想到一头烟也搞不懂。因为如果世界的本质的唯物的，那么我们的文化和豹能够跑、鱼能够游、味蕾能够尝到味道一样，是一种适应的工具，而工具是可以评价好坏的，例如怀特以能源的获取作为标准，他认为，文化的进步意味着，每人每年利用能量总量的增长或利用能量的技术效率的提高；如果这世界的本质是唯心的，那么每个人拥有一个截然不同的世界，我的“红”也许是你的“黑”，不同文化就如同人的灵魂一样，值得被尊重、被理解，而由于不同的灵魂有不同的欲望、不同的宇宙观，因而就没有所谓的好坏比较，你所认为的好可能对方恰恰认为是坏的。
或许我们只要跳出一个圈圈，就能将问题转换，不论“唯物主义”或是“唯心主义”实际上都是“主义”，都是对世界的一种看法，每个人有不同的看法，你要怎么去证明自己喜欢苹果比对方喜欢雪梨更正确呢？这是不可能的。不错，科学的价值在于它的预言能力，唯物主义让我们跑到了月球上，但是唯心主义也回答了很多唯物缩回大不了的关于“意义”的问题。“唯心”和“唯物”来自西方，来自那个喜欢分解万物的文化背景，而我无法判断中国古代到底是“唯心”还是“唯物”的，大概由于，我们没有这样的分法，也许在我们的语境里甚至根本不需要这种分类。
自己只有弟弟没有妹妹，却要和朋友讨论照顾妹妹的心经，怎么讨论？把弟弟变成妹妹？还是幻想一个妹妹出来，把弟弟忽略掉？很荒唐吗？这种情况却弥漫于中国社会关于学术“科学性”讨论的大环境中。
扯得有点远了，不过不相通也扯不到那么远，我想说的是：我心目中的人类学是沟通文化、带有人文关怀的学科，她减少误会，帮助我们不断去向对自身而言的新世界探索求知，她富有冒险精神，是勇敢、友好、善良、宽容的代名词，因此我认为民族志也应该贯彻人类学的这些优秀品质，至少尽力去做到，而避免由于粗心和懒惰起到相反的作用。现阶段，我认为要完全跳出本文化去记录所谓“科学的”民族志万分困难，但是对差异性的谨慎描述，而不是为了笔头上抢眼球的讨巧表达，至少能够离我们的理想更接近一些。
当然察觉差异才能更好地理解，但不代表将差异夸大化。在《菊与刀》和很多民族志中看到例子不在小数，例如本氏在《菊与刀》中写道：“我们推崇的爱、善良、慷慨仁慈，越是无条件越可贵，但在日本则必然附有条件……”也许作者写作的年代背景有所影响，但我却难以苟同，因为至少我在先进大量的日本影视、文学、新闻内容中，发现作者提到的“差异”的情况比她表述的要小得多，例如在最近的动画作品《元气少女缘结神》中，女主人角担负起土地神的职责，她对他人的帮助就是无条件的，侧面反映出主创人员的这一观念，而类似的例子简直多如牛毛。
当民族志中出现“不经意夸大差异”或者“带有本位主义色彩的他文化描述”时，民族志所起到的作用到底是架构文化间沟通的桥梁，还是加深彼此的鸿沟？？也许这并不是人类学家的本意，但是一个细小的失误，例如仅仅是一个助词的使用失当，都可能会致使一种完全错误的文化理解出现，而且文化的特殊性是：它具有有机性，一个环节的失误可能无关紧要，也可能导致整体架构的失败，谁知道呢？
我要讨论的实际上是人类学家在撰写民族志时的伦理问题。以往在讨论“伦理”问题时，总是不可避免地带有主观的色彩，认为违背伦理通常是主动而非被动的，但仔细阅读人类学家们民族志之后却容易发现，这种违背的情况比我们自以为的要严重（特别是看来自他文化A的人类学者书写关于他文化B的民族志时，我们作为第三者能够察觉的伦理违反情况），而且几乎都是被动发生的。
人作为文化的产物，到底能不能够跳出自己的文化去理解他者文化？我常常思考这个问题，问题的最终往往会变成唯物主义与唯心主义的争论，自己和自己吵架，把自己想到一头烟也搞不懂。因为如果世界的本质的唯物的，那么我们的文化和豹能够跑、鱼能够游、味蕾能够尝到味道一样，是一种适应的工具，而工具是可以评价好坏的，例如怀特以能源的获取作为标准，他认为，文化的进步意味着，每人每年利用能量总量的增长或利用能量的技术效率的提高；如果这世界的本质是唯心的，那么每个人拥有一个截然不同的世界，我的“红”也许是你的“黑”，不同文化就如同人的灵魂一样，值得被尊重、被理解，而由于不同的灵魂有不同的欲望、不同的宇宙观，因而就没有所谓的好坏比较，你所认为的好可能对方恰恰认为是坏的。
或许我们只要跳出一个圈圈，就能将问题转换，不论“唯物主义”或是“唯心主义”实际上都是“主义”，都是对世界的一种看法，每个人有不同的看法，你要怎么去证明自己喜欢苹果比对方喜欢雪梨更正确呢？这是不可能的。不错，科学的价值在于它的预言能力，唯物主义让我们跑到了月球上，但是唯心主义也回答了很多唯物缩回大不了的关于“意义”的问题。“唯心”和“唯物”来自西方，来自那个喜欢分解万物的文化背景，而我无法判断中国古代到底是“唯心”还是“唯物”的，大概由于，我们没有这样的分法，也许在我们的语境里甚至根本不需要这种分类。
自己只有弟弟没有妹妹，却要和朋友讨论照顾妹妹的心经，怎么讨论？把弟弟变成妹妹？还是幻想一个妹妹出来，把弟弟忽略掉？很荒唐吗？这种情况却弥漫于中国社会关于学术“科学性”讨论的大环境中。
扯得有点远了，不过不相通也扯不到那么远，我想说的是：我心目中的人类学是沟通文化、带有人文关怀的学科，她减少误会，帮助我们不断去向对自身而言的新世界探索求知，她富有冒险精神，是勇敢、友好、善良、宽容的代名词，因此我认为民族志也应该贯彻人类学的这些优秀品质，至少尽力去做到，而避免由于粗心和懒惰起到相反的作用。现阶段，我认为要完全跳出本文化去记录所谓“科学的”民族志万分困难，但是对差异性的谨慎描述，而不是为了笔头上抢眼球的讨巧表达，至少能够离我们的理想更接近一些。
