体与用

一）老子第十一章：三十辐共一毂，当其无，有车之用 。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。 揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。 所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
2）无用是最大的用，比如宗教精神到底有没有用，从表面上看，对普通人的世俗日常生活是基本没有用，但实质宗教精神是和世俗生活形成了一个明暗相对的统一体。它在庸碌的日常生活中显现不出来，但一旦日常的生活遭到颠覆，宗教精神就马上清晰的浮现出来，体现为生命的意义和归属。
比如美国的的基督教信仰，平时结婚挣钱，坑蒙拐骗，但无论是个体遭遇到生存的极端考验，或者整个国家遇到极大挑战的时候，基于宗教精神上的价值观就直接成为凝聚群体的纽带。
用中国画写意派里的留白更加容易理解一些，留白的目的是为了更加显示画的精神。
3）佛家所谓真空妙有，生命是空有的表现形式，空有则是生命的内容，在有生命的时候，离开形式谈内容和离开内容谈形式，都是毫无意义的。实心不能装饭的碗不是碗，能装饭，但不是那个形状的也不是碗。
4）《易经·系辞》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”普通人将形而上之道当成体，将形而下的日常生活当成器，重器轻体，各种宗教都是为日常生活服务的，如果对日常生活没有意义，那就不当一回事，实用主义至上。
修行者是反过来，将日常生活为体，形而上为用，如佛家入世为体，空观为用，日常所作一切，所行的一切菩萨道，都是为了自觉觉他，为了证入菩提（也许基督教则所做一切，仅仅为了荣耀主）。此处入世是碗，空是碗里的空间。
空和有，两者对立统一，如同阴阳鱼一样，互相转化。世俗生活和空性，不是两件事，是同一件事。
5）宗萨仁波切说：慈悲和空性是同时产生的。我想，这是说慈悲为体空性为用，慈悲是空性的表现形式，因为空性故而产生自然而然拥有慈悲心，空性是慈悲的内容，所有的慈悲都是为了更好的表达空性，离开一种谈另一种，都是偏，都不是中道。
5）所有的日常生活，都是造碗（器皿），让这个碗更大，更牢，能装的东西更多，空被更好的表达。福慧双修的意思，修福就是修碗，修慧就是修空。
6）非淡泊无以明志，非宁静无以致远。
心思纯净的人，学东西快，如同一张洁白的宣纸，拥有无限的可能，轻飘飘的随便落几笔，都带来强烈的反差。
长期口味清淡的人，接触到浓烈的调味道，才可以将所有滋味一层一层分辨，留下深刻的印象。
如同品酒师要保护好自己的味觉，音乐家要保护好自己的听觉，价值投资者要保护好自己的耐心不浮躁。修行人则要保护好自己的心灵，多做减法，让心思越来越纯净，而不是相反，忙忙碌碌，追风逐浪，一事未了，急着干下一件事。
那些让人焦虑的，不是少做了什么事，而是多做了什么事，克服拖延症，不如每天做事前拿出两个小时什么都不干，专门养心，养到百无聊赖口味寡淡，接下来干什么都来劲。
可我们出现拖延症时，是在干别的事，看小说，玩游戏，就不乐意干正事，这就好像品酒师品酒前先喝一杯王老吉，再吃一个麻辣串，再闻点香水。刺激对比如此强烈，以至于酒是什么味道，完全一头雾水。