海德格尔之《形而上学导论》

《形而上学导论》这本书的中心内容，用一段话可以概括，存在（sein）和在场性（Abwesenheit）之间的混淆在希腊就发生了，因此才会有形而上学这回事。
而这里对中国人的问题主要是，我们没有sein这个be动词，所以形而上学首先对中国人来说是一个语法问题。
而在其中，有一个存在（sein）和生成（werden）的分离，在赫拉克列特的时候就发生了，同时出现了存在（sein）和表象（schein）的分离，此2种分离是同时进行的。
第3个分离就是存在（sein）和思（denken）的分离，也就是存在和逻各斯（logos）的分离，因为存在（sein）最后变成了理念（idea），而logos本来是一种话语，最后变成了理性的说出来（aussprechen）。这里logos在巴门尼德时期是一种讯问的意思，而到了柏拉图时期堕落成了一种对idea的说出，也就是说和一些相关的范畴结合（Kategorie）——也就是如何的理性的说出。
而理性是什么东西呢？理性是希腊城邦中对语言的一种专制。城邦的论战是一个语言的市场，因此往往鸡对鸭讲。所以必须要有一个说话的规则，这个规则就被统合为逻各斯（logos）。对于海德格尔来说，存在的希腊语原意是绽放，而人在讯问的动作下就进入了一种此在（dasein），一种共同的绽放。因此存在和思之间是关于一种此在。而应该（sollen）出现是跟随者那个理念的升华，如何的把握存在之问题，因此康德是存在和应该的分离之起点——理性如何可能。
对海德格尔《存在和思》章节赘长的描述无法忍受的同志们，可以只读后面部分，可以从大约167页开始读。其中那首希腊的古诗由于翻译风格的问题，几乎再创造的意味更强，而用“苍劲者”来翻译umheimlich，完全不知所云。因此可以适当的跳过。
再回头总结一下，此文核心的内容就是说存在（sein）被自柏拉图起和长住性（ständige Anwesenheit）混淆。这个灾难性的混淆是由于存在和生成的分离，存在和表象的分离，存在和思考的分离导致的。
当存在和理念等同的时候，当逻各斯作为达到理念的途径被确立起来的时候，主体和客体之分离就在古希腊预先设定了，也不用等笛卡尔的“我思故我在”了。
面对海德格尔所描述的灾难，中国的“道”变成一种理想的思考途径。没有那个存在作为一个真理性的设置。道本来就是万物之流变，“象”是其中的显现，没有承诺真理（Wahrheit），只有个人试图对道的亲近。象不和任何分裂，象和万物同，万物出于有無之间。而“有”不可以被理解为sein，因为sein作为be动词是有时态和变格，的，“無”不可以被理解为nichtsein，而应该被理解为“被遮蔽”（verborgen），它不是宣告nothing，而是宣告“沉寂”。
这里是否是对“道”的过度诠释先不论，只是为了开启一个观看海德格尔的新的可能。