關於“如何理解儒家文化”——李澤厚《華夏美學》讀書札記之二
（一）
孔子的思想核心是“仁”，仁就是愛人，從親屬之愛推己及人到泛愛眾，從而形成一種內在的情感，這種高度自覺的情感是“士”“君子”的修養根本。有了這個內核，禮樂才是維護“仁”的外在行為、規範（《論語》中“繪事後素。”……“禮後乎？”一段？）。
而李澤厚認為這是一種顛倒。他認為“禮樂傳統”應上溯到原始巫術，禮（社會規範、理性）和樂（情感上的調和）是從那裡分化的，原始巫術中產生了情感本體。“仁”作為情感本體的一種體現，應該是先有“禮樂”後有“仁”。但是這種對“自覺人性”和“心理（情感）本體”的強調，仍是儒家的突出貢獻。
（二）
儒家所說的“遊於藝”體現了合規律性和合目的性的統一，“技藝”從這個角度發展出了“藝術”的意思。即當人類熟練掌握并運用技藝時，感受到一種自由的快感。與此相應，“從心所欲不逾矩”體現的是內在人格對道德的超越。在“藝”這種實踐活動中，整全的心理本體得以建構。
（三）
儒家對人生（時間、生死）的領悟是現世的、流變的、審美的，即所謂“逝者如斯夫，不捨晝夜”。和其他哲學不同，儒家沒有建構一個形而上的本體（理式、彼岸……eg.），而是關注現世的生存狀態和人生理想；儒家也不觀照靜穆的莊嚴的“存在”，而是用不斷流變運動的“生成”（becoming）取代了對“存在”（being）的討論；儒家對於人生的思考和感悟，沒有凝結成概念或理論體系，而始終是情感感悟式的，也即是審美的。
（四）
孟子和荀子發展了儒家學說，使以上體現的情感（感性）向社會理性積澱。孟子以道德灌注於感性，并形成“我善養吾浩然之氣”的一種接近自然物質化的崇高陽剛之美；荀子以現世規範來改造感性，注重人對內外自然（尤其是外在物質現實）的全面征服，即“制天命以用之”。
（五）
中國美學vs西方美學：非酒神型、節奏與和諧 vs 悲劇、衝突.eg
孔子的思想核心是“仁”，仁就是愛人，從親屬之愛推己及人到泛愛眾，從而形成一種內在的情感，這種高度自覺的情感是“士”“君子”的修養根本。有了這個內核，禮樂才是維護“仁”的外在行為、規範（《論語》中“繪事後素。”……“禮後乎？”一段？）。
而李澤厚認為這是一種顛倒。他認為“禮樂傳統”應上溯到原始巫術，禮（社會規範、理性）和樂（情感上的調和）是從那裡分化的，原始巫術中產生了情感本體。“仁”作為情感本體的一種體現，應該是先有“禮樂”後有“仁”。但是這種對“自覺人性”和“心理（情感）本體”的強調，仍是儒家的突出貢獻。
（二）
儒家所說的“遊於藝”體現了合規律性和合目的性的統一，“技藝”從這個角度發展出了“藝術”的意思。即當人類熟練掌握并運用技藝時，感受到一種自由的快感。與此相應，“從心所欲不逾矩”體現的是內在人格對道德的超越。在“藝”這種實踐活動中，整全的心理本體得以建構。
（三）
儒家對人生（時間、生死）的領悟是現世的、流變的、審美的，即所謂“逝者如斯夫，不捨晝夜”。和其他哲學不同，儒家沒有建構一個形而上的本體（理式、彼岸……eg.），而是關注現世的生存狀態和人生理想；儒家也不觀照靜穆的莊嚴的“存在”，而是用不斷流變運動的“生成”（becoming）取代了對“存在”（being）的討論；儒家對於人生的思考和感悟，沒有凝結成概念或理論體系，而始終是情感感悟式的，也即是審美的。
（四）
孟子和荀子發展了儒家學說，使以上體現的情感（感性）向社會理性積澱。孟子以道德灌注於感性，并形成“我善養吾浩然之氣”的一種接近自然物質化的崇高陽剛之美；荀子以現世規範來改造感性，注重人對內外自然（尤其是外在物質現實）的全面征服，即“制天命以用之”。
（五）
中國美學vs西方美學：非酒神型、節奏與和諧 vs 悲劇、衝突.eg
