如何用三个小时写一本没读过书的读书报告
又是Y11的作业，今晚24点前截止==
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《中国哲学简史》是冯友兰于1947年在美国宾夕法尼亚大学讲授中国哲学史的英文讲稿，后经整理，于1948年由麦克米伦公司出版，原版为英文。此书译为十多国语言，销售数百万册。是西方各国大学中国哲学史课程必用的教科书，也是西方了解中国哲学的最佳入门途径。与冯先生早些年所著的《中国哲学史》不同，这本《中国哲学简史》著书目的是向西方读者介绍中国哲学，所以本书的假想读者应该是西方教育背景的人，这大概也是在阅读过程中我感到很多地方比较拗口，不符合“通常”思维的原因所在。
冯友兰先生在开篇就指出，“我所说的哲学，就是对于人生的有系统的反思的思想”，而哲学家“必须对于人生反思地思想，然后有系统地表达他的思想”。基于这样的理解，书中指出，“他们（中国人）在哲学里满足了他们对超乎现世的追求。他们也在哲学里表达了、欣赏了超道德价值，而按照哲学去生活，也就体验了这些超道德价值”。“按照中国哲学的传统，它的功用不在于增加积极的知识（积极的知识。我是指关于实际的信息），而在于提高心灵的境界——达到超乎现世的境界，获得高于道德价值的价值”。“中国哲学传统里有为学、为道的区别。为学的目的就是我所说的增加积极的知识，为道的目的就是我所说的提高心灵的境界。哲学属于为道的范畴”。也就是说，中国哲学实际上在文化中占据着最重要的位置，相当于宗教在西方文化中的地位。事实上世界各地早期的宗教多是泛神论，像我们耳熟能详的古希腊、古罗马神话故事，以及现在经常改变进电影、游戏中的北欧神话，古埃及、古印度、苏美尔、印加等等的古文明，其宗教神话传说无不是由神王和众神组成的。而以黄河流域华夏族为主体的中华文化，也广泛流传着盘古、伏羲、女娲等丰富多彩的神话故事。其实泛神论很接近无神论，最直观的一点是，所有的神都是有缺陷的，甚至可以说他们是有某种超能力的人。所以自我思考使精神升华这部分，在中国一直是哲学的范畴，而非宗教。中国哲学强调内省，这恰是信仰的基础。
由此，在书的结尾冯友兰写到，“我们可以把各种不同的人生境界划分为四个概括的等级。从最低的说起，它们是：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。
“一个人做事，可能只是顺着他的本能或其社会的风俗习惯。就像小孩和原始人那样，他做他所做的事，而并无觉解，或不甚觉解。这样，他所做的事，对于他就没有意义，或很少意义。他的人生境界，就是我所说的自然境界。
“一个人可能意识到他自己，为自己而做各种事。这并不意味着他必然是不道德的人。他可以做些事，其后果有利于他人，其动机则是利已的。所以他所做的各种事，对于他，有功利的意义。他的人生境界。就是我所说的功利境界。
“还有的人，可能了解到社会的存在，他是社会的一员。这个社会是一个整体，他是这个整体的一部分。有这种觉解，他就为社会的利益做各种事，或如儒家所说，他做事是为了‘正其义不谋其利’。他真正是有道德的人，他所做的都是符合严格的道德意义的道德行为。他所做的各种事都有道德的意义。所以他的人生境界，是我所说的道德境界。
“最后，一个人可能了解到超乎社会整体之上，还有一个更大的整体，即宇宙。他不仅是社会的一员，同时还是宇宙的一员。他是社会组织的公民，同时还是孟子所说的"天民"。有这种觉解，他就为宇宙的利益而做各种事。他了解他所做的事的意义，自觉他正在做他所做的事。这种觉解为他构成了最高的人生境界，就是我所说的天地境界。”
中国哲学一直以来都在追求“天地境界”。庄子《逍遥游》中就写到“至人无己，神人无功，圣人无名”，超越“我”与“非我”，人与宇宙融为一体。苏轼的名篇《赤壁赋》中也有相似的论断，“逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎！且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月。耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”
儒学强调的是“入世”，到汉代董仲舒推动儒学向宗教方向发展，直到清末康有为的所谓“儒教”。而很多中国古代知识分子随着年龄和生活阅历的增长，将精神转寄于佛、道的“出世”，在儒学的道德操守上更进一步，追求精神层面形而上的部分。当然无论是传统的“入世”还是“出世”思想，都颇受封建统治阶级的欢迎，所以也都不断延续发展。于是书里接着写道，“中国的圣人是既入世而又出世的，中国的哲学也是既入世而又出世的。随着未来的科学进步，我相信，宗教及其教条和迷信，必将让位于科学；可是人的对于超越人世的渴望，必将由未来的哲学来满足。未来的哲学很可能是既入世而又出世的。在这方面，中国哲学可能有所贡献。”
冯友兰先生的设想很美好，但至少在今日之“科学”中国，我们的传统哲学似乎并不是大众思想的主导。2013年3月31日亚马逊图书“哲学与宗教销售排行榜”上排名前十的图书依次是：《谁的青春不迷茫》、《因为痛，所以叫青春：写给独自站在人生路口的你》、《姥姥语录》、《中国缺什么 日本缺什么》、《秘密》、《气场学：如何积累和释放你的正能量》、《慢慢来，一切都来得及》、《拖延心理学》、《工具》、《开讲啦：人生路，莫慌张》。当然令人欣喜的是冯友兰先生的《中国哲学史》排在第十九位。很明显，“哲学”的货架上摆满了以“成功学”为典型的实用主义书籍。这并不单单发生在“哲学”上，“心理学”也同样如此，事实上我个人已经很难“区分”这两类书了。这样的现象其实也不难理解，当今社会生活节奏如此之快，人们为了名利奔波劳累，有时间读读书已经很不错了。除去技能工具书，首选当然是以“成功学”为典型的实用主义书籍，其次也要让自己保持“正能量”。就算是消遣，读读言情、惊悚好好享受一下感官刺激，何苦花时间思考人生呢。
既然不需要道德之上的精神追求，哲学有何用？思考有何用？活着便是一种幸福。
所以，似乎神州大地再也没有哲学家了。亦或许，到处都是哲学家吧。
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《中国哲学简史》是冯友兰于1947年在美国宾夕法尼亚大学讲授中国哲学史的英文讲稿，后经整理，于1948年由麦克米伦公司出版，原版为英文。此书译为十多国语言，销售数百万册。是西方各国大学中国哲学史课程必用的教科书，也是西方了解中国哲学的最佳入门途径。与冯先生早些年所著的《中国哲学史》不同，这本《中国哲学简史》著书目的是向西方读者介绍中国哲学，所以本书的假想读者应该是西方教育背景的人，这大概也是在阅读过程中我感到很多地方比较拗口，不符合“通常”思维的原因所在。
冯友兰先生在开篇就指出，“我所说的哲学，就是对于人生的有系统的反思的思想”，而哲学家“必须对于人生反思地思想，然后有系统地表达他的思想”。基于这样的理解，书中指出，“他们（中国人）在哲学里满足了他们对超乎现世的追求。他们也在哲学里表达了、欣赏了超道德价值，而按照哲学去生活，也就体验了这些超道德价值”。“按照中国哲学的传统，它的功用不在于增加积极的知识（积极的知识。我是指关于实际的信息），而在于提高心灵的境界——达到超乎现世的境界，获得高于道德价值的价值”。“中国哲学传统里有为学、为道的区别。为学的目的就是我所说的增加积极的知识，为道的目的就是我所说的提高心灵的境界。哲学属于为道的范畴”。也就是说，中国哲学实际上在文化中占据着最重要的位置，相当于宗教在西方文化中的地位。事实上世界各地早期的宗教多是泛神论，像我们耳熟能详的古希腊、古罗马神话故事，以及现在经常改变进电影、游戏中的北欧神话，古埃及、古印度、苏美尔、印加等等的古文明，其宗教神话传说无不是由神王和众神组成的。而以黄河流域华夏族为主体的中华文化，也广泛流传着盘古、伏羲、女娲等丰富多彩的神话故事。其实泛神论很接近无神论，最直观的一点是，所有的神都是有缺陷的，甚至可以说他们是有某种超能力的人。所以自我思考使精神升华这部分，在中国一直是哲学的范畴，而非宗教。中国哲学强调内省，这恰是信仰的基础。
由此，在书的结尾冯友兰写到，“我们可以把各种不同的人生境界划分为四个概括的等级。从最低的说起，它们是：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。
“一个人做事，可能只是顺着他的本能或其社会的风俗习惯。就像小孩和原始人那样，他做他所做的事，而并无觉解，或不甚觉解。这样，他所做的事，对于他就没有意义，或很少意义。他的人生境界，就是我所说的自然境界。
“一个人可能意识到他自己，为自己而做各种事。这并不意味着他必然是不道德的人。他可以做些事，其后果有利于他人，其动机则是利已的。所以他所做的各种事，对于他，有功利的意义。他的人生境界。就是我所说的功利境界。
“还有的人，可能了解到社会的存在，他是社会的一员。这个社会是一个整体，他是这个整体的一部分。有这种觉解，他就为社会的利益做各种事，或如儒家所说，他做事是为了‘正其义不谋其利’。他真正是有道德的人，他所做的都是符合严格的道德意义的道德行为。他所做的各种事都有道德的意义。所以他的人生境界，是我所说的道德境界。
“最后，一个人可能了解到超乎社会整体之上，还有一个更大的整体，即宇宙。他不仅是社会的一员，同时还是宇宙的一员。他是社会组织的公民，同时还是孟子所说的"天民"。有这种觉解，他就为宇宙的利益而做各种事。他了解他所做的事的意义，自觉他正在做他所做的事。这种觉解为他构成了最高的人生境界，就是我所说的天地境界。”
中国哲学一直以来都在追求“天地境界”。庄子《逍遥游》中就写到“至人无己，神人无功，圣人无名”，超越“我”与“非我”，人与宇宙融为一体。苏轼的名篇《赤壁赋》中也有相似的论断，“逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎！且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月。耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”
儒学强调的是“入世”，到汉代董仲舒推动儒学向宗教方向发展，直到清末康有为的所谓“儒教”。而很多中国古代知识分子随着年龄和生活阅历的增长，将精神转寄于佛、道的“出世”，在儒学的道德操守上更进一步，追求精神层面形而上的部分。当然无论是传统的“入世”还是“出世”思想，都颇受封建统治阶级的欢迎，所以也都不断延续发展。于是书里接着写道，“中国的圣人是既入世而又出世的，中国的哲学也是既入世而又出世的。随着未来的科学进步，我相信，宗教及其教条和迷信，必将让位于科学；可是人的对于超越人世的渴望，必将由未来的哲学来满足。未来的哲学很可能是既入世而又出世的。在这方面，中国哲学可能有所贡献。”
冯友兰先生的设想很美好，但至少在今日之“科学”中国，我们的传统哲学似乎并不是大众思想的主导。2013年3月31日亚马逊图书“哲学与宗教销售排行榜”上排名前十的图书依次是：《谁的青春不迷茫》、《因为痛，所以叫青春：写给独自站在人生路口的你》、《姥姥语录》、《中国缺什么 日本缺什么》、《秘密》、《气场学：如何积累和释放你的正能量》、《慢慢来，一切都来得及》、《拖延心理学》、《工具》、《开讲啦：人生路，莫慌张》。当然令人欣喜的是冯友兰先生的《中国哲学史》排在第十九位。很明显，“哲学”的货架上摆满了以“成功学”为典型的实用主义书籍。这并不单单发生在“哲学”上，“心理学”也同样如此，事实上我个人已经很难“区分”这两类书了。这样的现象其实也不难理解，当今社会生活节奏如此之快，人们为了名利奔波劳累，有时间读读书已经很不错了。除去技能工具书，首选当然是以“成功学”为典型的实用主义书籍，其次也要让自己保持“正能量”。就算是消遣，读读言情、惊悚好好享受一下感官刺激，何苦花时间思考人生呢。
既然不需要道德之上的精神追求，哲学有何用？思考有何用？活着便是一种幸福。
所以，似乎神州大地再也没有哲学家了。亦或许，到处都是哲学家吧。
