【伯夷列傳】 淺讀
按：淺讀几遍【伯夷列传】，一点很浅陋的心得。请有识者赐教。
【伯夷列傳】 淺讀
【太史公自述】——末世爭利，維彼奔義，讓國餓死，天下稱之，作伯夷列傳第一。
【史記索隐】——列傳者，謂序列人臣事迹，令可傳於後世，故曰列傳。
【史記正義】——其人行迹可序列，故云列傳。
【挺經】——子長尚黄老，故數稱脫屐富貴、厭世棄俗之人，如本紀以黄帝第一，世家以吳太伯第一，列傳以伯夷第一，皆其指也。
夫學者載籍極博，猶考信於六藝；詩書雖缺，然虞、夏之文可知也。
華夏歷史，由三代之上的上古時期，而至春秋間，除《國語》外，唯有孔子所著《春秋》（含三傳），及删定參贊之《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》等六經所記載的史料，能稱為正史。孔子本人“述而不作，信而好古”，故此著述選材嚴謹，損益慎重，殊堪徵信。孔子及孔門弟子刪裁《詩》《書》，自有其合理理由。而周秦之際諸子百家所傳述，以及民間保存的遠古及上古史料，也有相當旁通價值，不可以全然棄置不顧。
太史公於六藝外，曾潛心於“極博”的古籍傳說。觀其述史，首先以黃帝為始為五帝作本紀，隱然便有稍感遺憾的用意。所憾者，是孔子為求確然可信，不得以而將華夏史下移，斷自堯舜禹三代肇始。
【孔子世家】：自天子王侯，中國言六藝者折中於夫子。——非常敬仰孔子刪定六藝的功績。
【五帝本紀】：學者多稱五帝，尚矣。然《尚書》獨載堯以來，而百家言黃帝，其文不雅馴，薦紳先生難言之。孔子所傳宰予問五帝德及帝繫姓，儒者或不傳。余嘗西至空桐，北過涿鹿，東漸於海，南浮江淮矣，至長老皆各往往稱黃帝、堯、舜之處，風教固殊焉，總之不離古文者近是。予觀《春秋》、《國語》，其發明五帝德、帝繫姓章矣，顧弟弗深考，其所表見皆不虛。書缺有閒矣，其軼乃時時見於他說。非好學深思，心知其意，固難為淺見寡聞道也。余并論次，擇其言尤雅者，故著為本紀書首。——對六經不載之民間學說也非常重視。所謂長老之言，便指民間前輩相傳之言。見於他說而不見之於詩書所傳的史蹟。存疑或存信，惟在智慧揀擇取捨。
堯將遜位，讓於虞舜，舜、禹之間，嶽牧咸薦，乃試之於位。典職數十年，功用既興，然後授政。示天下重器，王者大統，傳天下若斯之難也。
三代禪讓之事，數見於《書經》之《堯典》、《舜典》、《大禹謨》。孔子的政治思想是“天下為公”——士將有利於天下，施於有政者，一定是效法三代政治“公天下”禮讓之德。荷天下為己任者，在允持厥中，至誠至敬，恭謙禮讓，功成弗居。天下屬公位，非敢雜一己一家，乃至一黨一族的私意。而王者大統相傳，必待四方有德者咸薦而後試，功興而後授，其間數十年考察立德，戛戛其難矣！儒家所謂“君道”的精神或在於此。涵括了“民主”的意義，也涵括了歷史文化的真精神。於此可知中國文化精義所在。
【論語 堯曰】：堯曰：咨！爾舜！天之歷數在爾躬，允执其中！四海困窮，天禄永終。——傳者戒慎，受者任重。公位相傳是順天應命，大勢所趨，並非個人意志。
【論語 堯曰】：舜亦以命禹，曰：予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝，有罪不敢赦，帝臣不蔽，簡在帝心，朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。——謹慎惕勵，荷天下重任，替生民承擔。潔淨肅穆近似宗教獻身精神。
【論語 泰伯】：子曰：巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。——不以尊位為貴，才能見為公之心。
而說者曰：「堯讓天下於許由，許由不受，恥之逃隱。及夏之時，有卞隨、務光者。」何以稱焉？
由、隨、光輩，能得堯、湯禮敬景仰，其卓爾學識品格堪比類泰伯、伯夷。而求徵於正史，畢竟語焉不詳。在野之士與民間風氣卻極其重視，故事蹟多見於“極博”的諸子傳說。
太史公曰：余登箕山，其上蓋有許由塚云。孔子序列古之仁聖賢人，如吳太伯、伯夷之倫，詳矣。余以所聞，由、光義至高，其文辭不少概見，何哉？
這些隱逸的傳言雖於史無徵，卻於事有據。首提孔子，孔子雖然心存淑世之志，卻也極稱隱逸逃名的泰伯、伯夷等人高尚其志。這些都是於史有徵，明白而顯著的。太史公撰寫此篇為以下諸列傳作點題，志在發揚正史不傳的禮讓高風於後世乎？
【論語 泰伯】：泰伯三以天下讓，可謂至德。——孔子推崇泰伯的人格至極點，對中國文化中謙退禮讓的一面大加讚賞。
【遊俠列傳】：至如閭巷之侠修行砥名，聲施於天下，莫不稱賢。是為難耳！然儒墨皆排擯不載。自秦以前，匹夫之侠湮滅不見，余甚恨之！——與恨由、光等輩於正史名聲不稱，文辭不少概見，其恨一也。
孔子曰：「伯夷、叔齊，不念舊惡，怨是用希。」「求仁得仁，又何怨乎？」余悲伯夷之意，睹軼詩，可異焉。
再提孔子。或有二可異。一者，孔子說伯夷叔齊無怨，而讀軼詩似有所怨；二者，《采薇》之詩為何不入《詩三百》？
其傳曰：「伯夷、叔齊，孤竹君之二子也。父欲立叔齊。及父卒，叔齊讓伯夷。伯夷曰：『父命也。』遂逃去。叔齊亦不肯立而逃之。國人立其中子。於是伯夷、叔齊聞西伯昌善養老，盍往歸焉。及至，西伯卒，武王載木主，號為文王，東伐紂。伯夷、叔齊叩馬而諫曰：『父死不葬，爰及干戈，可謂孝乎？以臣弒君，可謂仁乎？』左右欲兵之。太公曰：『此義人也。』扶而去之。武王已平殷亂，天下宗周；而伯夷、叔齊恥之，義不食周粟，隱於首陽山，采薇而食之。及餓且死，作歌，其辭曰：『登彼西山兮，采其薇矣！以暴易暴兮，不知其非矣！神農、虞、夏，忽焉沒兮；我安適歸矣？於嗟徂兮，命之衰矣！』遂餓死於首陽山。」
伯夷、叔齊之事，詳见於《吕氏春秋》等百家傳述，即太史公作本傳的依據。商周之際，禮讓為國之風已經不復存在。春秋以降，爭奪的風氣愈演愈烈。湯武鼎革，固然是順乎天應乎人，但步涉湯武後塵，假借革命之名行個人或團體之私意，滔滔者皆是也。處處趨功利而假手段，厚帝王位而欲圖謀之，以暴易暴，則爭天下若斯之易乎？神農虞夏遠逝，三代以上無爭的德性，已湮滅無存。所以武王以仁義為名，得天下卻不以禮讓，以伯夷叔齊所持操守來看，一定是感到恥辱的吧？
以太史公極稱三代禮讓傳國，隱約便是說商周以後所有靠爭奪而來的政權，均缺乏合禮合法性。
【論語 里仁】：子曰：能以禮讓為國乎，何有？不能以禮讓為國，如禮何？——上古謙讓就位，如今哪裡可得而見？爭奪權位，何談文化精神？
【論語 泰伯】：子曰：篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。——守死善道者，雖個人德性無虧，也許在無道之世，本就當處於貧賤之位。
【紫芝歌】：莫莫高山，深谷逶迤。曄曄紫芝，可以療飢。唐虞世遠，吾將何歸？駟馬高蓋，其憂甚大。富貴之畏人兮，不如貧賤之肆志。——傳為漢商山四皓作，言辭頗似《采薇》。引用《采薇》之歌，一則以徵信，一則以存疑。然而《采薇》的体裁不類《詩經》，或是春秋戰國間托古諷時之作。
由此觀之，怨邪非邪？
無所怨者，在個人求仁全德；有所怨者，或在時風頹墮不振乎？
【孟子 公孫丑】：非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也。——伯夷自好其身，至剛不柔，擇時進退，高潔不污，屬於求仁者的志向。
【屈原賈生列傳】：小雅怨誹而不亂。——有先王文化遺民之聲。
或曰：「天道無親，常與善人。」若伯夷、叔齊，可謂善人者非邪？積仁絜行如此而餓死。且七十子之徒，仲尼獨薦顏淵為好學；然回也屢空，糟糠不厭，而卒蚤夭。天之報施善人，其何如哉？
中國文化人倫道德的基本理念，不離因果論。善惡有報，是儒道兩家所認可。但現實中往往施報相悖，太史公於此處特別提出質疑，將同類的顏淵並列一起討論。雖有質疑，並不遽然作答。
【孟子 萬章】：孟子曰：伯夷目不視惡色，耳不聽惡聲。非其君不事，非其民不使。治則進，亂則退。橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。思與鄉人處，如以朝衣朝冠坐於塗炭也。當紂之時，居北海之濵，以待天下之清也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志。——伯夷不阿附時勢，論清則過之。雖非至聖，卻是非常可貴。這種人格的典範性，對社會風氣轉變有積極影響。
【易 文言】：積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。——在中國文化觀念裡，善惡之報是在同一個血統宗族的後代身上兌現。
盜跖日殺不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚黨數千人，橫行天下，竟以壽終，是遵何德哉？此其尤大彰明較著者也。
行惡而不遭天譴，反而能得善終。一句“是遵何德哉？”語氣足夠悲憤。天道雖然一時隱沒不彰，而人道光明，或可由太史公之類賢人君子發明乎？
【易 系傳】：善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。——由是觀之，行善為惡，或許要等到積累滿盈才有感應。
若至近世，操行不軌，專犯忌諱，而終身逸樂，富厚累世不絕。或擇地而蹈之，時然後出言，行不由徑，非公正不發憤，而遇禍災者，不可勝數也！余甚惑焉。儻所謂天道，是邪非邪？
文字低沉近鬱結。對天道公平論持很大懷疑。但從其它列傳，如【李斯列傳】、【蒙恬列傳】等的表述來看，卻非常認可“天道福善禍淫”確有其事，贊同天人之際，因果昭昭。故不置可否，復以疑問作結。
子曰：「道不同，不相為謀。」亦各從其志也。故曰：「富貴如可求，雖執鞭之士，吾亦為之；如不可求，從吾所好。」「歲寒，然後知松柏之後凋。」舉世混獨，清士乃見。豈以其重若彼，其輕若此哉？
三提孔子。用孔子語，來回答前面幾處設問。道出各人觀念有異，而自成選擇，也是各得其所。天道即使不可知其是非，各人志向行為端在自己掌握。孔子明知現實利益會受損，卻仍然走正道。違反“所好”而求富，是夫子不為，從自己志向而捨棄富貴。
【老子】：六親不和有孝子，國家昏亂有忠臣。——所以成就士之清名的，往往是他們所處的混濁世道。
【易 系傳】：知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？——知乎天命，而以“正命”自處的，能稱為聖賢。
「君子疾沒世而名不稱焉。」賈子曰：「貪夫徇財，烈士徇名，誇者死權，眾庶馮生。」「同明相照，同類相求。雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹。」伯夷、叔齊雖賢，得夫子而名益彰；顏淵雖篤學，附驥尾而行益顯。岩穴之士，趨舍有時若此，類名堙滅而不稱，悲夫！閭巷之人，欲砥行立名者，非附青雲之士，惡能施於後世哉！
四提孔子。處處引用孔子的話，意在尊崇孔子不假威權而能成師表，隱見孔子是本傳真正主角。七十列傳，以伯夷始，自述終，不為一己際遇而悲憤，但長抒歷史哲學褒貶。列傳的撰述主旨，隱然是繼承孔子思想，自比於青雲之士，悲於巖穴之士聲明不彰，欲傳砥行立名者。
【報任安書】：“所以隐忍苟活,函糞土之中而不辭者,恨私心有所不盡，鄙陋沒世，而文采不表於後也。”——君子所疾的名不稱，不在一時的有聞無聞，當是千秋之名。
賈子所言，是解釋上段所謂“輕”、“重”者。將社會上人物分成四類，貪夫重財而輕身命；烈士重名而輕身命；誇者重權而輕身命，庶人重身命而輕其它。徇財者，不屑立名；徇名者，不顧利害；誇張自負者，死於權勢；普通庶人，僅作衣食之求，別無他志。芸芸中或薄尊位而不就，或爭高位而不厭，也是各從其類。遍觀正反兩面，或可從中自尋立身處世的準則。
【易 文言】：九三曰‘飛龍在天，利见大人’，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。——音聲相同者，此響彼應。志向相同者，氣類不孤。雲龍風虎，世間物類各自相從。自先聖開創人文文化，萬物之理逐漸明朗化。所利見的，是發明萬物的“大人”，或者即是太史公所言“青雲之士”，也是為各從其類之“大人”。
【太史公自述】：先人有言，自周公卒五百歲而生孔子，孔子卒後至於今五百歲。有能紹明世，正易傳，繼春秋，本詩書禮樂之際，意在斯乎？意在斯乎？小子何敢讓焉！——能見太史公著史，非唯“述故事”而已。三代王治，是為明世；易通變；春秋辨是非；詩書禮樂，各以達意、道事、節人、發和。
本篇文章佈局精妙，發幽顯微，奇正兼出，別有安排。以個人簡見解，在全部【史記】中，也是神乎其文。雖然言內處處存疑，言外卻隱隱自設答案，足資啟發慧思。
太史公的文章，逐字逐句都須要細究，文本中包含有豐廣的文化觀、哲學觀。大量信息，有俟後世君子細加體會。
【論語 堯曰】：興滅國、繼絕世、舉逸民，天下之民歸心焉。——昌興湮沒的國家傳統，承繼斷絕的文化精神，舉揚軼失的逸人高風，是賢者的責任，也是人文文化的價值所在。其目的在於端正民心，使民德歸於敦厚。
【素書】：賢人君子，明於盛衰之道，通乎成敗之數，審乎治亂之勢，達乎去就之理。是以其道足高，而名重于後代。——所謂“究天人之際，通古今之變”者。
【伯夷列傳】 淺讀
【太史公自述】——末世爭利，維彼奔義，讓國餓死，天下稱之，作伯夷列傳第一。
【史記索隐】——列傳者，謂序列人臣事迹，令可傳於後世，故曰列傳。
【史記正義】——其人行迹可序列，故云列傳。
【挺經】——子長尚黄老，故數稱脫屐富貴、厭世棄俗之人，如本紀以黄帝第一，世家以吳太伯第一，列傳以伯夷第一，皆其指也。
夫學者載籍極博，猶考信於六藝；詩書雖缺，然虞、夏之文可知也。
華夏歷史，由三代之上的上古時期，而至春秋間，除《國語》外，唯有孔子所著《春秋》（含三傳），及删定參贊之《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》等六經所記載的史料，能稱為正史。孔子本人“述而不作，信而好古”，故此著述選材嚴謹，損益慎重，殊堪徵信。孔子及孔門弟子刪裁《詩》《書》，自有其合理理由。而周秦之際諸子百家所傳述，以及民間保存的遠古及上古史料，也有相當旁通價值，不可以全然棄置不顧。
太史公於六藝外，曾潛心於“極博”的古籍傳說。觀其述史，首先以黃帝為始為五帝作本紀，隱然便有稍感遺憾的用意。所憾者，是孔子為求確然可信，不得以而將華夏史下移，斷自堯舜禹三代肇始。
【孔子世家】：自天子王侯，中國言六藝者折中於夫子。——非常敬仰孔子刪定六藝的功績。
【五帝本紀】：學者多稱五帝，尚矣。然《尚書》獨載堯以來，而百家言黃帝，其文不雅馴，薦紳先生難言之。孔子所傳宰予問五帝德及帝繫姓，儒者或不傳。余嘗西至空桐，北過涿鹿，東漸於海，南浮江淮矣，至長老皆各往往稱黃帝、堯、舜之處，風教固殊焉，總之不離古文者近是。予觀《春秋》、《國語》，其發明五帝德、帝繫姓章矣，顧弟弗深考，其所表見皆不虛。書缺有閒矣，其軼乃時時見於他說。非好學深思，心知其意，固難為淺見寡聞道也。余并論次，擇其言尤雅者，故著為本紀書首。——對六經不載之民間學說也非常重視。所謂長老之言，便指民間前輩相傳之言。見於他說而不見之於詩書所傳的史蹟。存疑或存信，惟在智慧揀擇取捨。
堯將遜位，讓於虞舜，舜、禹之間，嶽牧咸薦，乃試之於位。典職數十年，功用既興，然後授政。示天下重器，王者大統，傳天下若斯之難也。
三代禪讓之事，數見於《書經》之《堯典》、《舜典》、《大禹謨》。孔子的政治思想是“天下為公”——士將有利於天下，施於有政者，一定是效法三代政治“公天下”禮讓之德。荷天下為己任者，在允持厥中，至誠至敬，恭謙禮讓，功成弗居。天下屬公位，非敢雜一己一家，乃至一黨一族的私意。而王者大統相傳，必待四方有德者咸薦而後試，功興而後授，其間數十年考察立德，戛戛其難矣！儒家所謂“君道”的精神或在於此。涵括了“民主”的意義，也涵括了歷史文化的真精神。於此可知中國文化精義所在。
【論語 堯曰】：堯曰：咨！爾舜！天之歷數在爾躬，允执其中！四海困窮，天禄永終。——傳者戒慎，受者任重。公位相傳是順天應命，大勢所趨，並非個人意志。
【論語 堯曰】：舜亦以命禹，曰：予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝，有罪不敢赦，帝臣不蔽，簡在帝心，朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。——謹慎惕勵，荷天下重任，替生民承擔。潔淨肅穆近似宗教獻身精神。
【論語 泰伯】：子曰：巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。——不以尊位為貴，才能見為公之心。
而說者曰：「堯讓天下於許由，許由不受，恥之逃隱。及夏之時，有卞隨、務光者。」何以稱焉？
由、隨、光輩，能得堯、湯禮敬景仰，其卓爾學識品格堪比類泰伯、伯夷。而求徵於正史，畢竟語焉不詳。在野之士與民間風氣卻極其重視，故事蹟多見於“極博”的諸子傳說。
太史公曰：余登箕山，其上蓋有許由塚云。孔子序列古之仁聖賢人，如吳太伯、伯夷之倫，詳矣。余以所聞，由、光義至高，其文辭不少概見，何哉？
這些隱逸的傳言雖於史無徵，卻於事有據。首提孔子，孔子雖然心存淑世之志，卻也極稱隱逸逃名的泰伯、伯夷等人高尚其志。這些都是於史有徵，明白而顯著的。太史公撰寫此篇為以下諸列傳作點題，志在發揚正史不傳的禮讓高風於後世乎？
【論語 泰伯】：泰伯三以天下讓，可謂至德。——孔子推崇泰伯的人格至極點，對中國文化中謙退禮讓的一面大加讚賞。
【遊俠列傳】：至如閭巷之侠修行砥名，聲施於天下，莫不稱賢。是為難耳！然儒墨皆排擯不載。自秦以前，匹夫之侠湮滅不見，余甚恨之！——與恨由、光等輩於正史名聲不稱，文辭不少概見，其恨一也。
孔子曰：「伯夷、叔齊，不念舊惡，怨是用希。」「求仁得仁，又何怨乎？」余悲伯夷之意，睹軼詩，可異焉。
再提孔子。或有二可異。一者，孔子說伯夷叔齊無怨，而讀軼詩似有所怨；二者，《采薇》之詩為何不入《詩三百》？
其傳曰：「伯夷、叔齊，孤竹君之二子也。父欲立叔齊。及父卒，叔齊讓伯夷。伯夷曰：『父命也。』遂逃去。叔齊亦不肯立而逃之。國人立其中子。於是伯夷、叔齊聞西伯昌善養老，盍往歸焉。及至，西伯卒，武王載木主，號為文王，東伐紂。伯夷、叔齊叩馬而諫曰：『父死不葬，爰及干戈，可謂孝乎？以臣弒君，可謂仁乎？』左右欲兵之。太公曰：『此義人也。』扶而去之。武王已平殷亂，天下宗周；而伯夷、叔齊恥之，義不食周粟，隱於首陽山，采薇而食之。及餓且死，作歌，其辭曰：『登彼西山兮，采其薇矣！以暴易暴兮，不知其非矣！神農、虞、夏，忽焉沒兮；我安適歸矣？於嗟徂兮，命之衰矣！』遂餓死於首陽山。」
伯夷、叔齊之事，詳见於《吕氏春秋》等百家傳述，即太史公作本傳的依據。商周之際，禮讓為國之風已經不復存在。春秋以降，爭奪的風氣愈演愈烈。湯武鼎革，固然是順乎天應乎人，但步涉湯武後塵，假借革命之名行個人或團體之私意，滔滔者皆是也。處處趨功利而假手段，厚帝王位而欲圖謀之，以暴易暴，則爭天下若斯之易乎？神農虞夏遠逝，三代以上無爭的德性，已湮滅無存。所以武王以仁義為名，得天下卻不以禮讓，以伯夷叔齊所持操守來看，一定是感到恥辱的吧？
以太史公極稱三代禮讓傳國，隱約便是說商周以後所有靠爭奪而來的政權，均缺乏合禮合法性。
【論語 里仁】：子曰：能以禮讓為國乎，何有？不能以禮讓為國，如禮何？——上古謙讓就位，如今哪裡可得而見？爭奪權位，何談文化精神？
【論語 泰伯】：子曰：篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。——守死善道者，雖個人德性無虧，也許在無道之世，本就當處於貧賤之位。
【紫芝歌】：莫莫高山，深谷逶迤。曄曄紫芝，可以療飢。唐虞世遠，吾將何歸？駟馬高蓋，其憂甚大。富貴之畏人兮，不如貧賤之肆志。——傳為漢商山四皓作，言辭頗似《采薇》。引用《采薇》之歌，一則以徵信，一則以存疑。然而《采薇》的体裁不類《詩經》，或是春秋戰國間托古諷時之作。
由此觀之，怨邪非邪？
無所怨者，在個人求仁全德；有所怨者，或在時風頹墮不振乎？
【孟子 公孫丑】：非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也。——伯夷自好其身，至剛不柔，擇時進退，高潔不污，屬於求仁者的志向。
【屈原賈生列傳】：小雅怨誹而不亂。——有先王文化遺民之聲。
或曰：「天道無親，常與善人。」若伯夷、叔齊，可謂善人者非邪？積仁絜行如此而餓死。且七十子之徒，仲尼獨薦顏淵為好學；然回也屢空，糟糠不厭，而卒蚤夭。天之報施善人，其何如哉？
中國文化人倫道德的基本理念，不離因果論。善惡有報，是儒道兩家所認可。但現實中往往施報相悖，太史公於此處特別提出質疑，將同類的顏淵並列一起討論。雖有質疑，並不遽然作答。
【孟子 萬章】：孟子曰：伯夷目不視惡色，耳不聽惡聲。非其君不事，非其民不使。治則進，亂則退。橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。思與鄉人處，如以朝衣朝冠坐於塗炭也。當紂之時，居北海之濵，以待天下之清也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志。——伯夷不阿附時勢，論清則過之。雖非至聖，卻是非常可貴。這種人格的典範性，對社會風氣轉變有積極影響。
【易 文言】：積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。——在中國文化觀念裡，善惡之報是在同一個血統宗族的後代身上兌現。
盜跖日殺不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚黨數千人，橫行天下，竟以壽終，是遵何德哉？此其尤大彰明較著者也。
行惡而不遭天譴，反而能得善終。一句“是遵何德哉？”語氣足夠悲憤。天道雖然一時隱沒不彰，而人道光明，或可由太史公之類賢人君子發明乎？
【易 系傳】：善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。——由是觀之，行善為惡，或許要等到積累滿盈才有感應。
若至近世，操行不軌，專犯忌諱，而終身逸樂，富厚累世不絕。或擇地而蹈之，時然後出言，行不由徑，非公正不發憤，而遇禍災者，不可勝數也！余甚惑焉。儻所謂天道，是邪非邪？
文字低沉近鬱結。對天道公平論持很大懷疑。但從其它列傳，如【李斯列傳】、【蒙恬列傳】等的表述來看，卻非常認可“天道福善禍淫”確有其事，贊同天人之際，因果昭昭。故不置可否，復以疑問作結。
子曰：「道不同，不相為謀。」亦各從其志也。故曰：「富貴如可求，雖執鞭之士，吾亦為之；如不可求，從吾所好。」「歲寒，然後知松柏之後凋。」舉世混獨，清士乃見。豈以其重若彼，其輕若此哉？
三提孔子。用孔子語，來回答前面幾處設問。道出各人觀念有異，而自成選擇，也是各得其所。天道即使不可知其是非，各人志向行為端在自己掌握。孔子明知現實利益會受損，卻仍然走正道。違反“所好”而求富，是夫子不為，從自己志向而捨棄富貴。
【老子】：六親不和有孝子，國家昏亂有忠臣。——所以成就士之清名的，往往是他們所處的混濁世道。
【易 系傳】：知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？——知乎天命，而以“正命”自處的，能稱為聖賢。
「君子疾沒世而名不稱焉。」賈子曰：「貪夫徇財，烈士徇名，誇者死權，眾庶馮生。」「同明相照，同類相求。雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹。」伯夷、叔齊雖賢，得夫子而名益彰；顏淵雖篤學，附驥尾而行益顯。岩穴之士，趨舍有時若此，類名堙滅而不稱，悲夫！閭巷之人，欲砥行立名者，非附青雲之士，惡能施於後世哉！
四提孔子。處處引用孔子的話，意在尊崇孔子不假威權而能成師表，隱見孔子是本傳真正主角。七十列傳，以伯夷始，自述終，不為一己際遇而悲憤，但長抒歷史哲學褒貶。列傳的撰述主旨，隱然是繼承孔子思想，自比於青雲之士，悲於巖穴之士聲明不彰，欲傳砥行立名者。
【報任安書】：“所以隐忍苟活,函糞土之中而不辭者,恨私心有所不盡，鄙陋沒世，而文采不表於後也。”——君子所疾的名不稱，不在一時的有聞無聞，當是千秋之名。
賈子所言，是解釋上段所謂“輕”、“重”者。將社會上人物分成四類，貪夫重財而輕身命；烈士重名而輕身命；誇者重權而輕身命，庶人重身命而輕其它。徇財者，不屑立名；徇名者，不顧利害；誇張自負者，死於權勢；普通庶人，僅作衣食之求，別無他志。芸芸中或薄尊位而不就，或爭高位而不厭，也是各從其類。遍觀正反兩面，或可從中自尋立身處世的準則。
【易 文言】：九三曰‘飛龍在天，利见大人’，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。——音聲相同者，此響彼應。志向相同者，氣類不孤。雲龍風虎，世間物類各自相從。自先聖開創人文文化，萬物之理逐漸明朗化。所利見的，是發明萬物的“大人”，或者即是太史公所言“青雲之士”，也是為各從其類之“大人”。
【太史公自述】：先人有言，自周公卒五百歲而生孔子，孔子卒後至於今五百歲。有能紹明世，正易傳，繼春秋，本詩書禮樂之際，意在斯乎？意在斯乎？小子何敢讓焉！——能見太史公著史，非唯“述故事”而已。三代王治，是為明世；易通變；春秋辨是非；詩書禮樂，各以達意、道事、節人、發和。
本篇文章佈局精妙，發幽顯微，奇正兼出，別有安排。以個人簡見解，在全部【史記】中，也是神乎其文。雖然言內處處存疑，言外卻隱隱自設答案，足資啟發慧思。
太史公的文章，逐字逐句都須要細究，文本中包含有豐廣的文化觀、哲學觀。大量信息，有俟後世君子細加體會。
【論語 堯曰】：興滅國、繼絕世、舉逸民，天下之民歸心焉。——昌興湮沒的國家傳統，承繼斷絕的文化精神，舉揚軼失的逸人高風，是賢者的責任，也是人文文化的價值所在。其目的在於端正民心，使民德歸於敦厚。
【素書】：賢人君子，明於盛衰之道，通乎成敗之數，審乎治亂之勢，達乎去就之理。是以其道足高，而名重于後代。——所謂“究天人之際，通古今之變”者。
