聲無哀樂論一校
聲無哀樂論校
嵇康 著 柳隱 校
說明：據明嘉靖黃省曾仿宋刻本（稱黃本）以及明吳寬《叢書堂》抄本（稱吳抄本，墨朱二校本，一稱墨校本，一稱朱校本）互校，另參：
明汪士賢《漢魏六朝二十一名家集》 稱汪本
明張燮《七十二家集》 稱張燮本
明張溥《漢魏六朝百三家集》 稱張溥本
明程榮十卷本 稱程本
清嚴可均全三國文 稱嚴本
清四庫文津本、文瀾本 稱文津本、文瀾本
魯迅校本 稱周校本
戴明陽校本 稱戴校本
有秦客問於東野主人曰：“聞之前論曰治世之音安以樂，亡國之音哀以思。夫治亂在政，而音聲應之，故哀思之情表於金石，安樂之象形於管絃也。又仲尼聞韶，識虞舜之德；季劄聽絃，知（周校本作“識”）衆國之風。斯已然之事，先賢所不疑也。今子獨以爲聲無哀樂，其理何居？若有嘉訊，今（吳抄本無“今”字，墨校本補）請聞其說。”
主人應之曰：“斯義久滯，莫肯拯救，故念（或作“令”）歷世濫於名實。今蒙啓導，將言其一隅焉。夫天地合德，萬物貴生（周校本作“資生”）；寒暑代徃，五行以成。故（吳抄本無“故”字，墨校本補）章爲五色，發爲五音。音聲之作，其猶臭味在於天地之間。其善與不善，雖遭遇濁亂，其體自若而不變也，豈以愛憎易操哀樂改度哉？及宮商集比（據吳抄本作“比”），聲音克諧，此人心至願，情欲之所鍾。古人知情不可恣，欲不可極，故（吳抄本有“故”字，墨校本刪之）因其所用，每爲之節，使哀不至傷，樂不至淫。因事與名，物有其號。哭謂之哀，歌謂之樂（此四句據吳抄本補，他本俱無）。斯其大較也。然“樂雲樂雲，鍾鼓雲乎哉？”哀雲哀雲，哭泣雲乎哉？因茲而言，玉帛非禮敬之實，歌舞（周校本謂“舞”，當作“哭”）非悲哀之主也。何以明之？夫殊方異俗，歌哭不同，使錯而用之，或聞哭而歡，或聽歌而戚（據吳抄本）。然而哀樂之情（或作“懐”）均也。今用均同（吳抄本字奪，二張本作“均一”）之情，而發萬殊之聲，斯非音聲之無常哉？然聲音和比，感人之最深者也，勞者歌其事，樂者舞其功。夫內有悲痛之心，則激切哀言（吳抄本作“則激哀切之言”，據墨校本改），言比成詩，聲比成音。雜而詠之，聚而聽之，心動於和聲，情感於苦言，嗟歎未絕而泣涕流漣矣。夫哀心藏於苦心，內遇和聲而後發，和聲無象，而哀心有主；夫以有主之哀心，因乎無象之和聲而後發（墨校本刪此三字，周校本謂“‘而’上當奪一字”，戴校本曰“當奪‘感’字”），其所覺悟，唯哀而已，豈復知“吹萬不同而使其自已”哉？風俗之流，遂成其政，是故國史明政教之得失，審國風之盛衰，吟詠情性，以諷其上，故曰“亡國之音哀以思”也。
夫喜怒哀樂愛憎慙懼，凡此八者，生民所以接物傳情、區別有屬，而不可溢者也。夫味以甘苦爲稱，今以甲賢而心愛，以乙愚而情憎，則愛憎宜屬我，而賢愚宜屬彼也，可以我愛而謂之愛人，我憎而謂之憎人，所喜則謂之喜味，所怒則謂之怒味哉？由此言之，則外內殊用，彼我異名。聲音自當以善惡爲主，則無關於哀樂；哀樂自當以情感而後發（據吳抄本），則無係於聲音；名實俱去，則盡然可見矣。且季子在魯，採詩觀禮，以別風雅，豈徒任聲以決臧否哉？又仲尼聞韶，歎其一致，是以咨嗟，何必因聲以知虞舜之德，然後歎美耶？今麤明其一端，亦可思過半矣。”
秦客難曰：“八方異俗，歌哭萬殊，然其哀樂之情，不得不見也。夫心動於中，而聲出於心。雖託之於他音，之於餘聲，善聽察者，要自覺之，不使得過也。昔伯牙理琴，而鍾子知其所志；人擊磬，而子産識其心哀；魯人晨哭，而顔淵審其生離。夫數子者，豈復假智於常音，借驗於曲度哉？心戚者則形爲之動，情悲者則聲爲之哀，此自然相應，不可得逃，唯神明者能精之耳。夫能者不以聲衆爲難不能者不以聲寡爲易今不可以未遇善聽而謂之聲無可察之理見方俗之多變而謂聲音無哀樂也。
又雲賢不宜言愛，愚不宜言憎。然則有賢然後愛生，有愚然後憎成（吳抄本作“起”），但不當共其名耳。哀樂之作，亦有由而然，此爲聲使我哀，音使我樂也。苟哀樂由聲，更爲有實，何得名實俱去耶？
又雲季子採詩，觀禮以別風雅；仲尼歎韶音之一致，是以咨嗟；是何言歟？且師襄奏（或作“奉”）操，而仲尼覩文王之容；師涓進曲，而子野識亡國之音。寧復講詩而後下言，習禮然後立評哉？斯皆神妙獨見，不待留聞積日而已綜（吳抄本作“終”，今據墨校本改）其吉凶矣，是以前史以爲美談。今子以區區之近知，齊所見而爲限，無乃誣前賢之識微，夫子之妙察耶？”
主人答曰：“難雲：雖歌哭萬殊，善聽察者，要自覺之，不假智於常音，不借驗於曲度，鍾子之徒云云是也。此爲心悲者雖談笑鼓舞，情歡者雖拊膺咨嗟，猶不能禦外形以自匿，誑察者於疑似也。以爲就令聲音之無常，猶謂當有哀樂耳。
又曰：季子聽聲，以知衆國之風；師襄奉操，而仲尼覩文王之容。案如所雲，此爲文王之功德與風俗之盛衰，皆可象之於聲音；聲之輕重，可移於後世；襄涓之巧，能得之於將來。若然者，三皇五帝可不絕於今日，何獨數事哉？若此果然也，則文王之操有常度，韶武之音有定數，不可雜以他變，操以餘聲也；則向所謂聲音之無常，鍾子之觸類，於是乎躓矣。若音聲之無常（此據程本），鍾子之觸類，其果然耶，則仲尼之識微，季劄之善聽，固亦誣矣。此皆俗儒妄記，欲神其事而追爲耳。欲令天下惑聲音之道，不言理自盡此，而推使神妙難知，恨不遇奇聽於當時，慕古人而自歎（吳抄本作“歎息”）。斯所以大罔後生也。夫推類辨物，當先求之自然之理；理已定（吳抄本作“理已足”），然後借古義以明之耳。今未得之於心，而多恃前言以爲談證，自此以徃（同“往”），恐巧歷不能紀耳（據吳抄本補）！
又難雲：哀樂之作，猶愛憎之由賢愚，此爲聲使我哀，而音使我樂；苟哀樂由聲，更爲有實矣。夫五色有好醜，五聲有善惡，此物之自然也；至於愛與不愛，人情之變，統物之理，唯止於此，然皆無豫於內，待物而成耳。至夫哀樂，自以事㑹，先遘於心，但因和聲以自顯發。故前論已明其無常，今復假此談以正名號耳。不謂哀樂發於聲音，如愛憎之生於賢愚也。然和聲之感人心，亦猶酒醴之發人情也。酒以甘苦爲主，而醉者以喜怒爲用。其見歡戚爲聲發，而謂聲有哀樂，不可見喜怒爲酒使，而謂酒有喜怒之理也。”
秦客難曰：“夫觀氣採色，天下之通用也。心變於內而色應於外，較然可見，故吾子不疑。夫聲音，氣之激者也。心應感而動，聲從變而發。心有盛衰，聲亦降殺。同見役於一身，何獨於聲便當疑耶？夫喜怒章於色診，哀樂亦宜形於聲音。聲音自當有哀樂，但闇者不能識之。至鍾子之徒，雖遭無常之聲，則頴然獨見矣。今矇瞽面墻而不悟，離婁照秋毫於百尋。以此言之，則明闇殊能矣。不可守咫尺之度，而疑離婁之察；執中庸之聽，而猜鍾子之聰；皆謂古人爲妄記也。”
主人答曰：“難雲：心應感而動，聲從變而發，心有盛衰，聲（周校本作“樂”）亦降殺，哀樂之情，必形於聲音。鍾子之徒，雖遭無常之聲，則頴然獨見矣。必若所言，則濁質之飽，首陽之饑，卞和之冤，伯竒之悲，相如之含怒，不占（吳抄本作瞻）之怖祗，千變百態，使各發一詠之歌，同啓數彈之微，則鍾子之徒，各審其情矣。爾爲聽聲者，不以寡衆易思？察情者不以大小爲異？同出一身者，期於識之也。設使從下出（墨校本刪），則子野之徒，亦當復操律鳴管，以考其音，知南風之盛衰，別雅鄭之淫正也？
夫食辛之與甚噱，薰（同“熏”）目之與哀泣，同用出淚，使狄牙（周校本作“易牙”）嘗之，必不言樂淚甜而哀淚苦。斯可知矣。何者？肌液肉汗，踧笮便出，無主於哀樂，猶簁酒之囊漉，雖笮具不同，而酒味不變也。聲俱一體之所出，何獨當含哀樂之理也（吳抄本作“耶”）？且夫咸池、六莖、大章、韶、夏，此先王之至樂，所以動天地、感鬼神。今必雲聲音，莫不象其體而傳其心，此必爲至樂，不可託之於瞽史，必須聖人理其絃管，爾乃雅音得全也。舜命夔擊石拊石，八音克諧，神人以和。以此言之，至樂雖待聖人而作，不必聖人自執也。何者？音聲有自然之和，而無係於人情，克諧之音，成於金石，至和之聲，得於管絃也。夫纎毫自有形可察，故離瞽以明闇異功耳。若以水濟水，孰異之哉？”
秦客難曰：“雖衆喻有隱，足招攻難，然其大理，當有所就。若葛盧聞牛鳴，知其三子爲犧；師曠吹律，知南風不竟，楚師必敗；羊舌母聽聞兒啼，而審其喪家。凡此數事，皆效於上世，是以鹹見録載。推此而言，則盛衰吉凶，莫不存乎聲音矣。今若復謂之誣罔，則前言徃記，皆爲棄物，無用之也。以言通論，未之或安。若能明斯所以，顯其所由，設二論俱濟，願重聞之！”
主人答曰：“吾謂能反三隅者，得意而忘（據吳抄本所加）言，是以前論略而未詳。今復煩循環之難，敢不自一竭耶？夫魯牛能知犧曆之喪生，哀三子之不存，含悲經年，訴怨葛盧，此爲心與人同，異於獸形耳。此又吾之所疑也。且牛非人類，無道相通，若謂鳴（吳抄本作“鳥”）獸皆能有言（程本作“知”，張燮本作“言”，文津本作“聞”，八代文鈔作“靈”），葛盧受性獨曉之，此爲稱（或作“解”）其語而論其事，猶譯傳異言耳，不爲考聲音而知其情。則非所以爲難也。若謂知者爲當觸物而逹，無所不知，今且先議其所易者，請問：聖人卒入胡域，當知其所言否乎？難者必曰：知之。知之之理何以明之？願借子之難，以立鑒識之域。或（吳抄本作“焉”）當與關接識其言耶？將次（吳抄本作“吹”，朱校本改）律鳴管校其音耶？觀氣採色知其心耶？此爲知心，自由氣色；雖自不言，猶將知之，知之之道，可不待言也。若吹律校音以知其心，假令心志於馬而誤言鹿，察者固當由鹿以知（或作“弘”）馬也。此爲心不係於所言，言或不足以證心也。若當關接而知言，此爲孺子學言於所師，然後知之，則何貴於聰明哉？夫言非自然一定之物，五方殊俗，同事異號，趣（墨校本字奪，據吳抄本補）舉一名，以爲摽識（周校本作“標識”）耳。夫聖人窮理，謂自然可尋，無微不照。茍無微不照（墨校本刪），理蔽則雖近不見，故異域之言不得強通。推此以徃，葛盧之不知牛鳴，得不全乎？
又難雲：師曠吹律，知南風不競，楚多死聲。此又吾之所疑也。請問師曠吹律之時，楚國之風耶？則相去千里，聲不足逹。若正識楚國（或作“風”，誤也），來入律中耶？則楚南有吳越，北有梁宋，苟不見其原，奚以識之哉？凡隂陽憤激，然後成風，氣之相感，觸地而發，何得發楚庭，來入晉乎？且又律呂分四時之氣耳，時至而氣動，律應而灰移，皆自然相待，不假人以爲用也。上生下生，所以均五聲之和，敘剛柔之分也。然律有一定之聲，雖冬吹中呂，其音自滿而無損也。今以晉人之氣，吹無韻（吳抄本作“而損”，而當爲“無”之訛）之律，楚風安得來入其中，與爲盈縮耶？風無形，聲與律不通，則校理之地，無取於風律，不其然乎？豈獨師曠多識博物（吳抄本作“博物多識”），自有以知勝敗之形，欲固衆心，而託以神微，若伯常騫之許景公壽哉？
又難雲：羊舌母聽聞兒啼而審其喪家。復請問何由知之？爲神心獨悟闇語而當耶？嘗（吳抄本作“常”）聞兒啼，若此其大而惡，今之啼聲似昔之啼聲，故知其喪家耶？若神心獨悟闇語之當，非理之所得也，雖曰（吳抄本誤作“日”，據墨校本改）聽啼，無取驗於兒聲矣。若以嘗聞之聲爲惡，故知今啼當惡，此爲以甲聲爲度，以校乙之啼也。夫聲之於音，猶形之於心也。有形同而情乖，貌殊而心均者。何以明之？聖人齊心等德，而形狀不同也。苟心同而形異，則何言乎觀形而知心哉？且口之激氣爲聲，何異於籥納氣而鳴耶？啼聲之善惡，不由兒口吉凶，猶琴瑟之清濁不在操者之工拙也。心能辨理善談（周校本作“譚”），而不能令內（張燮本作“籟”）籥調利，猶瞽者能善其曲度，而不能令器必清和也。器不假妙瞽而良，籥不因惠心而調，然則心之與聲，明爲二物，二物之（吳抄本無）誠然，則求情者不留觀於形貌，揆心者不借聽於聲音也。察者欲因聲以知心，不亦外乎？今晉母未得之於老成（吳抄本作“考誠”，周校本作“考試”），而專信昨日之聲，以證今日之啼，豈不誤中於前世，好竒者從而稱之哉？”
秦客難曰：“吾聞：敗者不羞走，所以全也。吾心未厭，而言（吳抄本有“於”字）難，復更從其餘。今平和之人，聽箏笛、琵琶（吳抄本作“批把”，下同），則形躁而志越；聞琴瑟之音，則聽靜而心閑。同一器之中，曲用每殊，則情隨之變：奏秦聲則歎羨而慷；理齊楚則情一而思專；肆姣弄則歡放而欲愜。心爲聲變，若此其衆。苟躁靜由聲，則何爲限其哀樂？而但雲至和之聲，無所不感。託大同於聲音，歸衆變於人情。得無知彼不明此哉？”
主人答曰：“難雲：琵琶、箏笛，令人躁越。又雲曲用每殊，而情隨之變。此誠（或作“情”）所以使人常感也。琵琶、箏笛，間促而聲高，變衆而節數，以高聲禦數節，故更形躁而志越。猶鈴鐸警耳，鍾鼓駭心，故‘聞鼓鞞之音，思將帥之臣’，蓋以聲音有大小，故動人有猛靜也。琴瑟之體，間遼（吳抄本作“閒”，參嵇康《琴賦》“間遼故音庳”）而音埤，變希而聲清，以埤音禦希變，不虛心靜聽，則不盡清和之極，是以聽靜而心閑也。夫曲用（吳抄本作“度”）不同，亦猶殊器之音耳。齊楚之曲多重，故情一；變妙，故思專。姣弄之音，挹衆聲之美，會五音之和，其體贍而用博，故心侈於衆理。五音會，故歡放而欲愜。然皆以單複、高埤、善惡爲體，而人情以躁、靜、專、散為應。譬猶遊觀於都肆，則目濫而情放；留察於曲度，則思靜而容端。此爲聲音之體，盡於舒疾，情之應聲，亦止於躁靜耳。
夫曲用每殊，而情之處變，猶滋味異美，而口輙識之也。五味萬殊，而大同於美，曲變雖衆，亦大同於和。美有甘，和有樂，然隨曲之情，盡於和域，應美之口，絕於甘境，安得哀樂於其間哉？然人情不同，自（吳抄本作“各”）師所解，則發其所懷。若言平和哀樂正等，則無所先發，故終得躁靜。若有所發，則是有主於內，不爲平和也。以此言之，躁靜者，聲之功也，哀樂者，情之主也，不可見聲有躁靜之應，因謂哀樂皆由聲音也。且聲音雖有猛靜，猛靜（程本無“猛靜”二字之重，吳抄本同）各有一和，和之所感，莫不自發。何以明之？夫會賔盈堂，酒酣奏琴，或忻然而歡，或慘爾（文瀾本作“然”）而泣，非進哀於彼，導樂於此也。其音無變於昔，而歡慼並用，斯非‘吹萬不同’耶？夫唯無主於喜怒，亦應（吳抄本作“未應”，周校本易“未”為“亦”）無主於哀樂，故歡慼俱見。若資偏（吳抄本作“不”）固之音，含一致之聲，其所發明，各當其分，則焉能兼禦羣理，總發衆情耶？由是言之，聲音以平和爲體，而感物無常，心志以所俟爲主，應感而發；然則聲之與心，殊塗異軌，不相經緯，焉得染太和於歡慼，綴虛名於哀樂哉？”
秦客難曰：“論雲：猛靜之音，各有一和，和之所感，莫不自發，是以酒酣奏琴而歡慼並用。此言偏並（周校本曰：“並”當作“重”。據下文可知。）之情先積於內，故懷歡者値哀音而發，內慼者遇樂聲而感也。夫音聲自當有一定之哀樂，但聲化遲緩，不可倉卒，不能對易。偏重之情，觸物而作，故令哀樂同時而應耳，雖二情俱見，則何損於聲音有定理耶？”
主人答曰：“難雲：哀樂自有定聲，但偏重之情不可卒移，故懷慼者遇樂聲而哀耳。即如所言，聲有定分，假使鹿鳴重奏，是樂聲也，而令慼者遇之，雖聲化遲緩，但當不能使變令歡耳，何得更以哀耶？猶一爝之火，雖未能溫一室，不宜復增其寒矣。夫火非隆寒之物，樂非增哀之具也。理絃高堂而歡慼並用者，眞至和之發滯導情，故令外物所感得自盡耳。
難雲：偏重之情，觸物而作，故令哀樂同時而應耳。夫言哀者，或見機杖而泣，或覩輿服而悲，徒以感人亡而物存，痛事顯而形潛，其所以會之，皆自有由，不爲觸地而生哀，當席而淚出也。今無（或作“見”，據吳抄本改）機杖以致感，聽和聲而流涕者，斯非和之（文津本“之”作“聲”）所感，莫不自發也？”
秦客難曰：“論雲：酒酣奏琴，而懽慼並用。欲通此言，故答以偏情，感物而發耳。今且隱心而言，明之以成效。夫人心不懽則慼，不慼則懽，此情志之大域也。然泣是慼之傷，笑是懽之用（吳抄本末句有“也”字，墨校本刪去）。蓋聞齊楚之曲者，唯覩其哀涕之容，而未曾見笑噱之貌。此必齊楚之曲，以哀爲體，故其所感，皆應其度量（吳抄本無“量”字）。豈徒以多重而少變，則致情（吳抄本作“精”，誤也）一而思專耶？若誠能致泣，則聲音之有哀樂，斷可知矣。”
主人答曰：“雖人情感（據吳抄本改。黃本作“慼”，與“戚”通。）於哀樂，哀樂各有多少，又哀樂之極，不必同致也。夫小哀容壞，甚悲而泣，哀之方也；小懽顔悅，至樂心愉，樂之理也。何以明之？夫至親安豫，則恬若自然（吳抄本作“怡然自若”），所自得也，及在危急，僅然後濟，則抃不及儛。由此言之，儛之不若向之自得，豈不然哉？至夫笑噱，雖出於懽情，然自以理成，又非自然應聲之具也（墨校本作“然自然應聲之具”，誤也）。此爲樂之應聲，以自得爲主；哀之應感，以垂涕爲故。垂涕則形動而可覺，自得則神合而無憂（吳抄本作“變”，周校本亦作“變”），是以觀其異而不識其同，別其外而未察其內耳。然笑噱之不顯於聲音，豈獨齊楚之曲耶？今不求樂於自得之域，而以無笑噱謂齊楚體哀，豈不知哀而不識樂乎？”
秦客問曰：“仲尼有言：‘移風易俗，莫善於樂’。即（吳抄本作“則”）如所論，凡百哀樂，皆不在聲，即移風易俗，果以何物耶？又古人愼靡靡之風，抑慆（或作“滔”）耳之聲，故曰‘放鄭聲，遠佞人。’然則鄭衛之音，擊鳴球以恊神人，敢問鄭雅之體，隆弊所極，風俗移易，奚由而濟？幸（或作“願”）重聞之，以悟所疑。”
主人應之曰：“夫言移風易俗者，必承衰弊之後也。古之王者，承天理物，必崇簡易之教，禦無爲之治，君靜於上，臣順於下，玄化潛通，天人交泰，枯槁之類浸育靈液，六合之內沐浴鴻流，蕩滌塵垢，羣生安逸，自求多福，黙然從道，懷忠抱義，而不覺其所以然也。和心足於內，和氣見於外，故歌以敘志，儛以宣情，然後文之以采章，照之以風雅，播之以八音，感之乙太和，導其神氣，養而就之，迎其情性，致而明之，使心與理相順，氣（或作“和”，據吳抄本改）與聲相應，合乎會通，以濟其美。故凱樂之情，見於金石，含弘光大，顯於音聲也。若以徃，則萬國同風，芳榮濟茂，馥如秋蘭，不期而信，不謀而成（或作“誠”，據吳抄本改），穆然相愛，猶舒錦綵（或作“舒錦布綵”），而粲炳可觀也。大道之隆，莫盛於茲，太平之業，莫顯於此，故曰‘移風易俗，莫善於樂’。樂之爲體，以心爲主。故無聲之樂，民之父母也。至八音會諧，人之所悅，亦緫謂之樂，然風俗移易，不在此也。
夫音聲和比，人情所不能已者也。是以古人知情之不可放，故抑其所遁；知欲之不可絕，故因其所自。爲可奉之禮，制可導之樂，口不盡味，樂不極音，揆終始之宜，度賢愚之中，爲之檢則，使逺近同風，用而不竭，亦所以結忠信，著不遷也。故鄕校庠塾亦隨之（墨校本末句有“變”字），使絲竹與爼豆並存，羽毛與揖讓俱用，正言與和聲同發。使將聽是聲也，必聞此言；將觀是容也，必崇此禮。禮猶賔主升降，然後酬酢行焉。於是言語之節，聲音之度，揖讓之儀，動止之數，進退相須，共爲一體。君臣用之於朝，庶士用之於家，少而習之，長而不怠，心安志固，從善日遷，然後臨之以敬，持之以乆（同“久”）而不變，然後化成。此又先王用樂之意也。故朝宴聘享，嘉樂必存。是以國史採風俗之盛衰，之樂工，宣之管絃，使言之者無罪，聞之者足以自誡。此又先王用樂之意也。
若夫鄭聲，是音聲之至妙。妙音感人，猶美色惑志。耽槃荒酒，易以䘮業，自非至人，孰能禦（吳抄本作“御”）之？先王恐天下流而不反，故具其八音，不瀆其聲，絕其大和，不窮其變，捐窈窕之聲，使樂而不淫，猶大羮不和，不極勺藥之味也。若流俗淺近，則聲不足悅，又非所歡也。若上失其道，國䘮其紀，男女奔隨，媱（吳抄本作“淫”）荒無度，則風以此變，俗以好成，尚其所志，則羣能肆之，樂其所習，則何以誅之？託於和聲，配而長之，誠動於言，心感於和，風俗一成，因而名之。然所名之聲，無中（張燮本以及三國本作“甚”）於淫邪也。淫之與正同乎心，雅鄭之體，亦足以觀矣。”
嵇康 著 柳隱 校
說明：據明嘉靖黃省曾仿宋刻本（稱黃本）以及明吳寬《叢書堂》抄本（稱吳抄本，墨朱二校本，一稱墨校本，一稱朱校本）互校，另參：
明汪士賢《漢魏六朝二十一名家集》 稱汪本
明張燮《七十二家集》 稱張燮本
明張溥《漢魏六朝百三家集》 稱張溥本
明程榮十卷本 稱程本
清嚴可均全三國文 稱嚴本
清四庫文津本、文瀾本 稱文津本、文瀾本
魯迅校本 稱周校本
戴明陽校本 稱戴校本
有秦客問於東野主人曰：“聞之前論曰治世之音安以樂，亡國之音哀以思。夫治亂在政，而音聲應之，故哀思之情表於金石，安樂之象形於管絃也。又仲尼聞韶，識虞舜之德；季劄聽絃，知（周校本作“識”）衆國之風。斯已然之事，先賢所不疑也。今子獨以爲聲無哀樂，其理何居？若有嘉訊，今（吳抄本無“今”字，墨校本補）請聞其說。”
主人應之曰：“斯義久滯，莫肯拯救，故念（或作“令”）歷世濫於名實。今蒙啓導，將言其一隅焉。夫天地合德，萬物貴生（周校本作“資生”）；寒暑代徃，五行以成。故（吳抄本無“故”字，墨校本補）章爲五色，發爲五音。音聲之作，其猶臭味在於天地之間。其善與不善，雖遭遇濁亂，其體自若而不變也，豈以愛憎易操哀樂改度哉？及宮商集比（據吳抄本作“比”），聲音克諧，此人心至願，情欲之所鍾。古人知情不可恣，欲不可極，故（吳抄本有“故”字，墨校本刪之）因其所用，每爲之節，使哀不至傷，樂不至淫。因事與名，物有其號。哭謂之哀，歌謂之樂（此四句據吳抄本補，他本俱無）。斯其大較也。然“樂雲樂雲，鍾鼓雲乎哉？”哀雲哀雲，哭泣雲乎哉？因茲而言，玉帛非禮敬之實，歌舞（周校本謂“舞”，當作“哭”）非悲哀之主也。何以明之？夫殊方異俗，歌哭不同，使錯而用之，或聞哭而歡，或聽歌而戚（據吳抄本）。然而哀樂之情（或作“懐”）均也。今用均同（吳抄本字奪，二張本作“均一”）之情，而發萬殊之聲，斯非音聲之無常哉？然聲音和比，感人之最深者也，勞者歌其事，樂者舞其功。夫內有悲痛之心，則激切哀言（吳抄本作“則激哀切之言”，據墨校本改），言比成詩，聲比成音。雜而詠之，聚而聽之，心動於和聲，情感於苦言，嗟歎未絕而泣涕流漣矣。夫哀心藏於苦心，內遇和聲而後發，和聲無象，而哀心有主；夫以有主之哀心，因乎無象之和聲而後發（墨校本刪此三字，周校本謂“‘而’上當奪一字”，戴校本曰“當奪‘感’字”），其所覺悟，唯哀而已，豈復知“吹萬不同而使其自已”哉？風俗之流，遂成其政，是故國史明政教之得失，審國風之盛衰，吟詠情性，以諷其上，故曰“亡國之音哀以思”也。
夫喜怒哀樂愛憎慙懼，凡此八者，生民所以接物傳情、區別有屬，而不可溢者也。夫味以甘苦爲稱，今以甲賢而心愛，以乙愚而情憎，則愛憎宜屬我，而賢愚宜屬彼也，可以我愛而謂之愛人，我憎而謂之憎人，所喜則謂之喜味，所怒則謂之怒味哉？由此言之，則外內殊用，彼我異名。聲音自當以善惡爲主，則無關於哀樂；哀樂自當以情感而後發（據吳抄本），則無係於聲音；名實俱去，則盡然可見矣。且季子在魯，採詩觀禮，以別風雅，豈徒任聲以決臧否哉？又仲尼聞韶，歎其一致，是以咨嗟，何必因聲以知虞舜之德，然後歎美耶？今麤明其一端，亦可思過半矣。”
秦客難曰：“八方異俗，歌哭萬殊，然其哀樂之情，不得不見也。夫心動於中，而聲出於心。雖託之於他音，之於餘聲，善聽察者，要自覺之，不使得過也。昔伯牙理琴，而鍾子知其所志；人擊磬，而子産識其心哀；魯人晨哭，而顔淵審其生離。夫數子者，豈復假智於常音，借驗於曲度哉？心戚者則形爲之動，情悲者則聲爲之哀，此自然相應，不可得逃，唯神明者能精之耳。夫能者不以聲衆爲難不能者不以聲寡爲易今不可以未遇善聽而謂之聲無可察之理見方俗之多變而謂聲音無哀樂也。
又雲賢不宜言愛，愚不宜言憎。然則有賢然後愛生，有愚然後憎成（吳抄本作“起”），但不當共其名耳。哀樂之作，亦有由而然，此爲聲使我哀，音使我樂也。苟哀樂由聲，更爲有實，何得名實俱去耶？
又雲季子採詩，觀禮以別風雅；仲尼歎韶音之一致，是以咨嗟；是何言歟？且師襄奏（或作“奉”）操，而仲尼覩文王之容；師涓進曲，而子野識亡國之音。寧復講詩而後下言，習禮然後立評哉？斯皆神妙獨見，不待留聞積日而已綜（吳抄本作“終”，今據墨校本改）其吉凶矣，是以前史以爲美談。今子以區區之近知，齊所見而爲限，無乃誣前賢之識微，夫子之妙察耶？”
主人答曰：“難雲：雖歌哭萬殊，善聽察者，要自覺之，不假智於常音，不借驗於曲度，鍾子之徒云云是也。此爲心悲者雖談笑鼓舞，情歡者雖拊膺咨嗟，猶不能禦外形以自匿，誑察者於疑似也。以爲就令聲音之無常，猶謂當有哀樂耳。
又曰：季子聽聲，以知衆國之風；師襄奉操，而仲尼覩文王之容。案如所雲，此爲文王之功德與風俗之盛衰，皆可象之於聲音；聲之輕重，可移於後世；襄涓之巧，能得之於將來。若然者，三皇五帝可不絕於今日，何獨數事哉？若此果然也，則文王之操有常度，韶武之音有定數，不可雜以他變，操以餘聲也；則向所謂聲音之無常，鍾子之觸類，於是乎躓矣。若音聲之無常（此據程本），鍾子之觸類，其果然耶，則仲尼之識微，季劄之善聽，固亦誣矣。此皆俗儒妄記，欲神其事而追爲耳。欲令天下惑聲音之道，不言理自盡此，而推使神妙難知，恨不遇奇聽於當時，慕古人而自歎（吳抄本作“歎息”）。斯所以大罔後生也。夫推類辨物，當先求之自然之理；理已定（吳抄本作“理已足”），然後借古義以明之耳。今未得之於心，而多恃前言以爲談證，自此以徃（同“往”），恐巧歷不能紀耳（據吳抄本補）！
又難雲：哀樂之作，猶愛憎之由賢愚，此爲聲使我哀，而音使我樂；苟哀樂由聲，更爲有實矣。夫五色有好醜，五聲有善惡，此物之自然也；至於愛與不愛，人情之變，統物之理，唯止於此，然皆無豫於內，待物而成耳。至夫哀樂，自以事㑹，先遘於心，但因和聲以自顯發。故前論已明其無常，今復假此談以正名號耳。不謂哀樂發於聲音，如愛憎之生於賢愚也。然和聲之感人心，亦猶酒醴之發人情也。酒以甘苦爲主，而醉者以喜怒爲用。其見歡戚爲聲發，而謂聲有哀樂，不可見喜怒爲酒使，而謂酒有喜怒之理也。”
秦客難曰：“夫觀氣採色，天下之通用也。心變於內而色應於外，較然可見，故吾子不疑。夫聲音，氣之激者也。心應感而動，聲從變而發。心有盛衰，聲亦降殺。同見役於一身，何獨於聲便當疑耶？夫喜怒章於色診，哀樂亦宜形於聲音。聲音自當有哀樂，但闇者不能識之。至鍾子之徒，雖遭無常之聲，則頴然獨見矣。今矇瞽面墻而不悟，離婁照秋毫於百尋。以此言之，則明闇殊能矣。不可守咫尺之度，而疑離婁之察；執中庸之聽，而猜鍾子之聰；皆謂古人爲妄記也。”
主人答曰：“難雲：心應感而動，聲從變而發，心有盛衰，聲（周校本作“樂”）亦降殺，哀樂之情，必形於聲音。鍾子之徒，雖遭無常之聲，則頴然獨見矣。必若所言，則濁質之飽，首陽之饑，卞和之冤，伯竒之悲，相如之含怒，不占（吳抄本作瞻）之怖祗，千變百態，使各發一詠之歌，同啓數彈之微，則鍾子之徒，各審其情矣。爾爲聽聲者，不以寡衆易思？察情者不以大小爲異？同出一身者，期於識之也。設使從下出（墨校本刪），則子野之徒，亦當復操律鳴管，以考其音，知南風之盛衰，別雅鄭之淫正也？
夫食辛之與甚噱，薰（同“熏”）目之與哀泣，同用出淚，使狄牙（周校本作“易牙”）嘗之，必不言樂淚甜而哀淚苦。斯可知矣。何者？肌液肉汗，踧笮便出，無主於哀樂，猶簁酒之囊漉，雖笮具不同，而酒味不變也。聲俱一體之所出，何獨當含哀樂之理也（吳抄本作“耶”）？且夫咸池、六莖、大章、韶、夏，此先王之至樂，所以動天地、感鬼神。今必雲聲音，莫不象其體而傳其心，此必爲至樂，不可託之於瞽史，必須聖人理其絃管，爾乃雅音得全也。舜命夔擊石拊石，八音克諧，神人以和。以此言之，至樂雖待聖人而作，不必聖人自執也。何者？音聲有自然之和，而無係於人情，克諧之音，成於金石，至和之聲，得於管絃也。夫纎毫自有形可察，故離瞽以明闇異功耳。若以水濟水，孰異之哉？”
秦客難曰：“雖衆喻有隱，足招攻難，然其大理，當有所就。若葛盧聞牛鳴，知其三子爲犧；師曠吹律，知南風不竟，楚師必敗；羊舌母聽聞兒啼，而審其喪家。凡此數事，皆效於上世，是以鹹見録載。推此而言，則盛衰吉凶，莫不存乎聲音矣。今若復謂之誣罔，則前言徃記，皆爲棄物，無用之也。以言通論，未之或安。若能明斯所以，顯其所由，設二論俱濟，願重聞之！”
主人答曰：“吾謂能反三隅者，得意而忘（據吳抄本所加）言，是以前論略而未詳。今復煩循環之難，敢不自一竭耶？夫魯牛能知犧曆之喪生，哀三子之不存，含悲經年，訴怨葛盧，此爲心與人同，異於獸形耳。此又吾之所疑也。且牛非人類，無道相通，若謂鳴（吳抄本作“鳥”）獸皆能有言（程本作“知”，張燮本作“言”，文津本作“聞”，八代文鈔作“靈”），葛盧受性獨曉之，此爲稱（或作“解”）其語而論其事，猶譯傳異言耳，不爲考聲音而知其情。則非所以爲難也。若謂知者爲當觸物而逹，無所不知，今且先議其所易者，請問：聖人卒入胡域，當知其所言否乎？難者必曰：知之。知之之理何以明之？願借子之難，以立鑒識之域。或（吳抄本作“焉”）當與關接識其言耶？將次（吳抄本作“吹”，朱校本改）律鳴管校其音耶？觀氣採色知其心耶？此爲知心，自由氣色；雖自不言，猶將知之，知之之道，可不待言也。若吹律校音以知其心，假令心志於馬而誤言鹿，察者固當由鹿以知（或作“弘”）馬也。此爲心不係於所言，言或不足以證心也。若當關接而知言，此爲孺子學言於所師，然後知之，則何貴於聰明哉？夫言非自然一定之物，五方殊俗，同事異號，趣（墨校本字奪，據吳抄本補）舉一名，以爲摽識（周校本作“標識”）耳。夫聖人窮理，謂自然可尋，無微不照。茍無微不照（墨校本刪），理蔽則雖近不見，故異域之言不得強通。推此以徃，葛盧之不知牛鳴，得不全乎？
又難雲：師曠吹律，知南風不競，楚多死聲。此又吾之所疑也。請問師曠吹律之時，楚國之風耶？則相去千里，聲不足逹。若正識楚國（或作“風”，誤也），來入律中耶？則楚南有吳越，北有梁宋，苟不見其原，奚以識之哉？凡隂陽憤激，然後成風，氣之相感，觸地而發，何得發楚庭，來入晉乎？且又律呂分四時之氣耳，時至而氣動，律應而灰移，皆自然相待，不假人以爲用也。上生下生，所以均五聲之和，敘剛柔之分也。然律有一定之聲，雖冬吹中呂，其音自滿而無損也。今以晉人之氣，吹無韻（吳抄本作“而損”，而當爲“無”之訛）之律，楚風安得來入其中，與爲盈縮耶？風無形，聲與律不通，則校理之地，無取於風律，不其然乎？豈獨師曠多識博物（吳抄本作“博物多識”），自有以知勝敗之形，欲固衆心，而託以神微，若伯常騫之許景公壽哉？
又難雲：羊舌母聽聞兒啼而審其喪家。復請問何由知之？爲神心獨悟闇語而當耶？嘗（吳抄本作“常”）聞兒啼，若此其大而惡，今之啼聲似昔之啼聲，故知其喪家耶？若神心獨悟闇語之當，非理之所得也，雖曰（吳抄本誤作“日”，據墨校本改）聽啼，無取驗於兒聲矣。若以嘗聞之聲爲惡，故知今啼當惡，此爲以甲聲爲度，以校乙之啼也。夫聲之於音，猶形之於心也。有形同而情乖，貌殊而心均者。何以明之？聖人齊心等德，而形狀不同也。苟心同而形異，則何言乎觀形而知心哉？且口之激氣爲聲，何異於籥納氣而鳴耶？啼聲之善惡，不由兒口吉凶，猶琴瑟之清濁不在操者之工拙也。心能辨理善談（周校本作“譚”），而不能令內（張燮本作“籟”）籥調利，猶瞽者能善其曲度，而不能令器必清和也。器不假妙瞽而良，籥不因惠心而調，然則心之與聲，明爲二物，二物之（吳抄本無）誠然，則求情者不留觀於形貌，揆心者不借聽於聲音也。察者欲因聲以知心，不亦外乎？今晉母未得之於老成（吳抄本作“考誠”，周校本作“考試”），而專信昨日之聲，以證今日之啼，豈不誤中於前世，好竒者從而稱之哉？”
秦客難曰：“吾聞：敗者不羞走，所以全也。吾心未厭，而言（吳抄本有“於”字）難，復更從其餘。今平和之人，聽箏笛、琵琶（吳抄本作“批把”，下同），則形躁而志越；聞琴瑟之音，則聽靜而心閑。同一器之中，曲用每殊，則情隨之變：奏秦聲則歎羨而慷；理齊楚則情一而思專；肆姣弄則歡放而欲愜。心爲聲變，若此其衆。苟躁靜由聲，則何爲限其哀樂？而但雲至和之聲，無所不感。託大同於聲音，歸衆變於人情。得無知彼不明此哉？”
主人答曰：“難雲：琵琶、箏笛，令人躁越。又雲曲用每殊，而情隨之變。此誠（或作“情”）所以使人常感也。琵琶、箏笛，間促而聲高，變衆而節數，以高聲禦數節，故更形躁而志越。猶鈴鐸警耳，鍾鼓駭心，故‘聞鼓鞞之音，思將帥之臣’，蓋以聲音有大小，故動人有猛靜也。琴瑟之體，間遼（吳抄本作“閒”，參嵇康《琴賦》“間遼故音庳”）而音埤，變希而聲清，以埤音禦希變，不虛心靜聽，則不盡清和之極，是以聽靜而心閑也。夫曲用（吳抄本作“度”）不同，亦猶殊器之音耳。齊楚之曲多重，故情一；變妙，故思專。姣弄之音，挹衆聲之美，會五音之和，其體贍而用博，故心侈於衆理。五音會，故歡放而欲愜。然皆以單複、高埤、善惡爲體，而人情以躁、靜、專、散為應。譬猶遊觀於都肆，則目濫而情放；留察於曲度，則思靜而容端。此爲聲音之體，盡於舒疾，情之應聲，亦止於躁靜耳。
夫曲用每殊，而情之處變，猶滋味異美，而口輙識之也。五味萬殊，而大同於美，曲變雖衆，亦大同於和。美有甘，和有樂，然隨曲之情，盡於和域，應美之口，絕於甘境，安得哀樂於其間哉？然人情不同，自（吳抄本作“各”）師所解，則發其所懷。若言平和哀樂正等，則無所先發，故終得躁靜。若有所發，則是有主於內，不爲平和也。以此言之，躁靜者，聲之功也，哀樂者，情之主也，不可見聲有躁靜之應，因謂哀樂皆由聲音也。且聲音雖有猛靜，猛靜（程本無“猛靜”二字之重，吳抄本同）各有一和，和之所感，莫不自發。何以明之？夫會賔盈堂，酒酣奏琴，或忻然而歡，或慘爾（文瀾本作“然”）而泣，非進哀於彼，導樂於此也。其音無變於昔，而歡慼並用，斯非‘吹萬不同’耶？夫唯無主於喜怒，亦應（吳抄本作“未應”，周校本易“未”為“亦”）無主於哀樂，故歡慼俱見。若資偏（吳抄本作“不”）固之音，含一致之聲，其所發明，各當其分，則焉能兼禦羣理，總發衆情耶？由是言之，聲音以平和爲體，而感物無常，心志以所俟爲主，應感而發；然則聲之與心，殊塗異軌，不相經緯，焉得染太和於歡慼，綴虛名於哀樂哉？”
秦客難曰：“論雲：猛靜之音，各有一和，和之所感，莫不自發，是以酒酣奏琴而歡慼並用。此言偏並（周校本曰：“並”當作“重”。據下文可知。）之情先積於內，故懷歡者値哀音而發，內慼者遇樂聲而感也。夫音聲自當有一定之哀樂，但聲化遲緩，不可倉卒，不能對易。偏重之情，觸物而作，故令哀樂同時而應耳，雖二情俱見，則何損於聲音有定理耶？”
主人答曰：“難雲：哀樂自有定聲，但偏重之情不可卒移，故懷慼者遇樂聲而哀耳。即如所言，聲有定分，假使鹿鳴重奏，是樂聲也，而令慼者遇之，雖聲化遲緩，但當不能使變令歡耳，何得更以哀耶？猶一爝之火，雖未能溫一室，不宜復增其寒矣。夫火非隆寒之物，樂非增哀之具也。理絃高堂而歡慼並用者，眞至和之發滯導情，故令外物所感得自盡耳。
難雲：偏重之情，觸物而作，故令哀樂同時而應耳。夫言哀者，或見機杖而泣，或覩輿服而悲，徒以感人亡而物存，痛事顯而形潛，其所以會之，皆自有由，不爲觸地而生哀，當席而淚出也。今無（或作“見”，據吳抄本改）機杖以致感，聽和聲而流涕者，斯非和之（文津本“之”作“聲”）所感，莫不自發也？”
秦客難曰：“論雲：酒酣奏琴，而懽慼並用。欲通此言，故答以偏情，感物而發耳。今且隱心而言，明之以成效。夫人心不懽則慼，不慼則懽，此情志之大域也。然泣是慼之傷，笑是懽之用（吳抄本末句有“也”字，墨校本刪去）。蓋聞齊楚之曲者，唯覩其哀涕之容，而未曾見笑噱之貌。此必齊楚之曲，以哀爲體，故其所感，皆應其度量（吳抄本無“量”字）。豈徒以多重而少變，則致情（吳抄本作“精”，誤也）一而思專耶？若誠能致泣，則聲音之有哀樂，斷可知矣。”
主人答曰：“雖人情感（據吳抄本改。黃本作“慼”，與“戚”通。）於哀樂，哀樂各有多少，又哀樂之極，不必同致也。夫小哀容壞，甚悲而泣，哀之方也；小懽顔悅，至樂心愉，樂之理也。何以明之？夫至親安豫，則恬若自然（吳抄本作“怡然自若”），所自得也，及在危急，僅然後濟，則抃不及儛。由此言之，儛之不若向之自得，豈不然哉？至夫笑噱，雖出於懽情，然自以理成，又非自然應聲之具也（墨校本作“然自然應聲之具”，誤也）。此爲樂之應聲，以自得爲主；哀之應感，以垂涕爲故。垂涕則形動而可覺，自得則神合而無憂（吳抄本作“變”，周校本亦作“變”），是以觀其異而不識其同，別其外而未察其內耳。然笑噱之不顯於聲音，豈獨齊楚之曲耶？今不求樂於自得之域，而以無笑噱謂齊楚體哀，豈不知哀而不識樂乎？”
秦客問曰：“仲尼有言：‘移風易俗，莫善於樂’。即（吳抄本作“則”）如所論，凡百哀樂，皆不在聲，即移風易俗，果以何物耶？又古人愼靡靡之風，抑慆（或作“滔”）耳之聲，故曰‘放鄭聲，遠佞人。’然則鄭衛之音，擊鳴球以恊神人，敢問鄭雅之體，隆弊所極，風俗移易，奚由而濟？幸（或作“願”）重聞之，以悟所疑。”
主人應之曰：“夫言移風易俗者，必承衰弊之後也。古之王者，承天理物，必崇簡易之教，禦無爲之治，君靜於上，臣順於下，玄化潛通，天人交泰，枯槁之類浸育靈液，六合之內沐浴鴻流，蕩滌塵垢，羣生安逸，自求多福，黙然從道，懷忠抱義，而不覺其所以然也。和心足於內，和氣見於外，故歌以敘志，儛以宣情，然後文之以采章，照之以風雅，播之以八音，感之乙太和，導其神氣，養而就之，迎其情性，致而明之，使心與理相順，氣（或作“和”，據吳抄本改）與聲相應，合乎會通，以濟其美。故凱樂之情，見於金石，含弘光大，顯於音聲也。若以徃，則萬國同風，芳榮濟茂，馥如秋蘭，不期而信，不謀而成（或作“誠”，據吳抄本改），穆然相愛，猶舒錦綵（或作“舒錦布綵”），而粲炳可觀也。大道之隆，莫盛於茲，太平之業，莫顯於此，故曰‘移風易俗，莫善於樂’。樂之爲體，以心爲主。故無聲之樂，民之父母也。至八音會諧，人之所悅，亦緫謂之樂，然風俗移易，不在此也。
夫音聲和比，人情所不能已者也。是以古人知情之不可放，故抑其所遁；知欲之不可絕，故因其所自。爲可奉之禮，制可導之樂，口不盡味，樂不極音，揆終始之宜，度賢愚之中，爲之檢則，使逺近同風，用而不竭，亦所以結忠信，著不遷也。故鄕校庠塾亦隨之（墨校本末句有“變”字），使絲竹與爼豆並存，羽毛與揖讓俱用，正言與和聲同發。使將聽是聲也，必聞此言；將觀是容也，必崇此禮。禮猶賔主升降，然後酬酢行焉。於是言語之節，聲音之度，揖讓之儀，動止之數，進退相須，共爲一體。君臣用之於朝，庶士用之於家，少而習之，長而不怠，心安志固，從善日遷，然後臨之以敬，持之以乆（同“久”）而不變，然後化成。此又先王用樂之意也。故朝宴聘享，嘉樂必存。是以國史採風俗之盛衰，之樂工，宣之管絃，使言之者無罪，聞之者足以自誡。此又先王用樂之意也。
若夫鄭聲，是音聲之至妙。妙音感人，猶美色惑志。耽槃荒酒，易以䘮業，自非至人，孰能禦（吳抄本作“御”）之？先王恐天下流而不反，故具其八音，不瀆其聲，絕其大和，不窮其變，捐窈窕之聲，使樂而不淫，猶大羮不和，不極勺藥之味也。若流俗淺近，則聲不足悅，又非所歡也。若上失其道，國䘮其紀，男女奔隨，媱（吳抄本作“淫”）荒無度，則風以此變，俗以好成，尚其所志，則羣能肆之，樂其所習，則何以誅之？託於和聲，配而長之，誠動於言，心感於和，風俗一成，因而名之。然所名之聲，無中（張燮本以及三國本作“甚”）於淫邪也。淫之與正同乎心，雅鄭之體，亦足以觀矣。”
