【转】记着你是一种意识---生命的旁观者vs 观照 【奥修】
观照不是一个逃避生活的人。他活在生命里,活得极为彻底,极富激情, 但在内心深处仍是一个看者，始终牢记，「我是一种意识。」
真正的舞蹈只有在你成为一个观照的时候才会发生。那时你是如此的喜悦，而这份喜悦会流遍你的全身；那才是舞蹈. 这份喜悦会开始歌唱，歌声会自然流露。也只有当你成为一个观照，你才能品味生命.我能够理解你们的疑问。你在担心成了一个观照以后你将只是一个生命的旁观者。不,做一个旁观者是一回事而做一个观照则完全是另一回事, 这有本质的区别。一个旁观者是麻木不仁的，他是呆滞迟钝的，他是在睡眠中。他并没有参与生命。他害怕, 他是一个懦夫。他站在路边, 只是看着别人活。那就是你一生中所做的事：别人在电影中表演而你在观看. 你是一个旁观者！人们被粘在了椅子上，几小时地围坐在电视机前——做观众。别人在唱而你在听。别人在跳舞而你只是一个观众。别人在爱而你只是在观看，你没有参与。有专职人员在替你做本该你自己做的事。
那怎样才是一个观照呢？一个观照既要参与又要保持觉醒。一个观照是处于一种为无为的状态中。那是老子的话，意思是通过无为而有所作为。观照不是一个逃避生活的人。他活在生命里，活得极为彻底，极富激情, 但在内心深处仍是一个看者，始终牢记，「我是一种意识。」试试看。走在大街上，记着你是一种意识。继续走下去会有一种新的东西注入——会有一份新的财富注入，一份新的美丽注人。某种内在的东西注入了你外在的行为。你成了意识的火焰，于是行走产生了一种完全不同的快乐：你站在地上，然而你的双脚一点也没有触到大地。那就是佛陀所说的：过河时不要让水沾湿你的双脚。这就是莲花在东方的象征意义。你一定见过佛陀坐在莲花上的塑像和图片；那是一种象征. 莲花是一种水中花，然而水却沾湿不了它。莲花并没有逃入喜玛拉雅山的山洞里，它仍然长在水中，却又离得很远，很远。身处市场，但不要让市场进入你的生命，活在尘世，但不要沾染尘世的风尘：那就是「观照的意识」之意义。那就是我一遍又一遍地告诫你们：要觉知！我并不是反对一切行为，但你的行为应被觉知照亮。那些反对行为的人，他们注定会受到压抑，而所有的压抑都会使你变态反常，使你不完整，使你不健康。
在所有静心方法中的最基本要素是观照。
你问我：什么是观照？不论你正在做什么。举例来说，现在你在写字。你可以用来种方式来写。你平常在用的是普通的方法。你可以试试另一种：你可以写而且你也在内部观照你正在写。
然后你问：那是不是意谓着某种疏离？那是一种疏离。你有一点点距离、有一点点离开，看着你自己正在写。任以任何动作，只要是移动我的手，我都可以看。在路上走着，我可以看我自己正在走。吃东西，我可以看。所以不论你在做什么，只要保持是一个观照。如果你有任何自我，它将会摧毁它，因为这个看是对自我非常有毒的。不是自我在看。自我是完全瞎眼的。它无法看任何东西。你可以看你的自我。例如，某人侮辱你而你觉得受伤， 你的自我觉得受伤了。你可以看它。你可以看你正在感觉受伤，你的自我正在感觉受伤，而你是忿怒的。而你可以仍然保持冷漠、疏离，就像个山丘上的观看者一样。不论什么发生在山谷你都可以看。所以所有的方法基本上都是观照的不同方式。我将它们浓缩在一个非常简单的方法之中：首先，看你的身体的动作。其次，看你的头脑的动作：思想、想象。第三，看你的心的动作：感觉、爱、恨、情绪、沮丧、快乐。而如果你可以连续地看这三种东西，当你的观照变得越来越深，会有一个时刻那里只有观照而没有可以被观照的东西。头脑是空的、心是空的、身体是放松的。那一刻就像量子跳跃一样发生, 你的整个观照跳到了它自己. 它观照它自己，因为没有其它东西可以去观照了。这就是我称之为成道、自我实现的革命。或者你可以给它任何名字，但这是极乐的最终经验。你无法超越它。这是最简单的。因为它可以被实践而在任何方面都不会干扰到你的日常生活，因为它是某种你可以整天一直做的事情。其它的方法你必须从日常生活中花一些时间出来。而其它需要一个小时或半个小时去坐在那里做它的方法将不会有太多帮助，因为有二十三个小时你将会做相反的事情。不论你在一小时中得到了什么将会在另外二十三个小时被洗掉。这是唯一你可以整天继续的方法。当睡觉时你可以继续观照、观照，睡觉正在来到、来到，天色越来越暗而身体正在放松。而当你可以看到你正在睡觉的时刻来到。在你的内在仍然有一个角落、一个空间是醒着的。当你可以二十四小时看着你自己,你就达到了。现在没有什么事要被做了. 然后观照对你就已经变成自然的了. 你不必做它。它将会像呼吸一样简单地发生在你身上。这是我的基本方法。但是还有其它方法。如果人们觉得这个方法对他们很困难，他们可以试试其它方法。所有的方法都是可得的。
我从一场电影放映回来。我很惊讶看到投射在屏幕上那些光亮与阴暗的图片是那么地抓住人们。实际上那里没有东西的地方，却发生了每一件事！我在那里看着观众而觉得好像他们已经忘了他们自己，就像他们不在那里一样，而那个电子投射图片的流动却是一切。一个空白的屏幕在前面而图片从后方被投射。那些看着它的人将他们的眼睛固定在前方，而没有人觉知到什么事情发生在他们的背后。这就是「里拉」、剧本被产生出来的方法。这就是发生在有无之间的东西。有一个投影机在人类头脑的后方。心理学称这个后方为无意识。在无意识中堆积的渴望、激情、制约被持续地投射在头脑的屏幕上。这个心理的投射的流动每一刻都在继续，永不停止。意识是一个看者、一个观照，它在这个欲望图片的流动中忘记了自己。这个忘记是无知。这个无知是「马亚」、幻像，和生与死的无尽周期的原因。从这个无知的醒来会发生在头脑的停止当中。当头脑缺乏思想，当屏幕上的图片流动停止，只有那时这个观看者才会记得他自己并且回到他的家。派坦加利将这个头脑活动的停止称为瑜珈。如果这件事被达到了，所有的事就都被达到了。要了解头脑，有三个要点：第一件事是要非常无惧的与头脑会合；第二件事是不要在头脑上加上限制和条件；第三点是不论什么想法和渴望在头脑中升起都不要判断，不要有好或坏的感觉。你的态度应该只是无差别。要了解头脑的不正常这三点是必要的。然后我们才能谈到如何摆脱这些不正常，并且继续向前进。但是这三点必须被牢牢记住。
观呼吸法
佛陀的法门是内观 ，内观的意思是观照。他发明出有史以来最伟大的方法，也就是观照呼吸的方法。呼吸是很简单又自然的事情，而且一天二十四小时都在那里，你不必花任何努力。如果你复诵咒语的话,那么你就必须强迫自己去努力, 如果你说「拉玛 ，拉玛，拉玛」，你必须不断地操磨自己，同时又不断遗忘，更重要的是，拉玛这个字眼又来自头脑,而任何头脑的东西永远无法带领你超越头脑本身。佛陀发现了一个大不相同的角度，只要观照你的呼吸 吸气进来，呼气出去。有四个观照的点。静静地坐着，只是开始看着呼吸，感觉呼吸。当吸气进来时, 这是第一个点；然后吸进来的气到了某个时候会停下来，停止的时间很短暂，这是第二个观照的点；接下来，气转为呼出去，这是第三个观照的点；等气完全呼尽时,在它短暂停止的时候，这是第四个观照的点。然后，吸气又再度开始 这就是呼吸的循环。假如你能够观照这全部的四个点，你将会对这么一个小小的过程所产生的奇迹感到惊奇与惊叹 因为头脑不在了. 观照不是头脑的特质, 观照是灵魂、意识的特质, 观照一点都不是一个心理过程。当你观照的时候，头脑停止了，当然，在刚开始的时候头脑会经常介人，开始玩起它的老把戏，于是你忘了观照；但每当你想起来的时候, 不必觉得愧疚或罪恶，只要回到观照, 一次又一次地回到观照你的呼吸, 头脑会慢慢、慢慢地愈来愈少介人。当你能够连续不断观照你的呼吸达四十八分钟，你将会成道。你觉得很惊讶 真的只要四十八分钟就好了吗？因为你以为这没什么难的 不过是四十八分钟！这件事非常不容易，光是在四十八分钟之内，你就已经沦为头脑的受害者不知道多少次了！只要拿一只手表放在你面前试试看就知道，一开始你连六十秒都没办法保持观照，才六十秒而已，不过一分钟的时间，你会陷入昏睡许多次，完全忘记观照这件事，手表和观照两件事你都忘掉了。你被某个念头带到远方，然后突然间你想起来 你看了一下手表，发现已经过了十秒钟, 你有十秒钟的时间没有在观照。但是, 渐渐地，这是个秘诀而不是练习，渐渐地，你将会吸收这个秘诀。因为当你观照的那几个片刻，你是那么地优雅, 那么地喜悦, 一旦你体尝到那些片刻时，你会想一再地回来，没有任何目的，只是纯粹为了存在的喜悦、为了活着呼吸。请记住 这与瑜伽所做的不同，在瑜伽中有一个呼吸方式叫做「普那扬」（ ，调整呼吸之意），两者是截然不同的方式，事实上，普那扬正好与佛陀所说的内观法门相反。在普那扬里，你做深呼吸，直到你的胸腔渐渐充满了氧气，接着你一口气将所有的二氧化碳吐光；这是一个身体上的练习，对身体满不错的，但和内观法门一点关系都没有。在内观法门当中并不去改变你自然呼吸的韵律，既不做又深又长的吸气，也不用异于平常的方式吐气，就让它完完全全的正常、自然。你的整个意识必须放在一点上观照。
如果你能观照你的呼吸，接下来你也可以开始观照其它的事情。走路的时候，你可以观照走路，吃饭的时候。你可以观照吃饭，最终极的时候，你可以观照你的睡眠。到了你能够观照你的睡眠时，你就会被送往另一个世界，身体继续睡觉，内在的一盏灯仍继续炽热地燃烧着。你的观照保持不受干扰，于是一天二十四小时当中，观照的暗流都一直持续着。你依然做着你的事 外在的世界一切没变，但对你而言一切都已改变。有一位禅师正在井边打水，一个热中求道的人听闻过这位禅师之后，便远道前来找他。他见到这位禅师之后，问道：「请问要到哪里我才能找到某某师父？」他还以为这位眼前正在打水的人是仆人，因为你从没见过哪一个佛去井边挑水或在擦地板。师父笑道「我就是你要找的人。」这位求道者感到难以相信，他说「我已经久仰您的大名,可是，我很难想象你会来井边挑水」师父说:「不过，这是我开悟以前就在做的事:挑水、砍柴，我以前都在做这些事，我现在还是在做这些事，挑水和砍柴是我的专长。跟我来，等一下我要砍柴，你来看我砍柴！」「那会有什么不一样？这两件你开悟前在做、开悟后也还在做的事，会有什么不同？」师父又笑了，他说：「不一样的地方在内在。以前，我是在昏睡中做所有的事，现在，我做每件事时都是有意识的。虽然做的事情不变，但我已经不同，由于我已经不同，这世界也跟着不同。」蜕变必须发生于内在，这是真正的弃世：旧的世界已经不在，因为旧的你已经不在。------作者：奥修
真正的舞蹈只有在你成为一个观照的时候才会发生。那时你是如此的喜悦，而这份喜悦会流遍你的全身；那才是舞蹈. 这份喜悦会开始歌唱，歌声会自然流露。也只有当你成为一个观照，你才能品味生命.我能够理解你们的疑问。你在担心成了一个观照以后你将只是一个生命的旁观者。不,做一个旁观者是一回事而做一个观照则完全是另一回事, 这有本质的区别。一个旁观者是麻木不仁的，他是呆滞迟钝的，他是在睡眠中。他并没有参与生命。他害怕, 他是一个懦夫。他站在路边, 只是看着别人活。那就是你一生中所做的事：别人在电影中表演而你在观看. 你是一个旁观者！人们被粘在了椅子上，几小时地围坐在电视机前——做观众。别人在唱而你在听。别人在跳舞而你只是一个观众。别人在爱而你只是在观看，你没有参与。有专职人员在替你做本该你自己做的事。
那怎样才是一个观照呢？一个观照既要参与又要保持觉醒。一个观照是处于一种为无为的状态中。那是老子的话，意思是通过无为而有所作为。观照不是一个逃避生活的人。他活在生命里，活得极为彻底，极富激情, 但在内心深处仍是一个看者，始终牢记，「我是一种意识。」试试看。走在大街上，记着你是一种意识。继续走下去会有一种新的东西注入——会有一份新的财富注入，一份新的美丽注人。某种内在的东西注入了你外在的行为。你成了意识的火焰，于是行走产生了一种完全不同的快乐：你站在地上，然而你的双脚一点也没有触到大地。那就是佛陀所说的：过河时不要让水沾湿你的双脚。这就是莲花在东方的象征意义。你一定见过佛陀坐在莲花上的塑像和图片；那是一种象征. 莲花是一种水中花，然而水却沾湿不了它。莲花并没有逃入喜玛拉雅山的山洞里，它仍然长在水中，却又离得很远，很远。身处市场，但不要让市场进入你的生命，活在尘世，但不要沾染尘世的风尘：那就是「观照的意识」之意义。那就是我一遍又一遍地告诫你们：要觉知！我并不是反对一切行为，但你的行为应被觉知照亮。那些反对行为的人，他们注定会受到压抑，而所有的压抑都会使你变态反常，使你不完整，使你不健康。
在所有静心方法中的最基本要素是观照。
你问我：什么是观照？不论你正在做什么。举例来说，现在你在写字。你可以用来种方式来写。你平常在用的是普通的方法。你可以试试另一种：你可以写而且你也在内部观照你正在写。
然后你问：那是不是意谓着某种疏离？那是一种疏离。你有一点点距离、有一点点离开，看着你自己正在写。任以任何动作，只要是移动我的手，我都可以看。在路上走着，我可以看我自己正在走。吃东西，我可以看。所以不论你在做什么，只要保持是一个观照。如果你有任何自我，它将会摧毁它，因为这个看是对自我非常有毒的。不是自我在看。自我是完全瞎眼的。它无法看任何东西。你可以看你的自我。例如，某人侮辱你而你觉得受伤， 你的自我觉得受伤了。你可以看它。你可以看你正在感觉受伤，你的自我正在感觉受伤，而你是忿怒的。而你可以仍然保持冷漠、疏离，就像个山丘上的观看者一样。不论什么发生在山谷你都可以看。所以所有的方法基本上都是观照的不同方式。我将它们浓缩在一个非常简单的方法之中：首先，看你的身体的动作。其次，看你的头脑的动作：思想、想象。第三，看你的心的动作：感觉、爱、恨、情绪、沮丧、快乐。而如果你可以连续地看这三种东西，当你的观照变得越来越深，会有一个时刻那里只有观照而没有可以被观照的东西。头脑是空的、心是空的、身体是放松的。那一刻就像量子跳跃一样发生, 你的整个观照跳到了它自己. 它观照它自己，因为没有其它东西可以去观照了。这就是我称之为成道、自我实现的革命。或者你可以给它任何名字，但这是极乐的最终经验。你无法超越它。这是最简单的。因为它可以被实践而在任何方面都不会干扰到你的日常生活，因为它是某种你可以整天一直做的事情。其它的方法你必须从日常生活中花一些时间出来。而其它需要一个小时或半个小时去坐在那里做它的方法将不会有太多帮助，因为有二十三个小时你将会做相反的事情。不论你在一小时中得到了什么将会在另外二十三个小时被洗掉。这是唯一你可以整天继续的方法。当睡觉时你可以继续观照、观照，睡觉正在来到、来到，天色越来越暗而身体正在放松。而当你可以看到你正在睡觉的时刻来到。在你的内在仍然有一个角落、一个空间是醒着的。当你可以二十四小时看着你自己,你就达到了。现在没有什么事要被做了. 然后观照对你就已经变成自然的了. 你不必做它。它将会像呼吸一样简单地发生在你身上。这是我的基本方法。但是还有其它方法。如果人们觉得这个方法对他们很困难，他们可以试试其它方法。所有的方法都是可得的。
我从一场电影放映回来。我很惊讶看到投射在屏幕上那些光亮与阴暗的图片是那么地抓住人们。实际上那里没有东西的地方，却发生了每一件事！我在那里看着观众而觉得好像他们已经忘了他们自己，就像他们不在那里一样，而那个电子投射图片的流动却是一切。一个空白的屏幕在前面而图片从后方被投射。那些看着它的人将他们的眼睛固定在前方，而没有人觉知到什么事情发生在他们的背后。这就是「里拉」、剧本被产生出来的方法。这就是发生在有无之间的东西。有一个投影机在人类头脑的后方。心理学称这个后方为无意识。在无意识中堆积的渴望、激情、制约被持续地投射在头脑的屏幕上。这个心理的投射的流动每一刻都在继续，永不停止。意识是一个看者、一个观照，它在这个欲望图片的流动中忘记了自己。这个忘记是无知。这个无知是「马亚」、幻像，和生与死的无尽周期的原因。从这个无知的醒来会发生在头脑的停止当中。当头脑缺乏思想，当屏幕上的图片流动停止，只有那时这个观看者才会记得他自己并且回到他的家。派坦加利将这个头脑活动的停止称为瑜珈。如果这件事被达到了，所有的事就都被达到了。要了解头脑，有三个要点：第一件事是要非常无惧的与头脑会合；第二件事是不要在头脑上加上限制和条件；第三点是不论什么想法和渴望在头脑中升起都不要判断，不要有好或坏的感觉。你的态度应该只是无差别。要了解头脑的不正常这三点是必要的。然后我们才能谈到如何摆脱这些不正常，并且继续向前进。但是这三点必须被牢牢记住。
观呼吸法
佛陀的法门是内观 ，内观的意思是观照。他发明出有史以来最伟大的方法，也就是观照呼吸的方法。呼吸是很简单又自然的事情，而且一天二十四小时都在那里，你不必花任何努力。如果你复诵咒语的话,那么你就必须强迫自己去努力, 如果你说「拉玛 ，拉玛，拉玛」，你必须不断地操磨自己，同时又不断遗忘，更重要的是，拉玛这个字眼又来自头脑,而任何头脑的东西永远无法带领你超越头脑本身。佛陀发现了一个大不相同的角度，只要观照你的呼吸 吸气进来，呼气出去。有四个观照的点。静静地坐着，只是开始看着呼吸，感觉呼吸。当吸气进来时, 这是第一个点；然后吸进来的气到了某个时候会停下来，停止的时间很短暂，这是第二个观照的点；接下来，气转为呼出去，这是第三个观照的点；等气完全呼尽时,在它短暂停止的时候，这是第四个观照的点。然后，吸气又再度开始 这就是呼吸的循环。假如你能够观照这全部的四个点，你将会对这么一个小小的过程所产生的奇迹感到惊奇与惊叹 因为头脑不在了. 观照不是头脑的特质, 观照是灵魂、意识的特质, 观照一点都不是一个心理过程。当你观照的时候，头脑停止了，当然，在刚开始的时候头脑会经常介人，开始玩起它的老把戏，于是你忘了观照；但每当你想起来的时候, 不必觉得愧疚或罪恶，只要回到观照, 一次又一次地回到观照你的呼吸, 头脑会慢慢、慢慢地愈来愈少介人。当你能够连续不断观照你的呼吸达四十八分钟，你将会成道。你觉得很惊讶 真的只要四十八分钟就好了吗？因为你以为这没什么难的 不过是四十八分钟！这件事非常不容易，光是在四十八分钟之内，你就已经沦为头脑的受害者不知道多少次了！只要拿一只手表放在你面前试试看就知道，一开始你连六十秒都没办法保持观照，才六十秒而已，不过一分钟的时间，你会陷入昏睡许多次，完全忘记观照这件事，手表和观照两件事你都忘掉了。你被某个念头带到远方，然后突然间你想起来 你看了一下手表，发现已经过了十秒钟, 你有十秒钟的时间没有在观照。但是, 渐渐地，这是个秘诀而不是练习，渐渐地，你将会吸收这个秘诀。因为当你观照的那几个片刻，你是那么地优雅, 那么地喜悦, 一旦你体尝到那些片刻时，你会想一再地回来，没有任何目的，只是纯粹为了存在的喜悦、为了活着呼吸。请记住 这与瑜伽所做的不同，在瑜伽中有一个呼吸方式叫做「普那扬」（ ，调整呼吸之意），两者是截然不同的方式，事实上，普那扬正好与佛陀所说的内观法门相反。在普那扬里，你做深呼吸，直到你的胸腔渐渐充满了氧气，接着你一口气将所有的二氧化碳吐光；这是一个身体上的练习，对身体满不错的，但和内观法门一点关系都没有。在内观法门当中并不去改变你自然呼吸的韵律，既不做又深又长的吸气，也不用异于平常的方式吐气，就让它完完全全的正常、自然。你的整个意识必须放在一点上观照。
如果你能观照你的呼吸，接下来你也可以开始观照其它的事情。走路的时候，你可以观照走路，吃饭的时候。你可以观照吃饭，最终极的时候，你可以观照你的睡眠。到了你能够观照你的睡眠时，你就会被送往另一个世界，身体继续睡觉，内在的一盏灯仍继续炽热地燃烧着。你的观照保持不受干扰，于是一天二十四小时当中，观照的暗流都一直持续着。你依然做着你的事 外在的世界一切没变，但对你而言一切都已改变。有一位禅师正在井边打水，一个热中求道的人听闻过这位禅师之后，便远道前来找他。他见到这位禅师之后，问道：「请问要到哪里我才能找到某某师父？」他还以为这位眼前正在打水的人是仆人，因为你从没见过哪一个佛去井边挑水或在擦地板。师父笑道「我就是你要找的人。」这位求道者感到难以相信，他说「我已经久仰您的大名,可是，我很难想象你会来井边挑水」师父说:「不过，这是我开悟以前就在做的事:挑水、砍柴，我以前都在做这些事，我现在还是在做这些事，挑水和砍柴是我的专长。跟我来，等一下我要砍柴，你来看我砍柴！」「那会有什么不一样？这两件你开悟前在做、开悟后也还在做的事，会有什么不同？」师父又笑了，他说：「不一样的地方在内在。以前，我是在昏睡中做所有的事，现在，我做每件事时都是有意识的。虽然做的事情不变，但我已经不同，由于我已经不同，这世界也跟着不同。」蜕变必须发生于内在，这是真正的弃世：旧的世界已经不在，因为旧的你已经不在。------作者：奥修
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