关于感悟“孤独是自由的唯一条件，寂寞是自由的附赠品”
孤独是自由的唯一条件，寂寞是自由的附赠品”，这是周志文在《记忆之塔》中“溪山行旅图”所写到的，很像是内敛性格推到极致后的一个结论。
“当你谁都不认识的时候，你就自由了”。这是一位歌唱家刚刚开始在意大利留学时的感悟。
想在这里对自由和孤独的关系，以及获得自由的可能途径，进行一点讨论。
自由1：需要的时候，可以只考虑自己。
自由2：需要的时候，可以考虑别人。
自由度：物理自由与心理自由。
先说心理方向与维度。当心理方向已经与其它人在不同的轨道与维度上前进时，如果想获得别人的认同，或者改变别人的轨道与维度，那么代价便可能是，自己所在的心理方向或维度也要被修正，即自己的发展方向会被修正，自己前进的脚步可能会被牵制。
当自己的心理轨迹和周围的心理轨迹出现偏差时，如果不对周围世界的心理做修正，结果就是，自己的心理越来越飘离周围的世界，，默然回首时会发现，“孤独是自由的唯一条件，寂寞是自由的附赠品”
本质上，不存在心理结构完全相同的两个人，就像对同一个人，在不同的时间上，不存在心理完全一致的一个人一样。
不过，如果在大的维度和尺度结构上，在各个心理方向上，如果都能获得允许和认同，并因此获得力量，那么，在获得自由的同时，心理孤独指数可能也会大大降低。
西方精神和价值观就与东方不同，不单是自己一个人孤独的精神求索，还崇尚“Change the world”，但又并不担心自己会因此而改变，或自己的速度会被拖住。原因是什么？也许两个世界的能级和激发态不同，要想改变两个世界，需要的能级也不同。多样性不同，故不容易找到一个和自己各方面相似的状态，形成共振的力量？
不过，情况也许正在发生改变。雪球网，一个很酷的，非主流的，SNS类型的价值投资网站，在西方找不到，但却在东方诞生了。这个东方世界蕴藏着巨大的创新和多元的力量，也许正在渐渐苏醒。
当世界或环境心理可以被容易的改变时，可以教容易地落到一个和自己比较一致的环境的状态格子中时，“孤独是自由的唯一条件”，还成立吗？也许不一定。
如果要改变世界，哪怕只是世界的一个局部，就意味着对世界的同化，对一种矛盾的调和与修正。在各个主流教派中，同化的方式千差万别。道教是清静无为，儒家是修身养性，佛家是超度人间，基督是拯救自己和世界。
在同化程度上，和由此引发的次生矛盾上，也是千差万别。道教的侵入程度最轻，讲究悟，而且修炼场所多在人迹罕至的荒郊野岭。道法自然，也不大愿意环境做太强的干预。
儒家没有固定的修炼场所，相对来说，象征性比较强的地方就是学堂和书院。这也是儒家影响环境的主要方式。
接下来，佛教的修炼场所是寺庙，会出现在人群相对密集的地方，一般也都对外开放，输出其价值观。
基督教的场所是教堂，通常出现在广场等人流密集处。除此之外，还会每隔固定的时间进行各种集体活动。
这样看下来，在每一个局域的微观改变过程中，道教对世界的影响程度最小，也会传承下相对含蓄的文化和心理结构。而基督教对围观环境的改变最强烈，可能引发的次生矛盾也会更强，也会传承下相对主动的文化和心理结构。如果把道教比作弱相互作用力，基督教就可以看作是强相互作用力。一个想比社会平均相互作用力更弱，一个想比社会平均相互作用力更强。
至于儒教和佛教的关系，还需要再看一下。儒教也比较强调对社会的积极改变。但是儒教的影响力似乎还逊色于基督，这其中的原因，暂时说不清。因为就儒教而言，他们的活动，比如学习和辩论研讨，不仅仅像基督教那样每隔一段时间做一次，可以说是天天在举办，可是为什么产生像基督教那样的影响力？
从早期流传下来的“君子好辩”，可能对于削弱儒家各个学堂或流派之间的关系，起到了较大的影响。“君子好辩”，虽说可以提高思辨能力，不过，如果处理不当，也会在辩者之间留下裂痕，甚至是种下敌意。因为从心理结构上说，人们似乎不太容易接受不同观点，而且会因此对观点不同的人产生坏印象。所以说，宽容才显得如此宝贵。基督教对宽恕的强调，显然要强于儒家，以至于我都无法在第一时间想起儒家对此都说过什么，大概是“和而不同”吧，但是在化解矛盾上，仍然无法达到像宽恕这样强的效果。
有点想读庞龙的《宽容》了，看时间吧。
相关：
关于感悟“当你谁都不认识的时候，你就自由了”： http://www.douban.com/note/302859360/
“当你谁都不认识的时候，你就自由了”。这是一位歌唱家刚刚开始在意大利留学时的感悟。
想在这里对自由和孤独的关系，以及获得自由的可能途径，进行一点讨论。
自由1：需要的时候，可以只考虑自己。
自由2：需要的时候，可以考虑别人。
自由度：物理自由与心理自由。
先说心理方向与维度。当心理方向已经与其它人在不同的轨道与维度上前进时，如果想获得别人的认同，或者改变别人的轨道与维度，那么代价便可能是，自己所在的心理方向或维度也要被修正，即自己的发展方向会被修正，自己前进的脚步可能会被牵制。
当自己的心理轨迹和周围的心理轨迹出现偏差时，如果不对周围世界的心理做修正，结果就是，自己的心理越来越飘离周围的世界，，默然回首时会发现，“孤独是自由的唯一条件，寂寞是自由的附赠品”
本质上，不存在心理结构完全相同的两个人，就像对同一个人，在不同的时间上，不存在心理完全一致的一个人一样。
不过，如果在大的维度和尺度结构上，在各个心理方向上，如果都能获得允许和认同，并因此获得力量，那么，在获得自由的同时，心理孤独指数可能也会大大降低。
西方精神和价值观就与东方不同，不单是自己一个人孤独的精神求索，还崇尚“Change the world”，但又并不担心自己会因此而改变，或自己的速度会被拖住。原因是什么？也许两个世界的能级和激发态不同，要想改变两个世界，需要的能级也不同。多样性不同，故不容易找到一个和自己各方面相似的状态，形成共振的力量？
不过，情况也许正在发生改变。雪球网，一个很酷的，非主流的，SNS类型的价值投资网站，在西方找不到，但却在东方诞生了。这个东方世界蕴藏着巨大的创新和多元的力量，也许正在渐渐苏醒。
当世界或环境心理可以被容易的改变时，可以教容易地落到一个和自己比较一致的环境的状态格子中时，“孤独是自由的唯一条件”，还成立吗？也许不一定。
如果要改变世界，哪怕只是世界的一个局部，就意味着对世界的同化，对一种矛盾的调和与修正。在各个主流教派中，同化的方式千差万别。道教是清静无为，儒家是修身养性，佛家是超度人间，基督是拯救自己和世界。
在同化程度上，和由此引发的次生矛盾上，也是千差万别。道教的侵入程度最轻，讲究悟，而且修炼场所多在人迹罕至的荒郊野岭。道法自然，也不大愿意环境做太强的干预。
儒家没有固定的修炼场所，相对来说，象征性比较强的地方就是学堂和书院。这也是儒家影响环境的主要方式。
接下来，佛教的修炼场所是寺庙，会出现在人群相对密集的地方，一般也都对外开放，输出其价值观。
基督教的场所是教堂，通常出现在广场等人流密集处。除此之外，还会每隔固定的时间进行各种集体活动。
这样看下来，在每一个局域的微观改变过程中，道教对世界的影响程度最小，也会传承下相对含蓄的文化和心理结构。而基督教对围观环境的改变最强烈，可能引发的次生矛盾也会更强，也会传承下相对主动的文化和心理结构。如果把道教比作弱相互作用力，基督教就可以看作是强相互作用力。一个想比社会平均相互作用力更弱，一个想比社会平均相互作用力更强。
至于儒教和佛教的关系，还需要再看一下。儒教也比较强调对社会的积极改变。但是儒教的影响力似乎还逊色于基督，这其中的原因，暂时说不清。因为就儒教而言，他们的活动，比如学习和辩论研讨，不仅仅像基督教那样每隔一段时间做一次，可以说是天天在举办，可是为什么产生像基督教那样的影响力？
从早期流传下来的“君子好辩”，可能对于削弱儒家各个学堂或流派之间的关系，起到了较大的影响。“君子好辩”，虽说可以提高思辨能力，不过，如果处理不当，也会在辩者之间留下裂痕，甚至是种下敌意。因为从心理结构上说，人们似乎不太容易接受不同观点，而且会因此对观点不同的人产生坏印象。所以说，宽容才显得如此宝贵。基督教对宽恕的强调，显然要强于儒家，以至于我都无法在第一时间想起儒家对此都说过什么，大概是“和而不同”吧，但是在化解矛盾上，仍然无法达到像宽恕这样强的效果。
有点想读庞龙的《宽容》了，看时间吧。
相关：
关于感悟“当你谁都不认识的时候，你就自由了”： http://www.douban.com/note/302859360/
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