阿赖耶与自性
我们凡夫真的错得太离谱，真正的我在觉悟的状况之下，叫自性、叫法性，法性是我；迷了的时候是阿赖耶，阿赖耶是 我。佛法里面叫神识，称阿赖耶为神识，世间人迷惑的时候叫它做灵魂。实际上它迷，它是迷了自性，用另外一个名字叫它做 阿赖耶。阿赖耶翻作藏识，藏是含藏，含藏整个宇宙，它自己并不知道。
身，身是一个形相，物质形相。阿赖耶的境界相无量无边，境界相是物质现象，遍法界虚空界都是它的物质现象，我们在 无量无边物质现象里头，只取这一点点以为是我身，不知道遍法界虚空界所有物质现象是我的身相，这不知道，认为这个身是 我。
还有一个认为念头是我，外国哲学家说，他明了身不是我，什么是我？「我思故我在」，我能思惟想象的那个是我。这是 心，你心里在想什么。心是什么？心是阿赖耶的转相。用四分来讲，境界相是阿赖耶的相分，阿赖耶的见分就是意念、就是念 头，从念头变现出物质现象。
现在我们对这个有相当的概念，我们明白，我们不再疑惑。那信息多少？科学家叫信息，信息无量无边，遍法界虚空界的 信息是我们的心想。一切法从心想生，我们执着这一点点信息，认为是自己的心，所以全都错了。不能不说这个身体是我身， 念头是我心，但是它是我身心极小的一部分，我们把全体丢掉了。
就好像我们整个身丢掉了，认身上的一个细胞是自己，就像这种情形，不知道整个身是自己，执着认定这个细胞是自己。 《楞严经》上佛用大海做比喻，用大海代表我，现在忘掉大海，大海里起个水泡，认定这个水泡是我，把大海忘记了。水泡哪 一天破了，这才晓得我有这么大，整个大海是我。
所以觉悟的人知道自性是我，自性没有现象，众生有感自然现相，现的相是什么？现的相是阿赖耶，现的相是无量无边的 法相。现相做什么？现相度众生。所以，诸佛菩萨用阿赖耶来度化众生，不是自受用。现在我们迷了，阿赖耶做主当家，它以 为自己是主人，把主人摆在一边不理会它，它当家做主。
这是什么境界？十法界，十法界里面统是阿赖耶当家做主。十法界里面四圣法界，阿赖耶还不错，为什么？觉悟了，知道 自己的身分不是主人，是仆人。六道完全不知道，六道是宾主颠倒，阿赖耶当作主人，自性反而一点作为都没有，这是事实真 相。
所以佛教我们要回头，恢复自己主人的地位，那就成佛了。阿赖耶听命于主人，帮助主人接引众生、教化众生，这就对 了，这叫随顺自性；阿赖耶当家做主是背叛了自性，宾主颠倒了。从哪里下手？从我见，就是身见，真正晓得身不是我
身，身是一个形相，物质形相。阿赖耶的境界相无量无边，境界相是物质现象，遍法界虚空界都是它的物质现象，我们在 无量无边物质现象里头，只取这一点点以为是我身，不知道遍法界虚空界所有物质现象是我的身相，这不知道，认为这个身是 我。
还有一个认为念头是我，外国哲学家说，他明了身不是我，什么是我？「我思故我在」，我能思惟想象的那个是我。这是 心，你心里在想什么。心是什么？心是阿赖耶的转相。用四分来讲，境界相是阿赖耶的相分，阿赖耶的见分就是意念、就是念 头，从念头变现出物质现象。
现在我们对这个有相当的概念，我们明白，我们不再疑惑。那信息多少？科学家叫信息，信息无量无边，遍法界虚空界的 信息是我们的心想。一切法从心想生，我们执着这一点点信息，认为是自己的心，所以全都错了。不能不说这个身体是我身， 念头是我心，但是它是我身心极小的一部分，我们把全体丢掉了。
就好像我们整个身丢掉了，认身上的一个细胞是自己，就像这种情形，不知道整个身是自己，执着认定这个细胞是自己。 《楞严经》上佛用大海做比喻，用大海代表我，现在忘掉大海，大海里起个水泡，认定这个水泡是我，把大海忘记了。水泡哪 一天破了，这才晓得我有这么大，整个大海是我。
所以觉悟的人知道自性是我，自性没有现象，众生有感自然现相，现的相是什么？现的相是阿赖耶，现的相是无量无边的 法相。现相做什么？现相度众生。所以，诸佛菩萨用阿赖耶来度化众生，不是自受用。现在我们迷了，阿赖耶做主当家，它以 为自己是主人，把主人摆在一边不理会它，它当家做主。
这是什么境界？十法界，十法界里面统是阿赖耶当家做主。十法界里面四圣法界，阿赖耶还不错，为什么？觉悟了，知道 自己的身分不是主人，是仆人。六道完全不知道，六道是宾主颠倒，阿赖耶当作主人，自性反而一点作为都没有，这是事实真 相。
所以佛教我们要回头，恢复自己主人的地位，那就成佛了。阿赖耶听命于主人，帮助主人接引众生、教化众生，这就对 了，这叫随顺自性；阿赖耶当家做主是背叛了自性，宾主颠倒了。从哪里下手？从我见，就是身见，真正晓得身不是我
