孔子与鲁哀公论辨识人才

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在《荀子·哀公》篇中，记载了孔子与鲁哀公讨论辨识人才的问题。
孔子说：“人可分为五品：有庸人，有士，有君子，有贤人，有大圣。”
鲁哀公问孔子道：“请问如何行事就算是庸人呢?”
孔子回答他说：“我所说的庸人，嘴里说不出有道理的话，心里不知思虑，不懂得选择贤能善良的人把自己托付给他让他分担自己的忧困；行动没有目的，不知道该在什么地方停下来；每天都在忙于选择事物，却不知道什么东西可贵，盲目跟从外物的驱使，却不知自己应该有个什么归宿，放任利欲浸害自己的本性，心情日趋败坏，像这样行事，就算得上是庸人了。”
哀公说：“好。请问如何行事算是士呢？”
孔子回答说：“我所说的士，虽然不能穷尽各种道术，但总要有所遵循，虽然不能事事做得尽善尽美，但总要能够落实。所以士对于知识并不求多，而是追求所掌握的知识达到精审的程度。他们对于言语也不求多，而是追求使自己讲的话精当，他们还不妄求多做，而是追求用最恰当的方式来做事。所以对于他们，知识既然已经取得了，言语既然已经说出来了，行为既然已经发生了，就好像是性命、肌肤不可改变一样。因此，富贵并不足以替他增加什么，卑贱也不足以损害他什么，能够这样行事的，就称得上是士了。”
于是，哀公又问孔子如何行事才算是君子。
孔子回答说：“我所说的君子，说话讲求忠信，但内心并不以道德高人一等自居；行为讲求仁义，但并不露出得意的神色；思考问题明白练达，但言辞并不锋芒毕露，这样就让人觉得谁都能够比得上他似的，这就算是君子了。”
尔后，孔子又向哀公讲了贤人的标准，就是“行动合乎规矩，又不觉得本性受到压抑，言语足以为天下效法但却能保证自己不为人言所伤，掌握着天下的财富，但却没有不义之财，恩惠遍及天下而自己又不用为贫困所忧虑，能做到这些，就算得上贤人了。”
接着，孔子又向哀公讲述了大圣的标准，他说：“我所说的大圣，是通达大道、有无限的应变能力、明了万物情性的人。大道，就是借以变化而造就出万物的法则；情性，就是生来如此，难以变换的本性。所以，他要做的，是辨别天地间的万物，他对事物的明察洞悉就好比是日月，他还要像风雨一样普施于万物。他的态度虽说是平平和和，但他的行为是不可仿效的，就好像是天的儿子，他的行为是人们不可理解的，百姓们浅薄，所以不可能认识到他所从事的事情，这样的人，就叫做大圣了。”
孔子对于人物的这段品评，最基本的一个标准就是看人能不能以及在何种程度上能够识大体。
以此为根据，孔子把人分为庸人、士、君子、贤人、大圣五个层次。
应当看到，在这些层次之间固然有精有粗的差别，更有大道与小道的差别。
其实，在孔子看来，鉴别人的标准与一个人自我修养的标准是一致的。
孔子树立起这个一般的对人的衡量标准，实际上在于他期望人们对于人生都有一种理性的自觉。
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