《老稼斋燕行日记》摘录
1712年，金昌业作为朝鲜朝天使入燕，并记下燕行日记。特摘录出《癸巳 正月 初一日 己卯》一篇。
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晴。頗溫和。留北京。○五更。衙門入呼軍牢促入闕。余烹飯方食。譯官又入。告以時晩。伯氏卽出。余着衣而出。則門已閉矣。通官盡隨使行而去。但留甲軍。從門隙招甲軍開之。甲軍不聽。適譯官李惟亮。老病未赴闕。來門底諭甲軍。甲軍欲得面皮。許以一扇。始開門。使元建守房。只率善興，貴同出大路。路中人往來不絶。間有乘轎者。轎後皆懸燈。赴闕官也。善興持燭籠前導。錯過了東長安門路口。至禮部前。始覺之。乃循宮墻而行。燈忽滅。夜黑不知所向。適前有持燭籠而行者。從其後出大路。是東長安門也。門外人馬轎子充塞。而門內持燭籠往來者。不可數矣。余下馬。隨善興入。行百餘步。路折而北。五石橋並列。橋南左右立石柱。此所謂擎天柱也。夜暗。未詳其制度。其高可四丈也。過橋入一城門。是天安門也。門如橋數。而門深幾三十步。馬頭俊元以伯氏命。來迎門內。行百餘步。又有一城門。其制如天安。此端門也。入門百餘步。三使臣列坐於西庭。余就坐伯氏後。東西庭文武官列坐者。不知其數。燭籠或來或去。而籠上各書官名。班列嚴肅。不聞喧譁之聲。通官輩坐於使臣不遠處。使譯官進淸茶於三使臣。繼送駝酪茶一大壺。使臣不肯進。余曾知其味佳。連啜二鍾。坐久。東方始晣。鐘聲出於午門內。而聲甚數。衆官齊起整班。皇帝爲焚香出廟堂也。殿庭人除官員外。甲軍皆驅出西門外。余遂出坐地上。羣胡環立侏離。莫曉其言。而時聞甚麽官三字。或以燈照面而視。尤可苦。有間皇帝出而門開。余乃入。問皇帝出時威儀。言黑暗中。與諸騎俱過前。有燈籠一雙而已。餘無所見云。譯輩謂皇帝入時不必出。可以黑衣混衆觀之。通官言蓋如此也。余乃脫裘。坐伯氏背後。獨遇陽將見逐。上通事張遠翼。遂脫其帽掩。加於氈笠上。以此得免。可笑。持鼓角挾御路而立者。東西各三十餘人。皆身着朱衣。其文黃。頭帽狀如氈笠。而覆以紅絲。絲上揷黃羽。鼓十二。角十二。太平簫五六。天明。儀仗自端門入。其數不多。先過曲柄黃雨傘。又過交龍旂十餘。而持旗者皆騎一旗。似領一隊兵。而遠莫能數。旗至左右。鼓角一時齊鳴。鼓甚壯動地。樂聲乍高乍低。乍緩乍急。有曲調。而與我國軍樂異。聞之甚怕。輦至。百官皆起。進數步而坐。輦後騎者百餘人。而無行伍次第。輦入午門。百官退入東西月廊。通官輩引使臣。亦退入于西月廊。午門外左右。各立黃屋車二兩。而輪轅赤。屋制。圓大可一間。四面周以欄干。容人環行。皆以金玉珠翠飾之。轅後欹揷黃旗。旗上繡十二龍。以眞紅絲爲絙。其大一圍。繫于軸如船纜。垂其端于轅。所以引者也。皇帝乘是車。則侍臣立左右。御者在前。象以駕之云。俄而五象自端門入。望如丘山。皆着金鞍。覆以黃帕。鞍上豎金柱。高可數尺。所以繫絙者也。每象。人坐其項。以撓鉤鉤而制之。所謂象奴也。胡人云。象頂被鉤血出。而見星則瘡合。蓋謂經夜輒瘳也。象至午門外。分立東西庭。左三右二。其中兩象最大。高可一丈許。長視高加尺餘。鼻長至地。左右牙五尺餘。眼小僅如牛目。唇在鼻底。尖如鳥喙。耳大如箕。垂向前。行則動。渾身灰色。毛淺尾禿。若鼠然。耳與尾。皆裹以靑布。數人擡一大樻。置象前。開之。有羈馽之屬。以柘黃絲織成組。縷金爲飾。嵌以靑紅珠。珠大如柹。以此遍絡象身。人上下其背。而不動。將芻束投其前。象以鼻取而內捲。漸上入口。象奴禁人不得近。問其故。言象惡。生人近。輒揮鼻擊殺之云。軍官譯官皆具冠帶。余服色與奴輩無別。而以着豹裘。且有從者。胡人多目之。遂脫豹裘。却從者。混下輩周玩。有問者。對以幇子。幇子。此地人奴稱也。有一胡書金德三掌。問三使臣齒爵。又及余。余目德三。德三答以不。知而再三詰問。德三乃以話不懂塞之。德三問其官。對以小官。胡人常時所服皆黑色。貴賤無別。至是日。皆具冠帶。所謂冠帶。有被肩，接袖，馬踢胷等名。其帽頂帶版，坐席，補服。各以品級不同。蓋帽頂。以銜紅石爲貴。其次藍石。其次小藍石。其次水晶。其次無銜爲下。帶版。玉爲貴。其次起花金。其次素金。其次羊角爲下。坐席。有頭爪虎皮爲貴。其次無頭爪虎皮。其次狼。其次獾。其次貉。其次野羊。其次狍。其次白氈爲下。夏則三品以上紅氈。四品以下皆白氈云。補服。文禽武獸。悉遵明制。裡衣。其長及踝。狹袖而闊。裾表衣。其長至腰。兩袖及肘。是謂接袖。圓裁錦幅。貫項加肩。前後蔽領。是謂披肩。披肩及表裏衣皆黑。而其繡以四爪蟒爲貴。補服在表。束帶在裡。文武四品以上。方許掛數珠拴馬踢胷。馬踢胸。未詳其制。此等服色。雖非華制。其貴賤品級。亦章章不紊矣。我國自謂冠帶之國。而貴賤品級之別。不過在帶與貫子。至於補服。不曾分文武貴賤。副使亦用仙鶴。與伯氏同其文。紊亂可笑。此處人。身材長大。姿貌豐偉者居多。而顧視我國人。本自矮細。又道路風塵之餘。三使臣外。率皆黧黑。所穿衣帽。又多來此而貰者。袍則長短不中。紗帽寬或至眼。望之不似人。尤可歎也。午門外西庭。有一甎臺。卽觀日影處也。日在辰。百官出自左右月廊。至午門外東庭。跪而叩頭。蓋先賀皇太后云。禮罷。引百官入左右掖門。門在午門東西。東班從左掖。西班從右掖。使臣亦從西班而入。余隨至門而止。不知門內何如。而午門洞開。直見太和門。太和殿前楹。亦隱映可見。太和殿。卽皇極殿也。百官入。鼓吹手甲軍佩劍者又挾御路排立。甲軍又駈人。余又出西門。此地蓋社稷後也。西南有墻。墻內側柏如織。中有黃瓦屋云。此齋室也。北有一帶城接午門。東西頭皆有三層十字閣。城高五六丈。壕闊三十步。兩傍皆甃石。鑿氷而汲。可知其水深。城濠之間有大路。人多往來。余步至城西隅。向北而望。百餘步有門。卽西華門。城西濠外。皆人家。其外又有一重宮墻云。在濠上徘徊。有一胡自城隅小屋出。請余入。屋中又有二胡。要余上炕。向火勸茶與南草。意頗款曲。問余何官。以幇子答之。壁上掛十餘人所佩弓劍。此似軍堡也。少頃。還初坐處。門尙未開。賣酒麵者多集。良久開門。余復入。諸胡分東西庭。次第出來。帽頂多紅珠。而諦其面貌。無特異者。三使臣未及出。余先出端門外。西月廊開一小門。向內視之。多種側柏。卽社稷前庭也。門扁書社。左又以淸書題其傍。內外諸門。皆此例也。天安門內。亦有擎天柱一雙。其石類我國忠州石。而色純白如玉。上下刻盤龍。甚奇巧。橋左右又有一對石獅子如活。橋下水不動色黑。不知深淺。而泛舟可達通州云。甲申。李自成入西長安門。至承天門左右。眄指其扁曰。吾射天字。占得天下。射之。乃中天字下。愕然失色。其相牛金星進曰。中天字下。卽中分之象也。自成投弓而喜。承天。天安之舊名也。兩象各駕黃屋車。自天安門出。向東長安門。又二車皆駕六馬。衆人引其絙而廑及象行。可知象力大也。少焉。三使臣始出。伯氏少休於擎天柱下。余問朝儀於褊裨輩。曰。由右掖門而入。其中黑暗。西入北。折而出。門內有五橋。左右月廊各有門。西曰協和。東曰雍和。度橋又有一門。曰貞度。此太和門西挾門。門內卽太和殿庭。南端對立曲柄黃涼傘一雙。堦上豎黃蓋三雙。堦下立金鞍馬六匹。其次豎紅黑蓋。其次列各色燭籠。其次豎黃紅黑白旗八十。或以金織成龍。或畫日月星辰。或書門字。皆朱竿畫龍。其次豎金椎金鉞之屬。鼓聲出。而鳴鞭三。所謂蹕也。聲振闕庭。傳言皇帝陞榻。東西班皆跪。殿內立庭諸王立階上。俄而臚唱一聲。東西班皆跪。殿上一人高聲讀文。乃陳賀表也。讀畢。樂動太和門樓上。其聲彷彿我國樂。而音節少促。東西班隨臚唱。三拜九叩頭。起伏齊整。無少參差。禮罷退仗外。通官始引我一行。立西庭八品前。行禮而退。蹕聲又三發。皇帝入。殿深未能睹皇帝出入狀云。前聞朝參後。例行茶禮宴禮。癸巳癸丑兩年。先君子日記。有參茶宴禮之語。而癸丑則使禮部尙書引先君。坐太和殿內賜酒。此固別擧。然若宴禮。乃例行之事。而近來廢之。曾於太和殿前十二爐燒沈香。今亦無此事。意皇帝尙儉。惜費而然也。蓋論宮闕制度。太和殿前有五重門。第一太和門。第二午門。或名五鳳門。第三端門。第四天安門。第五太淸門。門外數百步。有正陽門。此城門也。自太和至正陽。其直如繩。闢則內外洞然。無所回曲。大淸門內左右月廊。各百餘間。天安門內左右月廊。各二十二間。中間各有門。左通宗廟。名曰廟街門。右通社稷。名曰社街門。端門內左右月廊。各四十餘間。而北頭有兩門。左闕左門。右闕右門。闕右。卽駈出我輩之門也。南頭有兩門。右曰社左門。左曰神廚門也。北京宮闕。永樂所創。而甲申經李自成火燒後。頗重修。而制度皆舊也。壯麗整齊。眞帝王居也。午門制度。城高可四丈。東西六十步。中有三虹門。門樓凡兩層九間。門左右城。折而南出。各六十步。其折處止處。皆有三層十字閣對峙。卽闕也。門樓與十字閣之間。有閣相連。皆黃瓦。十字閣。加金頂其上。色特爛然。曾聞此非金。乃風磨銅。卽外國產。貴於金。磨風益光故云。閣制奇巧。乃如畫中。丹靑少渝。端門天安門樓。亦皆二層九間。太淸門獨一層。而三門皆閉。惟皇帝出入。天安太淸之間。左右有西長安，東長安兩門。此百官通行之門也。東長安。楹與欄。皆以甎爲之。譯輩云。此門照火星屢災。故不用木。闕庭。自太淸以內盡鋪甎。而甎皆側豎。胡人馳馬其上。故甎皆缺而凸凹。極難行。自長安。至午門三百餘步。年老使臣。難於步入。今行副使。亦休息而出。曾有一名官。以書狀至。蹣跚不能步。通官督入。譯官解以病。則通官怒曰。汝國豈無無病人。而送此犬雛耶。其人素以多氣稱。到此顏赤。譯輩傳咲至今。出東長安門還館。日幾午矣。喫朝飯困睡。至晡而起。承文院書員姜遇文來言。西墻外蒙古方呑虱。余往墻底。累鞍爲梯。據而視外。卽空地也。蒙古共有數十幕。而一幕八十餘人。其人皆廣顴。異於淸人。衣裘弊汚。不似人形。一胡方脫衣捫虱。得輒呑之。尤可醜也。然呑虱。非但蒙古。漢人亦然也。橐駝百餘頭。又多駿馬。今番蒙古四十八家盡來。住於他處者亦多。女人又有來者而適不見。聞其衣制如胡女。頭髻類我國。但便旋。不避人。蓋去禽獸無遠矣。廚房進歲饌湯餠。味惡不堪喫。蓋因水惡。亦無案而然也。
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晴。頗溫和。留北京。○五更。衙門入呼軍牢促入闕。余烹飯方食。譯官又入。告以時晩。伯氏卽出。余着衣而出。則門已閉矣。通官盡隨使行而去。但留甲軍。從門隙招甲軍開之。甲軍不聽。適譯官李惟亮。老病未赴闕。來門底諭甲軍。甲軍欲得面皮。許以一扇。始開門。使元建守房。只率善興，貴同出大路。路中人往來不絶。間有乘轎者。轎後皆懸燈。赴闕官也。善興持燭籠前導。錯過了東長安門路口。至禮部前。始覺之。乃循宮墻而行。燈忽滅。夜黑不知所向。適前有持燭籠而行者。從其後出大路。是東長安門也。門外人馬轎子充塞。而門內持燭籠往來者。不可數矣。余下馬。隨善興入。行百餘步。路折而北。五石橋並列。橋南左右立石柱。此所謂擎天柱也。夜暗。未詳其制度。其高可四丈也。過橋入一城門。是天安門也。門如橋數。而門深幾三十步。馬頭俊元以伯氏命。來迎門內。行百餘步。又有一城門。其制如天安。此端門也。入門百餘步。三使臣列坐於西庭。余就坐伯氏後。東西庭文武官列坐者。不知其數。燭籠或來或去。而籠上各書官名。班列嚴肅。不聞喧譁之聲。通官輩坐於使臣不遠處。使譯官進淸茶於三使臣。繼送駝酪茶一大壺。使臣不肯進。余曾知其味佳。連啜二鍾。坐久。東方始晣。鐘聲出於午門內。而聲甚數。衆官齊起整班。皇帝爲焚香出廟堂也。殿庭人除官員外。甲軍皆驅出西門外。余遂出坐地上。羣胡環立侏離。莫曉其言。而時聞甚麽官三字。或以燈照面而視。尤可苦。有間皇帝出而門開。余乃入。問皇帝出時威儀。言黑暗中。與諸騎俱過前。有燈籠一雙而已。餘無所見云。譯輩謂皇帝入時不必出。可以黑衣混衆觀之。通官言蓋如此也。余乃脫裘。坐伯氏背後。獨遇陽將見逐。上通事張遠翼。遂脫其帽掩。加於氈笠上。以此得免。可笑。持鼓角挾御路而立者。東西各三十餘人。皆身着朱衣。其文黃。頭帽狀如氈笠。而覆以紅絲。絲上揷黃羽。鼓十二。角十二。太平簫五六。天明。儀仗自端門入。其數不多。先過曲柄黃雨傘。又過交龍旂十餘。而持旗者皆騎一旗。似領一隊兵。而遠莫能數。旗至左右。鼓角一時齊鳴。鼓甚壯動地。樂聲乍高乍低。乍緩乍急。有曲調。而與我國軍樂異。聞之甚怕。輦至。百官皆起。進數步而坐。輦後騎者百餘人。而無行伍次第。輦入午門。百官退入東西月廊。通官輩引使臣。亦退入于西月廊。午門外左右。各立黃屋車二兩。而輪轅赤。屋制。圓大可一間。四面周以欄干。容人環行。皆以金玉珠翠飾之。轅後欹揷黃旗。旗上繡十二龍。以眞紅絲爲絙。其大一圍。繫于軸如船纜。垂其端于轅。所以引者也。皇帝乘是車。則侍臣立左右。御者在前。象以駕之云。俄而五象自端門入。望如丘山。皆着金鞍。覆以黃帕。鞍上豎金柱。高可數尺。所以繫絙者也。每象。人坐其項。以撓鉤鉤而制之。所謂象奴也。胡人云。象頂被鉤血出。而見星則瘡合。蓋謂經夜輒瘳也。象至午門外。分立東西庭。左三右二。其中兩象最大。高可一丈許。長視高加尺餘。鼻長至地。左右牙五尺餘。眼小僅如牛目。唇在鼻底。尖如鳥喙。耳大如箕。垂向前。行則動。渾身灰色。毛淺尾禿。若鼠然。耳與尾。皆裹以靑布。數人擡一大樻。置象前。開之。有羈馽之屬。以柘黃絲織成組。縷金爲飾。嵌以靑紅珠。珠大如柹。以此遍絡象身。人上下其背。而不動。將芻束投其前。象以鼻取而內捲。漸上入口。象奴禁人不得近。問其故。言象惡。生人近。輒揮鼻擊殺之云。軍官譯官皆具冠帶。余服色與奴輩無別。而以着豹裘。且有從者。胡人多目之。遂脫豹裘。却從者。混下輩周玩。有問者。對以幇子。幇子。此地人奴稱也。有一胡書金德三掌。問三使臣齒爵。又及余。余目德三。德三答以不。知而再三詰問。德三乃以話不懂塞之。德三問其官。對以小官。胡人常時所服皆黑色。貴賤無別。至是日。皆具冠帶。所謂冠帶。有被肩，接袖，馬踢胷等名。其帽頂帶版，坐席，補服。各以品級不同。蓋帽頂。以銜紅石爲貴。其次藍石。其次小藍石。其次水晶。其次無銜爲下。帶版。玉爲貴。其次起花金。其次素金。其次羊角爲下。坐席。有頭爪虎皮爲貴。其次無頭爪虎皮。其次狼。其次獾。其次貉。其次野羊。其次狍。其次白氈爲下。夏則三品以上紅氈。四品以下皆白氈云。補服。文禽武獸。悉遵明制。裡衣。其長及踝。狹袖而闊。裾表衣。其長至腰。兩袖及肘。是謂接袖。圓裁錦幅。貫項加肩。前後蔽領。是謂披肩。披肩及表裏衣皆黑。而其繡以四爪蟒爲貴。補服在表。束帶在裡。文武四品以上。方許掛數珠拴馬踢胷。馬踢胸。未詳其制。此等服色。雖非華制。其貴賤品級。亦章章不紊矣。我國自謂冠帶之國。而貴賤品級之別。不過在帶與貫子。至於補服。不曾分文武貴賤。副使亦用仙鶴。與伯氏同其文。紊亂可笑。此處人。身材長大。姿貌豐偉者居多。而顧視我國人。本自矮細。又道路風塵之餘。三使臣外。率皆黧黑。所穿衣帽。又多來此而貰者。袍則長短不中。紗帽寬或至眼。望之不似人。尤可歎也。午門外西庭。有一甎臺。卽觀日影處也。日在辰。百官出自左右月廊。至午門外東庭。跪而叩頭。蓋先賀皇太后云。禮罷。引百官入左右掖門。門在午門東西。東班從左掖。西班從右掖。使臣亦從西班而入。余隨至門而止。不知門內何如。而午門洞開。直見太和門。太和殿前楹。亦隱映可見。太和殿。卽皇極殿也。百官入。鼓吹手甲軍佩劍者又挾御路排立。甲軍又駈人。余又出西門。此地蓋社稷後也。西南有墻。墻內側柏如織。中有黃瓦屋云。此齋室也。北有一帶城接午門。東西頭皆有三層十字閣。城高五六丈。壕闊三十步。兩傍皆甃石。鑿氷而汲。可知其水深。城濠之間有大路。人多往來。余步至城西隅。向北而望。百餘步有門。卽西華門。城西濠外。皆人家。其外又有一重宮墻云。在濠上徘徊。有一胡自城隅小屋出。請余入。屋中又有二胡。要余上炕。向火勸茶與南草。意頗款曲。問余何官。以幇子答之。壁上掛十餘人所佩弓劍。此似軍堡也。少頃。還初坐處。門尙未開。賣酒麵者多集。良久開門。余復入。諸胡分東西庭。次第出來。帽頂多紅珠。而諦其面貌。無特異者。三使臣未及出。余先出端門外。西月廊開一小門。向內視之。多種側柏。卽社稷前庭也。門扁書社。左又以淸書題其傍。內外諸門。皆此例也。天安門內。亦有擎天柱一雙。其石類我國忠州石。而色純白如玉。上下刻盤龍。甚奇巧。橋左右又有一對石獅子如活。橋下水不動色黑。不知深淺。而泛舟可達通州云。甲申。李自成入西長安門。至承天門左右。眄指其扁曰。吾射天字。占得天下。射之。乃中天字下。愕然失色。其相牛金星進曰。中天字下。卽中分之象也。自成投弓而喜。承天。天安之舊名也。兩象各駕黃屋車。自天安門出。向東長安門。又二車皆駕六馬。衆人引其絙而廑及象行。可知象力大也。少焉。三使臣始出。伯氏少休於擎天柱下。余問朝儀於褊裨輩。曰。由右掖門而入。其中黑暗。西入北。折而出。門內有五橋。左右月廊各有門。西曰協和。東曰雍和。度橋又有一門。曰貞度。此太和門西挾門。門內卽太和殿庭。南端對立曲柄黃涼傘一雙。堦上豎黃蓋三雙。堦下立金鞍馬六匹。其次豎紅黑蓋。其次列各色燭籠。其次豎黃紅黑白旗八十。或以金織成龍。或畫日月星辰。或書門字。皆朱竿畫龍。其次豎金椎金鉞之屬。鼓聲出。而鳴鞭三。所謂蹕也。聲振闕庭。傳言皇帝陞榻。東西班皆跪。殿內立庭諸王立階上。俄而臚唱一聲。東西班皆跪。殿上一人高聲讀文。乃陳賀表也。讀畢。樂動太和門樓上。其聲彷彿我國樂。而音節少促。東西班隨臚唱。三拜九叩頭。起伏齊整。無少參差。禮罷退仗外。通官始引我一行。立西庭八品前。行禮而退。蹕聲又三發。皇帝入。殿深未能睹皇帝出入狀云。前聞朝參後。例行茶禮宴禮。癸巳癸丑兩年。先君子日記。有參茶宴禮之語。而癸丑則使禮部尙書引先君。坐太和殿內賜酒。此固別擧。然若宴禮。乃例行之事。而近來廢之。曾於太和殿前十二爐燒沈香。今亦無此事。意皇帝尙儉。惜費而然也。蓋論宮闕制度。太和殿前有五重門。第一太和門。第二午門。或名五鳳門。第三端門。第四天安門。第五太淸門。門外數百步。有正陽門。此城門也。自太和至正陽。其直如繩。闢則內外洞然。無所回曲。大淸門內左右月廊。各百餘間。天安門內左右月廊。各二十二間。中間各有門。左通宗廟。名曰廟街門。右通社稷。名曰社街門。端門內左右月廊。各四十餘間。而北頭有兩門。左闕左門。右闕右門。闕右。卽駈出我輩之門也。南頭有兩門。右曰社左門。左曰神廚門也。北京宮闕。永樂所創。而甲申經李自成火燒後。頗重修。而制度皆舊也。壯麗整齊。眞帝王居也。午門制度。城高可四丈。東西六十步。中有三虹門。門樓凡兩層九間。門左右城。折而南出。各六十步。其折處止處。皆有三層十字閣對峙。卽闕也。門樓與十字閣之間。有閣相連。皆黃瓦。十字閣。加金頂其上。色特爛然。曾聞此非金。乃風磨銅。卽外國產。貴於金。磨風益光故云。閣制奇巧。乃如畫中。丹靑少渝。端門天安門樓。亦皆二層九間。太淸門獨一層。而三門皆閉。惟皇帝出入。天安太淸之間。左右有西長安，東長安兩門。此百官通行之門也。東長安。楹與欄。皆以甎爲之。譯輩云。此門照火星屢災。故不用木。闕庭。自太淸以內盡鋪甎。而甎皆側豎。胡人馳馬其上。故甎皆缺而凸凹。極難行。自長安。至午門三百餘步。年老使臣。難於步入。今行副使。亦休息而出。曾有一名官。以書狀至。蹣跚不能步。通官督入。譯官解以病。則通官怒曰。汝國豈無無病人。而送此犬雛耶。其人素以多氣稱。到此顏赤。譯輩傳咲至今。出東長安門還館。日幾午矣。喫朝飯困睡。至晡而起。承文院書員姜遇文來言。西墻外蒙古方呑虱。余往墻底。累鞍爲梯。據而視外。卽空地也。蒙古共有數十幕。而一幕八十餘人。其人皆廣顴。異於淸人。衣裘弊汚。不似人形。一胡方脫衣捫虱。得輒呑之。尤可醜也。然呑虱。非但蒙古。漢人亦然也。橐駝百餘頭。又多駿馬。今番蒙古四十八家盡來。住於他處者亦多。女人又有來者而適不見。聞其衣制如胡女。頭髻類我國。但便旋。不避人。蓋去禽獸無遠矣。廚房進歲饌湯餠。味惡不堪喫。蓋因水惡。亦無案而然也。
