《论语批注》札记1.13

1.13有子曰：“信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。”
译文：
有子说：“讲信用要符合于义，（符合于义的）话才能实行。恭敬要符合于礼，这样才能避免别人的羞辱。所依靠的是自己亲族里的人，才是靠得住的。”
批判：
孔丘的门徒在这里明白宣称，“信”和“恭”都要以周礼为标准，不利于奴隶制的“信”和“恭”就决不能讲。达就说明他们的道德规范是有鲜明阶级內容的。他们所谓讲“信用”要以“义”为标准，实际上就是认为不合于“义”就可以不讲“信用”，这就是在公开宣扬说假话。“因不失其亲”就是用人唯亲，即儒家宣扬的“亲亲”，主张任用和提拔奴隶主贵族的亲属上台执政，使政权永远掌握在奴隶主阶级手中。资产阶级野心家林彪，为了组织反革命队伍，大搞“任人唯亲”，招降纳叛，网罗党羽，这完全是继承了孔老二的衣钵。
苦茶案，这则论语中将信与义，恭与礼，相对举来说明，信与恭是次于义与礼，但是却同样能够有义和礼的效果，至于说不失其亲，可以依靠，则是说依靠亲近的朋友，总比用不认识的人要好。说实话，这三句话并不难以理解。但是，批判却将最后一条加以批判，认为这是任人唯亲，而不是选贤与能。并用林彪为例证，这样的批判很明显，并非为了解释《论语》，而是用来批判林彪，并将其罪行与孔子进行捆绑。
问题在于，内举不避亲，外举不避仇，这是社会上的选贤原则，并不是说有固定的选拔人才的标准。同样，即使林彪在用人问题上，往往提拔自己信任的人，这有什么可以非议的吗？当然，儒家并非是家族政治的鼓吹者，只是相比陌生人而言，选拔自己的亲信是可以理解的。比如邓小平在八十年代曾经说还是自己的子女比较可靠。这开启了八十年代以来的太子党的风潮，但他们是否可靠，就一定能够避免政治上的腐化呢？
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