我们到底该怎么谈论“孝”？

       母亲节马上就要到了，关于中国式“孝顺”的事迹很快就会不绝于媒体。前几天，我已经在微信朋友圈里看到一则这样的文章。宣传孝道是件好事，但是怎么宣传却必须认真计较。
       我一直很讨厌一种文章，这种文章有个模式，要么前面讲述一个感人的故事，要么用一连串的排比句来罗列一些常识，要么就是说一段很迷信的说辞，后面几乎都差不多，一般是作者自己被感动了，泪流满面之类的，接着就是“为了母亲，给我转”，“不转妄为人”，或者是更恶毒的诅咒。我很奇怪，写这种模式文章的都是些什么人，他们始终拥有一种强制心态，自己认为是的东西，别人一定要接受，否则他就跟你势不两立，恨不得透过文字、透过电脑把你给揍一顿。他似乎不愿意承认，即使人人以为是，人人愿意为的孝也可以有很多种表达方式，你可以为母亲祈福，他可以给母亲送花，还有人愿意陪母亲说说话。
       还有一种很正统的宣传法，一提到孝，那就是我中华传统美德，似乎其他国家的家庭都很冷漠似的，唯独我们中国人孝道深入骨髓。 应该说，中国人的家庭关系确实跟其它国家，尤其是亚洲以外的国家有很大差异。但是，孝这个东西是不具有排他性的，我以为，孝是人的一种自然属性，它是人发自内心的一种情感，就像乌鸦反哺一样，几乎是一种本能。当然，这是说在平常状态之下，极端不孝的例子在任何一个社会都会有很多。
      那中国的孝到底有哪些不一样的地方呢？《孝经》开篇就说："身体发肤受之父母，不敢毁伤，孝之始也。"也就是说，中国人是生而不自由的。每个人都没有独立性，连身体发肤都是父母的，还有什么属于自己呢？《论语》说：”父在观其行，父没观其志，三年无改父之道，可谓孝也。“ 就是说，中国人是一代一代刻板复制的，父在的时候，要模仿他的言行举止，父不在的时候，要体察他的思想旨归，只有这样，才能称为孝。所以到了宋明时代，由理学发展出一套“存天理，灭人欲”的理论（关于这一点，肯定不是基于这一个理由，张宏杰所说宋明时期政治局势导致理学发展，窃以为也非常有道理），人本身的价值，被否定了。
      孝顺这个词，孝在前，顺在后，其实顺才是孝的前提。所谓耳提面命、膝下承欢，孩子在很小的时候就被教导”父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒。“ 不顺是传统时代最大的罪过，在家庭忤逆是孽子，在朝廷，忤逆是犯上作乱。说白了，孝是传统时代最重要的意识形态，同时，也是维护王朝秩序的首要工具。
      秦之前的三代，孝是封建秩序的保障，春秋战国，礼乐渐毁，到了秦时，去封建，立郡县，提倡以吏为师。从法律上否定亲情伦理，承认私人财产，鼓励亲人之间互相检举揭发，大义灭亲，搞出很多伪个人主义的东西，汉朝重新恢复礼乐秩序，董仲舒提出一套天人合一的理论，把亲情伦理，变成三纲五常，从市井扩大到了朝廷。历朝历代为了宣传孝道，甚至弄出了很多现在看来很变态的东西，比如，郭巨埋儿、黄香温席等等。
      所以，如今提倡孝道，首先不能提倡传统时代的孝道，必须把孝建立在现代伦理的基础之上，所谓现代伦理就是具有普世价值，那些基于人的本性的东西。提倡孝道，不应突出它具有所谓”排他性“，一它不是我们独有的，独特的，孝是人类共有的情感，二不应以孝为理由，排拒其他价值，比如个人的自由，不能提倡一种变态的孝道。
      这就是我关于孝的一点看法。