《生命不能承受之轻》之“媚俗”
需要给它加上引号，当然不是现象学的先验还原，在这部作品中，昆德拉讲“媚俗”是生命承受之轻的一种，已经不是我们所知道的媚俗了，我的见解仍然是在自然态度里边，昆德拉所说的“媚俗”，有人说是译者的错误，不管怎样，对我来说是缺席的，还没到直观。《伟大进军》这部分突然来了个大变向，有种脱离前几部分的意思，专讲“媚俗”，故事框架只是他阐述生命不能承受之轻的粘合剂，不过他高明的写作技巧，我们根本就看不出粗糙的粘合剂的痕迹。
“媚俗”能否这样理解：
“‘媚俗’是把人类生存中根本不予接受的一切都排除在视野之外”，粪便是被否定的，在媚俗的世界里没有粪便，而粪便却是实在的，“没有粪便（本身及引申意义），性爱就非我们所理解的那样：伴随着心脏的剧烈跳动和意识的迷失”，因为粪便，人类兴奋，在伊甸园里没有粪便，没有兴奋。斯大林之子，因为不能忍受粪便的侮辱而死，因为“最高雅的戏剧与最粗俗的遭遇竟如此令人头晕目眩的接近”，世界因之失去整个维度，世界成了不能承受的生命之轻，因此斯大林之子死于没有粪便的“媚俗”世界，这样的世界是人无法承受的。弗兰茨也死于“媚俗”，他无法面对没有结果的伟大进军，他无法相信这只是“媚俗”的表演。“他恨不得自己的生命投到那架天平上去，去证明伟大进军比粪便更重”，然而“天平却纹丝不动”。
“在某些情况下，人注定要演戏。他们与沉默势力的抗争，是一个剧团向一支军队发起的战争”。“媚俗”是可怕的，弗兰茨的“媚俗”没有任何回应，灭亡的沉寂。“‘媚俗’是掩盖死亡的一道屏风”。
萨比娜也摆脱不了这“媚俗”，当人们美化她，说她“她用自己的画为自由而战”，她却愤怒的回答“她的敌人不是共产主义，而是媚俗，”这时昆德拉感叹“人们总想以自己的生活制造媚俗，要摆脱它，要付出多少艰辛，令人绝望”，萨比娜一生不断的背叛，背叛托马斯，背叛弗兰茨，最后，在纽约好不容易有个热爱画画的老人看好她，但时间不允许，老人病逝后，“萨比娜重新踏上背叛之路，在她心灵最深处，在不能承受的生命之轻中，不时奏响那首荒谬但感伤的歌曲，向人诉说，在两扇闪亮的窗户后，生活着一个幸福的人家”。昆德拉认为她的这首歌是一个美丽的谎言。让我难以理解的是接下来的一段话，“‘媚俗’一旦失去其专横的权力，它就像人类的任何一个弱点一样令人动心”，然而他又说，“因为我们中没有一个是超人，不可能完全摆脱‘媚俗’”。那么我们是否应该将萨比娜的这个谎言理解成“媚俗”，因为她一生都在背叛，向往着她的幸福的家庭，但这却是一个谎言，是“媚俗”，是萨比娜无法摆脱的，是生命不能之轻。
苏俄的共产主义，占领捷克，到处是逃亡的知识份子。这本书从哲学的角度分析政治，昆德拉在这部分讲解了极权的“媚俗”，“在一个多钟流派并存，多种势力互相抵消、互相制约的社会里还可以摆脱‘媚俗’的专横”。
政治里的“媚俗”相对易于理解，那么萨比娜的“媚俗”，个人生活里的媚俗是什么？既然昆德拉我们不可能摆脱“媚俗”的影响，我们身上的“媚俗”是什么东西？
是否可以这样认为，“媚俗”是任何看似高雅实则如粪便的东西。看似高雅，到底是不是高雅？“斯大林之子看见人类生存的两极近到了几乎相触的程度，以致贵贱之间，天使与苍蝇之间，上帝与粪便之间再无区别”，上帝是“媚俗”的，嚄，上帝是“媚俗”的！！！那么“媚俗”与粪便之间便再无区别，“媚俗”不是高雅的，只是看似高雅。再考察高雅，高雅是什么？高雅给我们的经验仿佛也不好，高雅是用来装逼的。个人生活的“媚俗”是不是一种既定的命运，如同萨比娜的背叛一样无可挽回。昆德拉又说，“在媚俗的王国，实施的是心灵的专制”，“人类的博爱建立在媚俗的基础上”。
个人生活的“媚俗”是好的还是不好的？正如粪便，“如果说在在当今的图书中，粪便一词被虚线所替代，那并不是出于道德方面的考虑，总不至于说粪便是不道德的吧，对粪便的避讳是形而上学的”，这么说，粪便不是道德的又不是不道德，那与之毫无区别的“媚俗”也既不是道德也不是不道德的。
在伊甸园里，没有兴奋，只有媚俗，不知道媚俗是不是与粪便像对立的，两者是矛盾关系吗？当“媚俗”轻如粪便时，那么它是有害的。政治里的“媚俗”皆为粪便。存不存在有价值的“媚俗”，不至于让人绝望。“媚俗”是不是生命不能承受之轻？“媚俗”是丑陋的吗？高富帅是不是“媚俗”的？
“萨比娜半裸着身子，头戴圆顶礼帽站在衣冠楚楚的托马斯身旁，萨比娜因此境的滑稽可笑而兴奋”,兴奋？粪便？兴奋是肮脏的，非“媚俗”，兴奋与“媚俗”的关系是直接的么？萨比娜的这种行为可以“媚俗”或“非媚俗”定义吗？
“媚俗”能否这样理解：
“‘媚俗’是把人类生存中根本不予接受的一切都排除在视野之外”，粪便是被否定的，在媚俗的世界里没有粪便，而粪便却是实在的，“没有粪便（本身及引申意义），性爱就非我们所理解的那样：伴随着心脏的剧烈跳动和意识的迷失”，因为粪便，人类兴奋，在伊甸园里没有粪便，没有兴奋。斯大林之子，因为不能忍受粪便的侮辱而死，因为“最高雅的戏剧与最粗俗的遭遇竟如此令人头晕目眩的接近”，世界因之失去整个维度，世界成了不能承受的生命之轻，因此斯大林之子死于没有粪便的“媚俗”世界，这样的世界是人无法承受的。弗兰茨也死于“媚俗”，他无法面对没有结果的伟大进军，他无法相信这只是“媚俗”的表演。“他恨不得自己的生命投到那架天平上去，去证明伟大进军比粪便更重”，然而“天平却纹丝不动”。
“在某些情况下，人注定要演戏。他们与沉默势力的抗争，是一个剧团向一支军队发起的战争”。“媚俗”是可怕的，弗兰茨的“媚俗”没有任何回应，灭亡的沉寂。“‘媚俗’是掩盖死亡的一道屏风”。
萨比娜也摆脱不了这“媚俗”，当人们美化她，说她“她用自己的画为自由而战”，她却愤怒的回答“她的敌人不是共产主义，而是媚俗，”这时昆德拉感叹“人们总想以自己的生活制造媚俗，要摆脱它，要付出多少艰辛，令人绝望”，萨比娜一生不断的背叛，背叛托马斯，背叛弗兰茨，最后，在纽约好不容易有个热爱画画的老人看好她，但时间不允许，老人病逝后，“萨比娜重新踏上背叛之路，在她心灵最深处，在不能承受的生命之轻中，不时奏响那首荒谬但感伤的歌曲，向人诉说，在两扇闪亮的窗户后，生活着一个幸福的人家”。昆德拉认为她的这首歌是一个美丽的谎言。让我难以理解的是接下来的一段话，“‘媚俗’一旦失去其专横的权力，它就像人类的任何一个弱点一样令人动心”，然而他又说，“因为我们中没有一个是超人，不可能完全摆脱‘媚俗’”。那么我们是否应该将萨比娜的这个谎言理解成“媚俗”，因为她一生都在背叛，向往着她的幸福的家庭，但这却是一个谎言，是“媚俗”，是萨比娜无法摆脱的，是生命不能之轻。
苏俄的共产主义，占领捷克，到处是逃亡的知识份子。这本书从哲学的角度分析政治，昆德拉在这部分讲解了极权的“媚俗”，“在一个多钟流派并存，多种势力互相抵消、互相制约的社会里还可以摆脱‘媚俗’的专横”。
政治里的“媚俗”相对易于理解，那么萨比娜的“媚俗”，个人生活里的媚俗是什么？既然昆德拉我们不可能摆脱“媚俗”的影响，我们身上的“媚俗”是什么东西？
是否可以这样认为，“媚俗”是任何看似高雅实则如粪便的东西。看似高雅，到底是不是高雅？“斯大林之子看见人类生存的两极近到了几乎相触的程度，以致贵贱之间，天使与苍蝇之间，上帝与粪便之间再无区别”，上帝是“媚俗”的，嚄，上帝是“媚俗”的！！！那么“媚俗”与粪便之间便再无区别，“媚俗”不是高雅的，只是看似高雅。再考察高雅，高雅是什么？高雅给我们的经验仿佛也不好，高雅是用来装逼的。个人生活的“媚俗”是不是一种既定的命运，如同萨比娜的背叛一样无可挽回。昆德拉又说，“在媚俗的王国，实施的是心灵的专制”，“人类的博爱建立在媚俗的基础上”。
个人生活的“媚俗”是好的还是不好的？正如粪便，“如果说在在当今的图书中，粪便一词被虚线所替代，那并不是出于道德方面的考虑，总不至于说粪便是不道德的吧，对粪便的避讳是形而上学的”，这么说，粪便不是道德的又不是不道德，那与之毫无区别的“媚俗”也既不是道德也不是不道德的。
在伊甸园里，没有兴奋，只有媚俗，不知道媚俗是不是与粪便像对立的，两者是矛盾关系吗？当“媚俗”轻如粪便时，那么它是有害的。政治里的“媚俗”皆为粪便。存不存在有价值的“媚俗”，不至于让人绝望。“媚俗”是不是生命不能承受之轻？“媚俗”是丑陋的吗？高富帅是不是“媚俗”的？
“萨比娜半裸着身子，头戴圆顶礼帽站在衣冠楚楚的托马斯身旁，萨比娜因此境的滑稽可笑而兴奋”,兴奋？粪便？兴奋是肮脏的，非“媚俗”，兴奋与“媚俗”的关系是直接的么？萨比娜的这种行为可以“媚俗”或“非媚俗”定义吗？
