添加栏
事实上，真正的MDMA发明者并不是舒尔金，而是德国达姆斯塔特梅尔克公司。其实早在20世纪10年代默克公司在研制另一种合成物时就得到了这个副产品。原本是希望发明一种止血药物，却阴差阳错发明了MDMA。当时，默克公司正有系统地生产合成化学物质，大规模地申请专利。他们以为这种药物可以在人类健康方面有着巨大的潜力。一战爆发后，这些药物在士兵中被当作兴奋剂，却产生了严重的副作用。但此后MDMA一连沉睡了整整30年，直到1942年，美国陆军试图利用它进行谍报活动和逼供，但经过对家鼠、豚鼠和田鼠的试验，发现效果并不完全符合理想。
谁也无法想象，就是这个在外人眼中已经老得快无法弯腰的、靠领取社会福利金生活的退休老人，合成并且间接推广了臭名昭著的摇头丸，使之成为贩毒组织的罪恶摇钱树。被称为“摇头丸教父”的舒尔金为研究迷幻剂耗费一生，据说，全世界数他一生中吞服过的毒品最多。
在他的一生中，舒尔金对精神类药物的研究从未停止。他总是给出精确的使用剂量，并因此成为毒贩子们的“摇钱树”。然而舒尔金自己却并未因此获益。在他的晚年，尽管有朋友们和追随者的支持，高昂的医疗费用依然让他的经济状况相当糟糕。
越来越多的美国精神疗法医生开始用MDMA治病，MDMA因此悄悄流入市场。美国一名毒贩在得到这种迷幻剂后欲为它“正名”，于是给它起名“摇头丸”。1980年代中期，MDMA被列入美国的管制药物名单。然而，它已经风行一时，最初是德州达拉斯的酒吧，然后是各种同志酒吧、电音酒吧，慢慢地又渗透到主流人群中。1990年代，锐舞电音出现之后，MDMA以“摇头丸” 之名，开始在年轻人甚至高中生中蔓延开来，很快变成美国最被广泛使用的四种非法药物之一。
1944年，舒尔金的拇指受伤感染，一名海军护士在手术前递给了他一杯橙汁，舒尔金喝下后很快就不省人事，在毫无感觉的情况下完成了治疗。舒尔金后来才得知，橙汁里面被放入了一定剂量的镇定剂。从此，他对迷幻剂和药理学发生了强烈兴趣。
1967年，舒尔金接触到一种名为MDMA的药物。这是一种苯丙胺类兴奋剂，在很多年之后，它获得了另一 当时人们可以打电话要货，用信用卡付款。在达拉斯和休斯敦的夜总会里，摇头丸几乎像香烟一样容易买到。舒尔金这个“科学怪人”的研究成果沦为了毒贩子手中的恶魔摇钱树。
个名字“摇头丸”。
一直到上世纪80年代，这种药物成为美国心理治疗师最广泛使用的药物。
在印第安人当中流传着这样一个故事：早在远古时期，每年印第安部落都要举行大型的祭祀活动，成百上千的奴隶被屠杀。许多人被迫逃亡到沙漠地带。太阳炙烤着大地，晒裂了行者的嘴唇和皮肤。他们跪倒在地上，伸出双手向上帝祈求甘霖，但太阳依旧毒辣辣地俯视着地上的人们。正当他们奄奄待毙之时，他们发现不远处有几丛绿色的植物。他们兴奋地扑上前去,拔去植物表皮的利刺,大嚼肥厚的茎块。在墨西哥的沙漠地带随处可以见到这种绿色植物，这些行者也因此顺利地逃脱了死亡的魔爪。看见“死而复活”的奴隶归来，部落的首领十分惊异，因为沙漠在当时就是“死亡”的代名词。幸运活下来的奴隶对他们的王说:“我们蒙上帝的恩赐，饮食了这些植物；我们还听到了上帝的声音,上帝嘱咐我们人类要停止杀戮，而改用这些植物的根茎和花朵来祭祀他。”起初，部落首领不信，他切下几块根茎，食后果然听到了上帝的声音。于是，部落首领下令，每年都要采集大量的根茎和花朵来侍奉上帝。由于它的形状非常像人的手掌，便美其名曰“仙人掌”。2000多年过去了，印第安人的这一风俗保持至今。今天，在马德雷山深处居住的印第安人，每年都要长途跋涉，步行400多公里，到沙漠里采集仙人掌。时间大约定在一月份闲淡的季节。往返的行程需要20天，一路上他们只吃仙人掌。为了和上帝对话，他们不停地忏悔祷告，祈求上帝宽恕他们卑微的灵魂，让他们获得“真知”。品尝完神秘的仙人掌后，
精力充沛的人们欢聚在一起，载歌载舞，整整三天通宵达旦地狂欢。仙人掌所具有的神奇效力使它在印第安人的宗教活动和日常生活中扎下根来，它伴随着印第安人几度艰难，被视为“神圣的上帝之手”。
精力充沛的人们欢聚在一起，载歌载舞，整整三天通宵达旦地狂欢。仙人掌所具有的神奇效力使它在印第安人的宗教活动和日常生活中扎下根来，它伴随着印第安人几度艰难，被视为“神圣的上帝之手”。
15-16世纪，西班牙人和葡萄牙人率先来到美洲。这些殖民强盗不仅掠夺印第安人的金银财宝，屠戮成千上万的无辜平民,还利用残酷的宗教裁判刑法,禁止印第安人食用仙人掌，违者一律被处以极刑。但是，４００多年以来，具有强大生命力的仙人掌不仅没有在残忍的杀戮下灭绝，反而随着印第安人迁移的足迹传遍了整个北美。
，舒尔金是世界上发明精神性药物最多的科学家，同时也被人称为“摇头丸之父”。美国当地时间2014年6月2日，舒尔金在美国加利福尼亚州拉斐特的家中因肝癌去世，享年88岁。他为研究迷幻剂耗尽一生，发明了数百种致幻剂，并在自己、他的妻子安，以及朋友们身上试验药效，成为“世界上使用过最多种致幻剂的人”。
战争中，他的大拇指因伤感染。**给了他一杯橙汁。舒尔金注意到杯底有一小块没有融化的晶体，判断这是镇静剂。“服药”以后，舒尔金很快就陷入了无意识之中。但醒来之后他才知道，那不过是一块糖。正是这段经历，让他开始对制药产生了浓厚的兴趣。
沉迷于致幻药物 “像一片未开发的土地，我不得不去开耕” 战后，舒尔金重返校园，并成为加州大学伯克利分校的一名年轻生物化学博士，同时开始为道尔制药公司工作。舒尔金一直对麦司卡林的化学成分有着浓厚的兴趣。这种从仙人掌籽种提取的苯乙胺衍生物，具有致幻作用。一天下午，在几个好友负责观察的情况下，他第一次尝试了麦司卡林。整个下午，舒尔金都处于狂热的状态之下。他之后写道：“好像见到的所有的一切都来自一个白色固体，但记忆又不可能储存在那个白色固体中，整个宇宙都存在于大脑和精神之中，我们可以选择不去找它，可以选择无视它的存在，但它的确就在我们里面，而化学物可以让我们接触到它们
舒尔金对致幻药物的兴趣爆发了。他沉迷于制造这些东西，“像一片富饶，未开发的土地，我不得不去开耕。”两年后，他研制出了当时世界上第一个可生物降解的杀虫药兹克威（Zectran）。作为回报，他所属的道尔制药公司给了他一大笔专利费，以及无**的自由时间，让他可以自由研究。
光线、一束束光线、雨、圆环、旋涡、环圈、喷射、云彩等等。后来组合的视觉形像出现了：拱门、一行行的拱门、一片屋顶的海洋、沙漠的景象、梯田、闪烁的火、难以置信的壮丽星空。那些最早的、较简单的图像继续在这些组合的幻觉中出现
最初，幻觉是初级的
重要的是，所有的影像都是同样组成的无数次重复：许多火花、许多圆圈、许多拱门、许多窗户、许多火焰等等。我从没有看到分隔的影像，而总是多个同样的影像，无休止地重复。 我觉得自己和所有浪漫主义者和梦想家在一起，想到霍夫曼E.T.A. Hoffmann ，看到爱伦坡作品中的大旋涡。尽管那时我已读过坡的书，他的描写似乎还是夸张的。我常常好像是站在艺术体验的高峰；我沉溺于伊森海姆祭坛的色彩，知道这种艺术视觉的欣快和狂喜。我肯定也一遍遍提到现代艺术；我想到抽象画，猛然间我好像明白了。然后对它们的形状和颜色组合又有一种完全一钱不值的印象。最俗丽、便宜的现代灯的装饰品和沙发靠垫的形像又出现在我的脑中。思想的列车加快了。可是我觉得实验主持人还能跟得上我。当然，我理智上知道我是在驱赶着他。最初我还能不太离谱地快速描述。随著狂乱的加速，就变得不可能把一个想法一想到底。 我肯定只说了许多开头。 当我试著把我限制到特别的主题时，试验证明最不成功。我的思维在一定程度上说甚至集中到相反的影像：想集中于教堂，脑海中却出现了摩天大楼；想集中于一座山，脑海中却出现了一片广阔的沙漠。 我想我准确地估计了消逝的时间，但是并没有把它当回事。对这样的问题我一点儿都不感兴趣。 我的头脑状态是意识到的欣快。我享受这种状态，它是平静安详的，在实验中我对这种体验最有主动的兴趣。有时，我睁开眼睛。微弱的红光好像比以前更神秘。这个忙于记录的主持人对我来说非常遥远。我常常有奇怪的身体感觉：我相信我的手接触到远处的身体，但是不能确定是否这是我自己的。蒸汽般的朦胧幻乐，带有邪性的忏悔者。似乎我也在哪里见到过的地狱狂欢景象：
“从你的胸中发出喑哑的、深沉的叹息，仿佛您的旧身躯不能承担您的新灵魂的欲望和活动。”
仿佛是进行了灵魂的置换，在旧酒瓶里装入了未名的奇妙液体。一种肉体的化学反应对精神的影响是怎样地神奇。
诗人给予我们观看这幕神秘而奇妙的戏剧的机会，但不时在幕旁提醒，若是把艺术创作寄望于大麻、鸦片带来的幻象，则不可能获得任何对艺术与人生有益的东西。它放大你的精神幻象，却削弱意志与生活的勇气。波德莱尔最终死于鸦片依赖。
这些影像主要从视野的中心或左下角向外涌来。当一个图画出现在中央时，视野的其他部分同时充满大量类似的视觉。所有图画都是有颜色的：以明亮发光的红、黄和绿色为主。 我无法在任何一个画面上逗留。当实验的主持人特别指出我幻想丰富、口若悬河时，我只能抱以同情的微笑。事实上，我知道我只能留住一小部分图像，能够描述的就更少。我不得不强迫我去描述。像“烟花”或“万花筒”这类辞藻是很贫乏和不适当的。我觉得我不得不更深地沉入这个奇怪而神妙的世界，从而使它的生气勃勃、难以想象的宝藏作用于我。
当人们通过服用LSD实验发现它能让人产生绝妙的奇幻之旅，人们对他的理解便慢慢偏离了医学领域，一些作家、艺术家和音乐家开始通过这个东西激发创作灵感，LSD从事实验室走到了民间。此时，西方正发起一场嬉皮运动，LSD注入了嬉皮运动的灵魂之中。那些参与实验的人从实验室走出来，夸张地描述着LSD给他们带来的稀奇古怪的感受，对LSD普及起到了推波助澜的作用。
幻觉，是让自我自身的一部分溢流到外部世界，随之一切认知和感觉都变化。就像”Inception盗梦空间”，就像”Donnie Darko死亡幻觉”，这两部电影的情节都是关于幻觉。人所构建的自身体验和外部世界的界线模糊消失。从而经历“神秘体验”，世界观都很可能改变。
社会发生了极大的变化。70年代是大麻、幻觉剂被大规模“尝试”的年代。80年代，随着喝酒、吸大麻以及其他吸食非法毒品的人类下降，出现了日益增长的保守主义。不仅是毒品使用的行为发生了变化，而且，有关吸毒的态度和知识也发生了变化。自然，这些年来，那些一直是社会主要关注对象的毒品也经历了一连串的更迭：LSD让位于“天使之粉”，接下来是海洛因，再后来是可卡因，最后是“快克”。90的代，LSD和大麻的使用虽未达到70年代的水平，但又开始回升；脱氧麻黄硷与60年代末期的“快速幻觉”一起也出现了回潮，虽然更多地是用于吸食而不是注射。
） （3）毒物构造的天堂是一个的零时的薄膜般的建筑，它是真实世界的一种痉挛，在间断的时间中带出无限，然后很快的崩溃，分崩离析，幻为乌有。可怜的上帝们，被快速的接入天庭，又疾速地逐出天堂，堕入落魄的人间。这一过程，是某种“意志的消耗”。
然而天堂自有它独立于世界之外的气质，在其凸显的一段时间里，或许只是短促的一分钟，“但这一分钟将是另一种永恒。因为时间和存在的比例完全被感觉和关键的多样和强度打乱了。”在这人生的至为微弱的切片中，人（或者说当时当刻的感觉上的“上帝”）却似实践了多重的世间。
波德莱尔举出一些实例，来阐释经历天堂的三个阶段。其中，第二个阶段开始于一种“极端的清凉感”，天堂便在这样的僵滞中创建出来，随后“沙哑的、深沉的叹息从您胸中发出，好像您的旧天性不能承受新天性的重量。”随后呢，“感觉具有一种非凡的精细和尖锐。眼睛能看穿无限。耳朵能在最尖锐的嘈杂声中捕捉最难以捕捉的声音。” ，可能就变成了一次恐怖旅行（甚至期间导致自杀），但最后都能回复原来的正常状态。
本书从社会与生物学的角度对咖啡、烟草、茶叶、鸦片、可卡因等影响精神状态的瘾品进行了历史性的梳理考察，逐一展演它们如何被发现、交易与图利的过程，追踪出大众化瘾品进入全球贸易主流的来龙去脉，揭示瘾品使用自主权与国家政经体系、社会规范之间的冲突与妥协，是迄今有关瘾品文化史最完备的著作之一。作者以书立意，提醒我们，心理药物的研发与精神刺激的革命，可以使人类航向极端的迷幻梦域，也可能带来逆向的乌托邦。本书探讨深入，见识均衡，文字雅洁，堪称横跨世界史与药物史两个领域的必读杰作。它为一个经常流于信息不足或热过头的话题提供了宽广的探究、理性的判断以及戏而不谑的幽默。
地下經濟有多興盛？影響力有多大？以美國來說，黑市約佔其經濟規模的10％，而且還在上升；其中的三大要角，便是大麻、色情出版與非法移民勞工。
以现在的毒品市场来看，LSD确实是没落了，但在六十年代，迷幻药的使用才是主流。时代的特征令LSD的致幻效果大放异彩（在此书中霍夫曼以自体的实验比较了几个不同致幻剂之间幻觉的区别），在霍夫曼看来，LSD的效果链接了物质与精神的世界，模糊了二者之间如水火一般的界限，因此才会在过份追求物质主义的资本主义社会引起强烈的震动。
500年前一次征服世界的旅程，打开了潘多拉的盒子，释放出令西方社会胆战心惊的力量。为了传说中黄金国度的宝藏，西方探险者们跟随哥伦布的足迹，打着教化的旗号，在攫取南美大陆的黄金、白银和文化的同时，也把印加人心中的圣物带到了欧洲。古柯，印加文化5000年的传承者，却成为了欧洲人眼中的梦魇。历史的玩笑冷酷无情。欧洲征服和美洲，古柯征服了欧洲。从弗洛伊德到福尔摩斯，现实的的人物和虚构的英雄一根未能幸免。 古柯以可卡因的行头杀回美洲后，所到之处无不人仰马翻。政变、腐败、谋杀，美洲后院浓烟滚滚，山姆大叔自顾不暇。毒品向
致幻药物的特殊地位，是源于其关系到人的精神世界的状态，就关联到社会大环境对个人影响，关联到各种社会问题。所以这个话题可以挖掘很深，到哲学，到伦理，到社会体制，到医学，到科学，到自然万物... 难怪原始部落崇拜蘑菇，崇拜一些植物。作为人的我个人觉得最神奇的还是人的感受。
毒品的发展史
早在新石器时代，人们就在小亚细亚及地中海东部山区发现了野生罂粟，青铜时代后期（约公元前1500年）传入埃及，公元初传入印度，6、7世纪传入中国。从很早时候开始，人们就把罂粟视为一种治疗疾病的药品,具有一定的麻醉、积蓄毒素乃至造成依赖、病魔的作用，因而便有意识地进行少量的种植与生产。人们不仅种植、吸食鸦片，而且从仙人掌、天仙子、柳木、大麻、蘑菇中提取汁液，不过它们不是作为毒品，而是作为麻醉剂或宗教祭祀用品被奉为“快乐植物”。
细叙述了住在墨西哥的印第安人的生活风俗习惯。文中提到印第安人在作战前总要服用一些神秘的药草和药水，这样他们就能进入一种狂热的战斗状态，并且会使自己变得更加坚强，对饥渴和伤痛也更具有忍耐力。这种神秘的药草就是仙人掌。从仙人掌中提取的汁液能够改变人脑的神经机能，使人产生视听上的幻觉，甚或达到癫狂的状态。
除仙人掌之外，鸦片、大麻、古柯树、曼陀罗、柳木、天仙子等都具有类似的神奇功效。古书上曾记载过欧亚大陆和美洲的萨满如何利用魔幻蘑菇为人招魂；古埃及人和古西徐亚人(公元前７世纪居住在黑海北岸的部落)如何用大麻作镇静剂来消除恐惧、痛苦和不愉快的记忆；印加人如何利用古柯树来治疗头痛和中风；非洲的巫师们又是如何用曼陀罗、天仙子(莨菪)和一种名叫伊博哈的植物来占卜人的命运。
人们从19世纪70年代开始认识到人体对麻醉品会产生依赖性。推动麻醉剂狂、麻醉剂瘾泛滥的原因之一是1853年沙尔勒•加布里埃勒•普拉瓦则发明了注射器。1898年亨利希•德列津尔又合成了海洛因，其纯度比鸦片高百倍。当时科学家为科学而创造的财富而为后世遗患无穷。
谁也无法想象，就是这个在外人眼中已经老得快无法弯腰的、靠领取社会福利金生活的退休老人，合成并且间接推广了臭名昭著的摇头丸，使之成为贩毒组织的罪恶摇钱树。被称为“摇头丸教父”的舒尔金为研究迷幻剂耗费一生，据说，全世界数他一生中吞服过的毒品最多。
在他的一生中，舒尔金对精神类药物的研究从未停止。他总是给出精确的使用剂量，并因此成为毒贩子们的“摇钱树”。然而舒尔金自己却并未因此获益。在他的晚年，尽管有朋友们和追随者的支持，高昂的医疗费用依然让他的经济状况相当糟糕。
越来越多的美国精神疗法医生开始用MDMA治病，MDMA因此悄悄流入市场。美国一名毒贩在得到这种迷幻剂后欲为它“正名”，于是给它起名“摇头丸”。1980年代中期，MDMA被列入美国的管制药物名单。然而，它已经风行一时，最初是德州达拉斯的酒吧，然后是各种同志酒吧、电音酒吧，慢慢地又渗透到主流人群中。1990年代，锐舞电音出现之后，MDMA以“摇头丸” 之名，开始在年轻人甚至高中生中蔓延开来，很快变成美国最被广泛使用的四种非法药物之一。
1944年，舒尔金的拇指受伤感染，一名海军护士在手术前递给了他一杯橙汁，舒尔金喝下后很快就不省人事，在毫无感觉的情况下完成了治疗。舒尔金后来才得知，橙汁里面被放入了一定剂量的镇定剂。从此，他对迷幻剂和药理学发生了强烈兴趣。
1967年，舒尔金接触到一种名为MDMA的药物。这是一种苯丙胺类兴奋剂，在很多年之后，它获得了另一 当时人们可以打电话要货，用信用卡付款。在达拉斯和休斯敦的夜总会里，摇头丸几乎像香烟一样容易买到。舒尔金这个“科学怪人”的研究成果沦为了毒贩子手中的恶魔摇钱树。
个名字“摇头丸”。
一直到上世纪80年代，这种药物成为美国心理治疗师最广泛使用的药物。
在印第安人当中流传着这样一个故事：早在远古时期，每年印第安部落都要举行大型的祭祀活动，成百上千的奴隶被屠杀。许多人被迫逃亡到沙漠地带。太阳炙烤着大地，晒裂了行者的嘴唇和皮肤。他们跪倒在地上，伸出双手向上帝祈求甘霖，但太阳依旧毒辣辣地俯视着地上的人们。正当他们奄奄待毙之时，他们发现不远处有几丛绿色的植物。他们兴奋地扑上前去,拔去植物表皮的利刺,大嚼肥厚的茎块。在墨西哥的沙漠地带随处可以见到这种绿色植物，这些行者也因此顺利地逃脱了死亡的魔爪。看见“死而复活”的奴隶归来，部落的首领十分惊异，因为沙漠在当时就是“死亡”的代名词。幸运活下来的奴隶对他们的王说:“我们蒙上帝的恩赐，饮食了这些植物；我们还听到了上帝的声音,上帝嘱咐我们人类要停止杀戮，而改用这些植物的根茎和花朵来祭祀他。”起初，部落首领不信，他切下几块根茎，食后果然听到了上帝的声音。于是，部落首领下令，每年都要采集大量的根茎和花朵来侍奉上帝。由于它的形状非常像人的手掌，便美其名曰“仙人掌”。2000多年过去了，印第安人的这一风俗保持至今。今天，在马德雷山深处居住的印第安人，每年都要长途跋涉，步行400多公里，到沙漠里采集仙人掌。时间大约定在一月份闲淡的季节。往返的行程需要20天，一路上他们只吃仙人掌。为了和上帝对话，他们不停地忏悔祷告，祈求上帝宽恕他们卑微的灵魂，让他们获得“真知”。品尝完神秘的仙人掌后，
精力充沛的人们欢聚在一起，载歌载舞，整整三天通宵达旦地狂欢。仙人掌所具有的神奇效力使它在印第安人的宗教活动和日常生活中扎下根来，它伴随着印第安人几度艰难，被视为“神圣的上帝之手”。
精力充沛的人们欢聚在一起，载歌载舞，整整三天通宵达旦地狂欢。仙人掌所具有的神奇效力使它在印第安人的宗教活动和日常生活中扎下根来，它伴随着印第安人几度艰难，被视为“神圣的上帝之手”。
15-16世纪，西班牙人和葡萄牙人率先来到美洲。这些殖民强盗不仅掠夺印第安人的金银财宝，屠戮成千上万的无辜平民,还利用残酷的宗教裁判刑法,禁止印第安人食用仙人掌，违者一律被处以极刑。但是，４００多年以来，具有强大生命力的仙人掌不仅没有在残忍的杀戮下灭绝，反而随着印第安人迁移的足迹传遍了整个北美。
，舒尔金是世界上发明精神性药物最多的科学家，同时也被人称为“摇头丸之父”。美国当地时间2014年6月2日，舒尔金在美国加利福尼亚州拉斐特的家中因肝癌去世，享年88岁。他为研究迷幻剂耗尽一生，发明了数百种致幻剂，并在自己、他的妻子安，以及朋友们身上试验药效，成为“世界上使用过最多种致幻剂的人”。
战争中，他的大拇指因伤感染。**给了他一杯橙汁。舒尔金注意到杯底有一小块没有融化的晶体，判断这是镇静剂。“服药”以后，舒尔金很快就陷入了无意识之中。但醒来之后他才知道，那不过是一块糖。正是这段经历，让他开始对制药产生了浓厚的兴趣。
沉迷于致幻药物 “像一片未开发的土地，我不得不去开耕” 战后，舒尔金重返校园，并成为加州大学伯克利分校的一名年轻生物化学博士，同时开始为道尔制药公司工作。舒尔金一直对麦司卡林的化学成分有着浓厚的兴趣。这种从仙人掌籽种提取的苯乙胺衍生物，具有致幻作用。一天下午，在几个好友负责观察的情况下，他第一次尝试了麦司卡林。整个下午，舒尔金都处于狂热的状态之下。他之后写道：“好像见到的所有的一切都来自一个白色固体，但记忆又不可能储存在那个白色固体中，整个宇宙都存在于大脑和精神之中，我们可以选择不去找它，可以选择无视它的存在，但它的确就在我们里面，而化学物可以让我们接触到它们
舒尔金对致幻药物的兴趣爆发了。他沉迷于制造这些东西，“像一片富饶，未开发的土地，我不得不去开耕。”两年后，他研制出了当时世界上第一个可生物降解的杀虫药兹克威（Zectran）。作为回报，他所属的道尔制药公司给了他一大笔专利费，以及无**的自由时间，让他可以自由研究。
光线、一束束光线、雨、圆环、旋涡、环圈、喷射、云彩等等。后来组合的视觉形像出现了：拱门、一行行的拱门、一片屋顶的海洋、沙漠的景象、梯田、闪烁的火、难以置信的壮丽星空。那些最早的、较简单的图像继续在这些组合的幻觉中出现
最初，幻觉是初级的
重要的是，所有的影像都是同样组成的无数次重复：许多火花、许多圆圈、许多拱门、许多窗户、许多火焰等等。我从没有看到分隔的影像，而总是多个同样的影像，无休止地重复。 我觉得自己和所有浪漫主义者和梦想家在一起，想到霍夫曼E.T.A. Hoffmann ，看到爱伦坡作品中的大旋涡。尽管那时我已读过坡的书，他的描写似乎还是夸张的。我常常好像是站在艺术体验的高峰；我沉溺于伊森海姆祭坛的色彩，知道这种艺术视觉的欣快和狂喜。我肯定也一遍遍提到现代艺术；我想到抽象画，猛然间我好像明白了。然后对它们的形状和颜色组合又有一种完全一钱不值的印象。最俗丽、便宜的现代灯的装饰品和沙发靠垫的形像又出现在我的脑中。思想的列车加快了。可是我觉得实验主持人还能跟得上我。当然，我理智上知道我是在驱赶着他。最初我还能不太离谱地快速描述。随著狂乱的加速，就变得不可能把一个想法一想到底。 我肯定只说了许多开头。 当我试著把我限制到特别的主题时，试验证明最不成功。我的思维在一定程度上说甚至集中到相反的影像：想集中于教堂，脑海中却出现了摩天大楼；想集中于一座山，脑海中却出现了一片广阔的沙漠。 我想我准确地估计了消逝的时间，但是并没有把它当回事。对这样的问题我一点儿都不感兴趣。 我的头脑状态是意识到的欣快。我享受这种状态，它是平静安详的，在实验中我对这种体验最有主动的兴趣。有时，我睁开眼睛。微弱的红光好像比以前更神秘。这个忙于记录的主持人对我来说非常遥远。我常常有奇怪的身体感觉：我相信我的手接触到远处的身体，但是不能确定是否这是我自己的。蒸汽般的朦胧幻乐，带有邪性的忏悔者。似乎我也在哪里见到过的地狱狂欢景象：
“从你的胸中发出喑哑的、深沉的叹息，仿佛您的旧身躯不能承担您的新灵魂的欲望和活动。”
仿佛是进行了灵魂的置换，在旧酒瓶里装入了未名的奇妙液体。一种肉体的化学反应对精神的影响是怎样地神奇。
诗人给予我们观看这幕神秘而奇妙的戏剧的机会，但不时在幕旁提醒，若是把艺术创作寄望于大麻、鸦片带来的幻象，则不可能获得任何对艺术与人生有益的东西。它放大你的精神幻象，却削弱意志与生活的勇气。波德莱尔最终死于鸦片依赖。
这些影像主要从视野的中心或左下角向外涌来。当一个图画出现在中央时，视野的其他部分同时充满大量类似的视觉。所有图画都是有颜色的：以明亮发光的红、黄和绿色为主。 我无法在任何一个画面上逗留。当实验的主持人特别指出我幻想丰富、口若悬河时，我只能抱以同情的微笑。事实上，我知道我只能留住一小部分图像，能够描述的就更少。我不得不强迫我去描述。像“烟花”或“万花筒”这类辞藻是很贫乏和不适当的。我觉得我不得不更深地沉入这个奇怪而神妙的世界，从而使它的生气勃勃、难以想象的宝藏作用于我。
当人们通过服用LSD实验发现它能让人产生绝妙的奇幻之旅，人们对他的理解便慢慢偏离了医学领域，一些作家、艺术家和音乐家开始通过这个东西激发创作灵感，LSD从事实验室走到了民间。此时，西方正发起一场嬉皮运动，LSD注入了嬉皮运动的灵魂之中。那些参与实验的人从实验室走出来，夸张地描述着LSD给他们带来的稀奇古怪的感受，对LSD普及起到了推波助澜的作用。
幻觉，是让自我自身的一部分溢流到外部世界，随之一切认知和感觉都变化。就像”Inception盗梦空间”，就像”Donnie Darko死亡幻觉”，这两部电影的情节都是关于幻觉。人所构建的自身体验和外部世界的界线模糊消失。从而经历“神秘体验”，世界观都很可能改变。
社会发生了极大的变化。70年代是大麻、幻觉剂被大规模“尝试”的年代。80年代，随着喝酒、吸大麻以及其他吸食非法毒品的人类下降，出现了日益增长的保守主义。不仅是毒品使用的行为发生了变化，而且，有关吸毒的态度和知识也发生了变化。自然，这些年来，那些一直是社会主要关注对象的毒品也经历了一连串的更迭：LSD让位于“天使之粉”，接下来是海洛因，再后来是可卡因，最后是“快克”。90的代，LSD和大麻的使用虽未达到70年代的水平，但又开始回升；脱氧麻黄硷与60年代末期的“快速幻觉”一起也出现了回潮，虽然更多地是用于吸食而不是注射。
） （3）毒物构造的天堂是一个的零时的薄膜般的建筑，它是真实世界的一种痉挛，在间断的时间中带出无限，然后很快的崩溃，分崩离析，幻为乌有。可怜的上帝们，被快速的接入天庭，又疾速地逐出天堂，堕入落魄的人间。这一过程，是某种“意志的消耗”。
然而天堂自有它独立于世界之外的气质，在其凸显的一段时间里，或许只是短促的一分钟，“但这一分钟将是另一种永恒。因为时间和存在的比例完全被感觉和关键的多样和强度打乱了。”在这人生的至为微弱的切片中，人（或者说当时当刻的感觉上的“上帝”）却似实践了多重的世间。
波德莱尔举出一些实例，来阐释经历天堂的三个阶段。其中，第二个阶段开始于一种“极端的清凉感”，天堂便在这样的僵滞中创建出来，随后“沙哑的、深沉的叹息从您胸中发出，好像您的旧天性不能承受新天性的重量。”随后呢，“感觉具有一种非凡的精细和尖锐。眼睛能看穿无限。耳朵能在最尖锐的嘈杂声中捕捉最难以捕捉的声音。” ，可能就变成了一次恐怖旅行（甚至期间导致自杀），但最后都能回复原来的正常状态。
本书从社会与生物学的角度对咖啡、烟草、茶叶、鸦片、可卡因等影响精神状态的瘾品进行了历史性的梳理考察，逐一展演它们如何被发现、交易与图利的过程，追踪出大众化瘾品进入全球贸易主流的来龙去脉，揭示瘾品使用自主权与国家政经体系、社会规范之间的冲突与妥协，是迄今有关瘾品文化史最完备的著作之一。作者以书立意，提醒我们，心理药物的研发与精神刺激的革命，可以使人类航向极端的迷幻梦域，也可能带来逆向的乌托邦。本书探讨深入，见识均衡，文字雅洁，堪称横跨世界史与药物史两个领域的必读杰作。它为一个经常流于信息不足或热过头的话题提供了宽广的探究、理性的判断以及戏而不谑的幽默。
地下經濟有多興盛？影響力有多大？以美國來說，黑市約佔其經濟規模的10％，而且還在上升；其中的三大要角，便是大麻、色情出版與非法移民勞工。
以现在的毒品市场来看，LSD确实是没落了，但在六十年代，迷幻药的使用才是主流。时代的特征令LSD的致幻效果大放异彩（在此书中霍夫曼以自体的实验比较了几个不同致幻剂之间幻觉的区别），在霍夫曼看来，LSD的效果链接了物质与精神的世界，模糊了二者之间如水火一般的界限，因此才会在过份追求物质主义的资本主义社会引起强烈的震动。
500年前一次征服世界的旅程，打开了潘多拉的盒子，释放出令西方社会胆战心惊的力量。为了传说中黄金国度的宝藏，西方探险者们跟随哥伦布的足迹，打着教化的旗号，在攫取南美大陆的黄金、白银和文化的同时，也把印加人心中的圣物带到了欧洲。古柯，印加文化5000年的传承者，却成为了欧洲人眼中的梦魇。历史的玩笑冷酷无情。欧洲征服和美洲，古柯征服了欧洲。从弗洛伊德到福尔摩斯，现实的的人物和虚构的英雄一根未能幸免。 古柯以可卡因的行头杀回美洲后，所到之处无不人仰马翻。政变、腐败、谋杀，美洲后院浓烟滚滚，山姆大叔自顾不暇。毒品向
致幻药物的特殊地位，是源于其关系到人的精神世界的状态，就关联到社会大环境对个人影响，关联到各种社会问题。所以这个话题可以挖掘很深，到哲学，到伦理，到社会体制，到医学，到科学，到自然万物... 难怪原始部落崇拜蘑菇，崇拜一些植物。作为人的我个人觉得最神奇的还是人的感受。
毒品的发展史
早在新石器时代，人们就在小亚细亚及地中海东部山区发现了野生罂粟，青铜时代后期（约公元前1500年）传入埃及，公元初传入印度，6、7世纪传入中国。从很早时候开始，人们就把罂粟视为一种治疗疾病的药品,具有一定的麻醉、积蓄毒素乃至造成依赖、病魔的作用，因而便有意识地进行少量的种植与生产。人们不仅种植、吸食鸦片，而且从仙人掌、天仙子、柳木、大麻、蘑菇中提取汁液，不过它们不是作为毒品，而是作为麻醉剂或宗教祭祀用品被奉为“快乐植物”。
细叙述了住在墨西哥的印第安人的生活风俗习惯。文中提到印第安人在作战前总要服用一些神秘的药草和药水，这样他们就能进入一种狂热的战斗状态，并且会使自己变得更加坚强，对饥渴和伤痛也更具有忍耐力。这种神秘的药草就是仙人掌。从仙人掌中提取的汁液能够改变人脑的神经机能，使人产生视听上的幻觉，甚或达到癫狂的状态。
除仙人掌之外，鸦片、大麻、古柯树、曼陀罗、柳木、天仙子等都具有类似的神奇功效。古书上曾记载过欧亚大陆和美洲的萨满如何利用魔幻蘑菇为人招魂；古埃及人和古西徐亚人(公元前７世纪居住在黑海北岸的部落)如何用大麻作镇静剂来消除恐惧、痛苦和不愉快的记忆；印加人如何利用古柯树来治疗头痛和中风；非洲的巫师们又是如何用曼陀罗、天仙子(莨菪)和一种名叫伊博哈的植物来占卜人的命运。
人们从19世纪70年代开始认识到人体对麻醉品会产生依赖性。推动麻醉剂狂、麻醉剂瘾泛滥的原因之一是1853年沙尔勒•加布里埃勒•普拉瓦则发明了注射器。1898年亨利希•德列津尔又合成了海洛因，其纯度比鸦片高百倍。当时科学家为科学而创造的财富而为后世遗患无穷。
